讚嘆受持《妙法蓮華經》的法師，
其功德比贊佛還大
宣化上人慈悲開示：
若於一劫中常懷不善心
作色而罵佛獲無量重罪
其有讀誦持是法華經者
須臾加惡言其罪復過彼
有人求佛道而於一劫中
合掌在我前以無數偈贊
由是贊佛故得無量功德
嘆美持經者其福復過彼
於八十億劫以最妙色聲
及與香味觸供養持經者
如是供養已若得須臾聞
則應自欣慶我今獲大利
「若於一劫中，常懷不善心」：一劫，是很長的時間;但是在這很長的時間，你一點好事也不做，盡做一些個惡事。常懷，就是心裡頭所想的、所懷念的;都是什麼呢?不善心。不善心怎麼樣不善法呢?
「作色而罵佛，獲無量重罪」：作色，就是面上不是現出笑容，而現出生怒氣的樣子、發脾氣的樣子。對佛就發脾氣了，就罵佛，覺得他比佛更厲害;佛的神通大，他這種魔通大，所以他就罵佛。
在這佛前罵佛，多長時間呢?有一個劫這麼長的時間。這很長啊!不是一天、兩天，也不是一年、兩年，這有一個劫。在這一個劫裡邊，天天都是這樣罵佛;這個人的罪，很重很重的。在那長行說「尚輕」，這是比毀謗受持《法華經》的輕。這偈頌就說「獲無量重罪」，他得的重罪，無量無邊，太多了。
「其有讀誦持，是法華經者」：假設另外再有一個人，他讀誦、受持，或者書寫、或者為人解說這《法華經》的;「須臾加惡言，其罪復過彼」：這不用一個劫那麼長的時間，就很短的時間，甚至一秒鐘，你毀謗這個受持《法華經》的人，所得的這種罪過，也比你罵佛一個劫那麼長時間的罪要重。
所以有人講《法華經》，他無論講得好不好，你不要毀謗;你這一毀謗，那罪就不得了。所以我這兒講經，你也不要毀謗;你若毀謗，我雖然有慈悲心，但是也救不了你。為什麼呢?這是釋迦牟尼佛訂出的法律，誰也不能改變的。
今天你們做了太多太多好吃的東西，我這一打了吃的妄想，都不會講經了，這個道理就都忘了;所以一吃，就吃糊塗了!不吃好的，就會聰明一點;吃好的東西，就會愚痴一點。你們不相信這個道理，是嗎?我最相信!你若吃好東西就會愚痴，你若吃的東西不那麼好，就生智慧。為什麼?你這一個心想要吃好東西，這已經就是愚痴了;不要說我吃了之後再愚痴，沒吃之前已經愚痴了!你若不愚痴，就不會想這個東西好吃;你一想這東西好吃，那就是愚痴、不聰明。好吃和不好吃，都是吃嘛!你何必打這麼個妄想呢?你打這個妄想，就是愚痴;你不打這個妄想，就是聰明!不要到外邊找去，就是在這一念之間。明白了沒有?
我方才說我不會講經了，有幾個人又打了妄想，說：「這個法師盡打妄語!我知道他會講經，他現在說不會講經了!這是法師也打妄語!」你真聰明!我就打這麼一回妄語，就被你給猜著了、被你給揭穿了!所以我這一回，妄語也不能打了，莫如老老實實，說我會講經了。因為把想要吃好東西的這個心，撇到一邊去了!也不管是什麼餅好吃、是菜好吃，都把它放下了，所以現在我又會講經了。方才說不會講經，也並不是打妄語;的的確確，在吃東西的時候，你叫我講經，我不知道怎麼樣講法?我只可以講一個「吃好東西」的經。
吃好東西，不過也是一個新陳代謝。所以為什麼我說：「你想吃好東西，這是個愚痴;你不想吃好東西，這就是一個聰明人」?因為無論你吃好的或不好的，新陳代謝，將來都是一樣的。你吃好的東西，變了糞的時候，還更臭多一點。你現在吃是願意吃，等到了廁所，嘿!臭不可聞!沒有用了，誰叫你吃那麼好的東西來著?所以現在搞得那麼臭!一樣的，你錢多了，也是那麼臭。你不要以為吃東西多了，是臭得厲害;錢多了，臭得也是厲害的。你官大了，臭也不小。有的人說：「那個臭官!」就因為他官做得大了，Government High Official(政府的大官)，有的人就罵說他是臭官。所以做法師的，若吃好東西吃得太多了，就變成一個臭法師;我不希望做個臭法師，所以我不希望吃好東西。我這些徒弟，你們要記得，不要做臭法師。
怎麼叫臭法師呢?你講經沒有人聽、說法沒有人信，你還在這兒費了九牛二虎的力量講經，說這個經真好、這個道理真妙!人家怎麼樣呢?把兩個耳朵堵上了，充耳不聞。好像在「瘋魔掃秦」，地藏王菩薩想度秦檜，在手掌上寫個「佛」字，對他說：「你看看這是什麼字?」秦檜說：「我中過頭名狀元，又做過九門提督，所有的外國文字，都經過我先看;什麼字我都認識，但是我就是不念給你!」你看!厲害不厲害?好像你講經講得再好，「我就不聽!」你說你有什麼辦法?為什麼呢?就因為你太臭了，吃得太好了!
「有人求佛道」：有一個人，是誰呀?就是一個人嘛!或者就是你，或者就是我，你求佛道就是你，他求佛道就是他，我求佛道就是我。你若不求佛道，你就沒有份!這個人，這就是求佛道的人。
「而於一劫中，合掌在我前，以無數偈贊」：一劫，這一劫是很長很長的時間，不是三年，也不是五年，也不是一百年、兩百年。這個劫，最低限度，也有幾萬萬年。
這麼長的時間，他因為求佛法、求佛道，合起掌來，恭恭敬敬地在我釋迦牟尼佛的面前，以無量無邊無數那麼多的偈頌來讚嘆於佛。
「由是贊佛故，得無量功德」：因為他讚嘆佛。佛雖然不歡喜讚嘆，但是你讚嘆，也比罵佛有功德。你若罵佛一個劫，那就墮無間地獄;你贊佛一個劫，那就會結無上菩提果。你看!得無量功德!這個無量，是沒有法子數得過來的;不是一個恆河沙、不是兩個恆河沙、也不是三個恆河沙那麼多的功德，是無量恆河沙數那麼多的功德。
你說這功德多不多?我說是多。你也不敢說是不多;為什麼?你數不過來，你怎麼敢說是不多?
「嘆美持經者」：讚嘆受持《法華經》的法師;或者他是受持的法師也可以、讀的法師也可以、誦的法師也可以、書寫的法師也可以、為他人解說的法師也可以;總而言之，受持這《法華經》的法師。
「其福復過彼」：前邊那個於一劫的時間來讚嘆佛，這個所得的功德是無量無邊，已經就是數不過來了;可是你若讚嘆這個受持《法華經》的，不要一個劫那麼長的時間，就是短短的，甚至於一念間來讚嘆他，你這個福報、這個功德，比你在佛前讚嘆佛那一劫的功德還大。
《妙法蓮華經》就是這樣妙法，你不要問為什麼他讚嘆持經的功德就比贊佛的都大?佛，你讚嘆和不讚嘆他，他是如如不動、了了常明的。那麼這個讀經的人，你讚嘆他，他就會更精進一點。你若是毀謗他，他發了脾氣，就不修行了，不受持《法華經》了，這就是斷佛種子，你這個罪就大了。本來這個道理我不想講，但是有幾個人，一定想要聽這個道理，說：「法師!講一講給我聽一聽!講一講給我聽一聽!我真不明白這個道理。」所以我現在應這個眾生的心聲，來講這個心法。告訴你，現在你明白了!
「於八十億劫，以最妙色聲，及與香味觸，供養持經者」：在這個八十億這麼長的時間裡邊，以最妙色聲，及與香味觸：以前你們翻譯經典的人，這個「色」字，有的翻錯了;這個字，應該翻譯「最美妙的這種色」，就是 beautiful form;不要翻譯那個意思，令人又迷了深一層。因為我看有其他的翻譯法，令人就頭腦都不清淨了，Too much dirty thoughts(太多不淨的思想)。
現在，以最美妙的這種色、這種聲，和這最美妙的香、最美妙的味、最美妙的觸，供養持經者。色、聲、香、味、觸，這是五欲;這五欲，都是最美妙、最好的，你就找不著比這種美妙的色、聲、香、味、觸再好的了，好像實報莊嚴土那個色、聲、香、味、觸似的。實報莊嚴土，也有色、聲、香、味、觸，但是和我們這色、聲、香、味、觸不同。
釋迦牟尼佛有一次講實報莊嚴土的色、聲、香、味、觸，迦葉一聽，本來他在那兒入定，坐著像老修行的樣子，他聽這「五欲」，在這個地方，自自然然就跳起舞來了。你看!那麼有定力的老修行!老迦葉一百七、八十歲了，他都跳起來跳舞!老迦葉想起實報莊嚴土那種美妙的境界，他就跳舞起來;你沒有到這程度，你不知道!你問問老迦葉去，為什麼你跳舞啊?你這麼大的年紀，怎麼還要跳舞啊?你看老迦葉怎麼樣答覆你!
「如是供養已，若得須臾聞，則應自欣慶，我今獲大利」：能在八十億劫這麼長的時間，以這最美妙的五塵境界，來供養受持《法華經》的這個人。
像這樣子供養完了之後，你若在很短的時間聽見這部《法華經》，那你就應該給你自己慶祝一番;慶祝什麼呢?「喔!我現在可得到最大的利益啦!我現在可得到最好的機會了!」什麼大的利益?什麼好的機會?得到可以成佛的機會，這不是大的利益嗎?這不是一個最好的機會嗎?就是你得聞《法華經》，成佛就有份;所謂「一稱南無佛，皆共成佛道。」你看看!你聽《法華經》，你一稱「南無佛」，你一定成佛道。就是這麼大的利益!
恭錄自《妙法蓮華經》淺釋