我們現在談談禪修。我不知道「禪修」是否為藏文『貢』或梵文『瑜伽』的正確翻譯。『瑜伽』的藏文翻譯是『納久』，『納久』是一個很偉大的字。『納』表示正常，『久』表示財富，因此當你禪修時，理想上你應該在培養「正常財」。『瑜伽』和『貢』這兩個字暗示著，它們和我們稍早談的習慣於這個見地有關。
大部分的禪修技巧有點像是安慰劑或是假藥。我並非在杜撰，這是佛陀自己教授的。他說，一個禪修者最後真正的挑戰，正是我們所修持的道。這是非常非常重要的一段話，他還給了一個很好的例子：渡船到彼岸。如果你要到彼岸，就必須搭船;一旦到達彼岸，就該捨棄那艘船;如果你仍站在船上，就是沒有上岸。你會發現，很多佛教徒非常執著於這艘船─佛教，他們甚至不知道，佛陀從來都不是佛教徒。這種佛教落入我先前提到的第二類─整體，而非組成部分。
但儘管如此，這是唯一可行之路，因為我們像是病人，佛陀是醫生，我們的疾病是混淆不清。比方說看到海市蜃樓，相信那就是水;而我們又是如此饑渴，所以非常需要水。當老師告訴我們：「嘿，你看，那是海市蜃樓，不是水。」我們當中只有極少數的人感覺鬆了口氣，不再感覺失望。即使老師告訴我們那只是海市蜃樓，我們大部分人並不願意相信，我們寧願相信那是水。所以，因為慈悲以及善巧的方便，佛陀和老師們就必須應付我們的期望。因此之故，你在佛教中看到一些似乎是有神論的祈禱，特別是如果你到西藏，那就更多彩、更紛亂了─蠟燭、酥油燈、轉經輪、旌旗、佛龕，所有這一切。阿育王是最偉大的佛教國王之一，他活在佛陀圓寂後的四百年。阿育王時期之前的佛教，並沒有佛像或任何象徵物，我想這是因為大家忙于思惟見地。但於此末法時期，我們不知怎麼地發展出這樣的觀念：道必須是複雜的。我們要求複雜性，因此我們現在有許許多多複雜的道─觀想、持咒等等。但我們從來都不該忘記，這整個道好比是一艘船，只是為了幫助你到彼岸的一艘船。在此情況下，彼岸正好讓我了解到，我的手遲早將變老，也了解沒有一個東西可視為手、我的手並非獨立的實體。
無論如何，禪修是一再地幫助你習慣這個見地的一項技巧。它是技巧，不是目標。道亦非目標。禪修是項技巧，它是你必須要剝除的皮。這整個佛法的道有點像是洋蔥，你見到一層層的皮。當你剝除第一層皮，心裡想：「喔，這就是了!這是我的解脫，這是我的證悟。」過一段時間，你了解到這只是你自己製造出來的幻想，然後將它剝除。隨著一層一層的剝除，你最後發現裡面什麼也沒有。佛教徒一旦發現什麼也沒有，他們會感到很高興。使自己免除必須去發現裡邊有個什麼東西的負擔，比方說發現靈魂或某個珍貴之物，免除這個負擔很重要。〈去發現裡邊有個什麼東西時，〉假如我們運氣好會上天堂，運氣不好就下地獄，因為根據佛法，此非正見。依佛法而言，我們必須剝除這些我們擁有的顧忌或煩惱。我要強調的是，對許多佛教徒而言，佛教是一個經過非常複雜、精細設計的顧忌，但它是此時我們必須使用的顧忌。
你當然知道什麼是禪修─坐直、正常呼吸等等。無論如何，當某個人正在禪修，我們認知到這個人什麼也沒做。這其實已經相當不錯。基本上，禪修即是什麼也沒做，絕對是什麼也沒做。這可不容易!成千上萬人想要什麼都不做，卻無法達成，因為我們總是需要做一些事，不是看電視，那就讀小說、辦party、持咒、刺青、或染髮。我們總是必須要做一些事!其原因是，當我們什麼都沒做時，我們感到孤單，不是嗎?而這正是我們所不喜歡的，因為我們裡面有著基本的不安全感，此基本的不安全感其實是不知道自己存在與否。為使我們確信自己的存在，我們必須性交、購物、或做些什麼事。禪修正好相反，禪修總是面對事實。因此我們該如何面對事實?什麼事都不做。這可不容易!
另一個問題是，我們為何要禪修?如果你要追隨佛陀的道，你的目的不是獲得快樂。快樂並非我們的目標，佛教的目標不是快樂，了解這點很重要。因此，這是何以佛法永遠不應被認為是一個治療法。佛法正好相反，佛法其實要拆解你!這真讓人覺得沮喪。如果你真的想要修持佛法，它其實會讓你無所適從。然而一段時間之後，當你到達某一層次，你了解到沒有什麼東西是你無所適從的，然後你獲得某一種信心。我想，那時你將會法喜充滿，但我尚未到達那個階段，這只是我所聽聞到的。然而我可以確定的是，佛法和快樂並不相干。為什麼?因為快樂是一個非常易變、無常的東西，今天的快樂到明天就不是快樂，明天的快樂到後天變成別的東西。
當佛教徒說，「希望一切眾生快樂」，這是什麼意思?當我們談到快樂，我們談的是了解實相，跟感覺沒有關係。你知道我們的快樂一向多變。我們對某些人感到很興奮，甚至初次見面就覺得很雀躍;但一兩年後，即使只是看到他們都讓你感到厭煩。這是確有其事!
現在回到禪修。什麼事都不做，這並非容易的事。有兩件不容易的事：什麼都不做，以及生活在自由社會中、認為你想做什麼都可以。這很困難，非常困難!即便有人給你絕對的自由，你也不使用。我們沒有膽量勇氣，我們沒有信心去做想要做的事。或許你自認為是自由社會的一員，不，你在自己的顧忌當中並不自由。這不容易。這是兩件不容易的事情。
學生：大家如此害怕自由，是否因為他們必須面對真正的自己?那可能是邪惡的、也可能是善良的。
仁波切：首先，佛教徒並不真的相信有人給你自由。第二，我們有自我，因此我們不使用自由。舉例來說，我知道有些人花許多錢購買不同的領帶，每一條領帶都可以餵飽500名衣索比亞人。我不明白他們為何要結領帶，因為所有服飾中，這是最沒用的，不是嗎?它沒有口袋，你不能把錢放在裡面;它不保暖;它看起來像是掛在你頸上的一條魚。我們完全沒有必要穿戴它，但因為我們想要看起來稱頭、我們須要融入某個社交環境、或者我們需要受邀至某個需要打領帶的宴會，所以我們打領帶。這就是為何到頭來我們做了所有這些約束我們自己的事情。
學生：您談到不打領帶，我完全贊同。但我在某處讀到，出家人穿的僧袍的顏色具有某種意義。為何您必須穿著某個標準型式的衣服?
仁波切：當佛法傳到世界上不同的地方，文化的面向貢獻良多，但也正是這些貢獻誤導了人們。這蠻有趣!首先，沒有階級之類的意思。再者，假使你真的要分階級，佛教中地位最高的是實相或是佛法，然後是傳法的佛陀，接下去是僧眾。因此有這制度上的安排，這是理論佛教擁有的少數制度或象徵之一。
但除此之外，還有僧袍。佛陀在世時，他告訴出家人穿三種顏色的衣服，他們可以選擇藍色、紅色、或黃色。並且理想上，衣服的質料是人們摒棄不用的質料，然後必須將它染成其中一種顏色，只為提醒你曾立過某某誓言，並且幫助你守戒。除此之外，沒有其他意義。禪修時，通常建議你要坐直。並沒有理由表示你不能躺著禪修，但還是鼓勵你坐直來禪修。為什麼?這幫助你規範自己。假使躺著禪修，基本上你更容易睡著。大部分標準的或理論的佛教象徵或傳統，和戒律有關。
學生：我想知道見地究竟有多重要。難道一個沒有某某信仰、遵循某某見地的人，就不可能是一個全然正常的人嗎?或是說，一個人必須嘗試或建構他自己的見地，以獲得某個正常狀態，這很重要嗎?
仁波切：當我們談論見地，有許多不同層次的見地。當然，每個人都有見地。見地基本上是一個想法，根據這個想法，我們行動。舉例來說，BMW是很棒的車子，這是一個見地。然後你日以繼夜努力地工作，就是為了買一輛BMW，這是禪修。最後你終於買了一輛，然後你總是擔心它會不會被刮傷，這是行為。見地、禪修、和行為，每件事情都包含著它們。然而，佛教徒當然會和其他見地辯論。佛教徒會說，一個凡庸的見地有許多缺失，這是何以他們稱這種見地為相對的見地。為什麼?因為也許一年之後，你就不喜歡你的BMW了，反而愛上法拉利跑車。這證明BMW並非究竟的快樂或究竟的實相。因此，能夠定義究竟見地的，是那些不會改變、不依靠任何其他因緣的東西。
所以，這就是我的意思。我們對於自己的手的見地，完全錯誤，我們以為這隻手和昨天的同一隻手一樣。如果我問：「你昨天在那裡嗎?」你回答「在那裡」，好像昨天的你和今天的你是相同的，但並非如此。你看，你就是有錯誤的見地!這是習慣。然後當我問到：「這個你是誰?」你指向每一處─你的腳趾、你的鼻子、你的胸部。關於你，你有這整個抽象概念。這又是錯誤的見地，因為沒有一個實在的、可觸摸的實體，可以被稱之為你。