宣化上人慈悲開示：
如是，我成佛已來，甚大久遠，壽命無量阿僧祇劫，常住不滅。諸善男子!我本行菩薩道，所成壽命，今猶未盡，復倍上數。然今非實滅度，而便唱言：當取滅度，如來以是方便，教化眾生。
釋迦牟尼佛說是，「所作佛事，未曾暫廢」，所作的一切佛事，就是很短的時間也不停止，也不休息。「如是，我成佛已來，甚大久遠」：像前邊我所說的，我由成佛以來到現在，這個時間是非常久遠，又很大的。
「壽命無量阿僧祇劫，常住不滅」：佛的壽命是沒有生滅的，所以到現在有無量無邊這麼多那由他阿僧祇劫了。佛仍常住在常寂光淨土，也不生，也不滅的。
「諸善男子!我本行菩薩道，所成壽命，今猶未盡，復倍上數」：你們這一些個好孩子!也就是這一些個大菩薩。要是說起我在以前行菩薩道的時候，所成的壽命，到現在還沒有完;比我前邊所說，我成佛以來那個數目更長、時間更加倍久。
「然今非實滅度，而便唱言，當取滅度」：我現在說是要滅度了，可是我實實在在地告訴你，不是真的滅度，這是方便說法。怎麼我要滅度了?
「如來以是方便，教化眾生」：佛示現滅度，是用這種方便的法門，來教化一切的眾生。
所以者何?若佛久住於世，薄德之人，不種善根，貧窮下賤，貪著五欲，入於憶想妄見網中。若見如來常在不滅，便起憍恣，而懷厭怠，不能生難遭之想、恭敬之心。
「所以者何」：怎麼我滅度，又說沒有滅度?沒有滅度，又說滅度了?這是什麼道理呢?
「若佛久住於世，薄德之人，不種善根」：佛本來是不生不滅的。假設佛久住在這個世界上，不入涅槃，那麼這沒有德行的人──就是沒有善根的人、也就是業障重的人，他就不想種善根了。為什麼?他生出一種倚賴性，心想：「佛在這兒呢!我這個善根暫時先不種了!等慢慢的，我再種我這個善根!」他要等一等了，不想即刻就種善根了。
所以佛要示現滅度，人一看，沒有所倚靠了，就要種善根了!這是很淺顯的一個道理。
所以佛不久住於世，就是因為這德薄之人不種善根。佛在世長了，他認為：種善根?慢慢地再種也不晚!「貧窮下賤，貪著五欲」：因為人不種善根，不供養三寶，所以他就會貧窮、會下賤!就貪著財、色、名、食、睡這五欲。
「入於憶想妄見網中」：他因為貪著五欲，所以就總有一些個憶想。好像無論什麼事情或者什麼貴重的東西，他沒有得到的時候，就想要得到;已經得到了，他又怕失去。這種妄知妄見、這種憶想，也就好像網羅那麼樣子，把你真正智慧都給遮蓋住了。
「若見如來常在不滅，便起憍恣，而懷厭怠」：這一切眾生，善根沒有，貧窮下賤，他貪著五欲;如果見佛常在這個世界上，不入涅槃，他們就生出一種驕慢，很放肆，很不守規矩了;恣，就是不守規矩、放肆。因為佛不入滅，他們天天能看見佛、時時能看見佛，就會生出一種厭煩懈怠的心來了。
「不能生難遭之想」：因為常常對著、常常在這兒學，不能生難得的想：「我是不容易遇著這佛法!你看現在在西方，從來就沒有研究佛法的，我怎麼這麼幸運呢!我這麼年輕，就遇著這真正的佛法到西方的國家來了，這真是太難得了!」甚至於也不吃飯、也不睡覺，一定要來學佛法。不單一天、兩天，一個月、兩個月這樣子，時時刻刻、年年月月都是這樣子，都是精進。「你說我要是死了，我怎麼能學佛法呢?我現在沒有死，只要命在，我一定要學佛法!」要生這種不容易遭遇的想。
「恭敬之心」：又要恭敬三寶。因為佛若久住於世，眾生就沒有這種難遭難遇的想了，也沒有恭敬心了。佛看見你們這一些個眾生現在都不恭敬了，就說：「我入涅槃了!」
是故如來以方便說。比丘當知!諸佛出世，難可值遇。所以者何?諸薄德人，過無量百千萬億劫，或有見佛，或不見者，以此事故，我作是言。
「是故如來以方便說」：因為前邊所說的道理，所以佛用方便法門為眾生說法。
「比丘當知，諸佛出世，難可值遇」：你們這一些個大比丘、阿羅漢等，你們應該知道!諸佛出世，是不容易遇見!百千萬億劫，都不一定遇見佛出世，這非常的難遭難遇的。
「所以者何」：是什麼道理呢?
「諸薄德人，過無量百千萬億劫，或有見佛，或不見者」：因為這一些個沒有善根的、德行薄的人，要經過很長很長的時間，無量百千萬億那麼多個大劫，或者有善根的，就會見著佛;或者沒有善根，在這百千萬億劫這麼長的時間，也見不著佛。你看!多困難!
「以此事故，我作是言」：因為這種事情的緣故，我才作這樣的說話。
恭錄自《妙法蓮華經》如來壽量品 淺釋