覺悟就是真明白了，不顛倒了，不糊塗了，不迷了，不染苦為樂了。
宣化上人慈悲開示：
「菩薩在家。當願眾生。知家性空。免其逼迫。」
「菩薩在家」：菩薩不一定是出家，有在家也是菩薩，出家也是菩薩。菩薩在家，就是在家的菩薩，那麼出家的菩薩當然也包括在內了。
說「當願眾生」：我就願意眾生。
「知家性空」：知道這個家也是空的。
「免其逼迫」：不要那麼認真啊!這個也放不下，那個也捨不得呀!又什麼開門七件事--米麵油鹽醬醋茶，都要你來安排。這個都是空的，等到死了，什麼都沒有了。在這兒作戲，就好好做就是了，何必又那麼多憂愁煩惱、爭爭吵吵，啊!無明火高三千丈呢!不需要!不需要受這種無明的熬煎，和這個煩惱的逼迫。
菩薩是半梵語，具足叫菩提薩發，翻譯成中文，就叫「覺有情」，又叫「有情覺」，又叫「大道心的眾生」，又叫「大士」，又叫「開士」，又叫「有上士」，這有很多種的名字。
怎麼叫覺有情呢?他是用覺悟的道理來教化所有的眾生，令所有的眾生都反迷歸覺，舍邪從正，離苦得樂，了生脫死，這是覺有情。
又是有情覺，怎麼叫有情覺呢?就是說這個菩薩本來和你我他現在的人都是一樣的，但是他覺悟了。
怎麼叫覺悟呢?
覺悟就是真明白了，不顛倒了，不糊塗了，不迷了，不染苦為樂了。那麼在眾生裡邊，他是有真正智慧的一個人，所以叫有情覺，有情的眾生他得到覺悟了。他雖然得到覺悟了，他還不願意自己獨樂這種覺悟的智慧，他還願意以自己所得到的這種智慧，來教化，令其他所有的有情都得到這種的覺悟，都得到這種的智慧，得到這種的明白。
所以又叫大道心眾生，他也是個眾生，不過他心量大，所謂「心大意大，能包括天下」，包括這個三千大千世界。我們眾生就是心狹性窄，心小，量也小，一粒微塵也包不了。所以他叫大道心的眾生。又叫大士，是一個大菩薩，菩薩中的大菩薩。那麼又叫大開士，他非常開明，不自私、不自利、不貪、不求、不爭，是一個大心之士。
那麼又叫有上士，怎麼叫有上士呢?佛叫無上士，菩薩還叫有上士，菩薩上邊還有佛呢!所以叫有上士。這種種的名字，無非就形容菩薩他是不自私的、不自利的、不求、不貪，也不和任何的人去爭，這就是菩薩的一種本分。
那麼菩薩在家，菩薩有受比丘戒的，是出家人。那麼受比丘戒，又要受菩薩戒。這個菩薩是大乘，大乘他是可以出家，也可以遊戲人間，遊戲三昧，用種種的神通變化來教化眾生，不拘小節，一切都是有這種大造大化、大悲大願、大仁大智大勇這種的行為。都是旁人不能做到的事情，他能做了;旁人不能舍的事情，他能舍了;旁人不能忍的事情，他能忍了;旁人不能讓的事情，他能讓了，所以這叫「出乎其類，拔乎其萃」，能以很特別的，這就是菩薩。菩薩在家，出家、在家都一樣的。在家，好像龐居士，那就是在家的菩薩，他帶著太太、兒子、女，都一起開悟了，這就是菩薩的境界。
那麼這個菩薩在家，當願眾生，這時候就願意所有的一切眾生。知家性空，要不執著這個家庭，要把家庭看得破、放得下，然後就得到自在了。不要執著說：「啊!這是我的家，這是我的房子、我的地、我的什麼什麼什麼，都是我的。」結果死了什麼都沒有了，什麼也不是我的了。那麼他在活著的時候，就知道這一切都是如夢幻泡影，如露亦如電，他知道一切都是無常的，所以知家性空，知這個家庭也是暫時間的因緣會遇，有這個緣大家聚到一起了，這是一個本來性空的，本來是沒有什麼。
免其逼迫，因為你知道它是空的了，就不會認真了;不會認真了，就不被它所迷了;不被它所迷了，就不會受它逼迫了;不會受它逼迫了，就沒有痛苦了。
你看!這就是這一套的嘛!所以免其逼迫。你若處處認真，啊!這個也放不不下，那個也放不下，閻王爺一封信來了，說：Pleasecoming!這時候就跟著乖乖地就去了。去到那地方，閻王爺說：「喔!好，你現在要到地獄住五百個大劫。」頭低低地就到地獄去了，什麼話也不講。這就因為什麼呢?因為執著，看不空。
恭錄自《大方廣佛華嚴經》淨行品淺釋