念覺學佛網 : 法師開示

淨土法門：《地藏菩薩本願功德經》講記

老法師講述

(第一集)

1998/5新加坡淨宗學會檔名：14-012-0001

諸位同學，我在往年每一個新的道場建立，第一部經一定是講《地藏菩薩本願經》。為什麼要講這一部經?佛法的建立不能離開硬體的設施，用我們現在的話來說，一定要有土地、要有房舍、要有建築。有了硬體設施之後，我們修道才有一個場所。可是修道要依據什麼?我們必須要知道。修道必須要依據「心地」，《地藏經》就是我們第一個課程。有了硬體設施之後，軟體最重要的是心地法門。所以我們第一部一定要講解《地藏菩薩本願經》，做為我們修學大乘的基礎。如果不懂得心地法門，不知道從心地修起，最後決定是一無所成。換句話說，無論你怎樣用功、怎樣努力、怎樣發憤、怎樣精進，你依舊出不了六道輪迴，你所修的無非是有漏的福報而已。在中國大乘表法是以四大菩薩，第一位就是地藏菩薩。從地藏菩薩再發展出來是觀世音菩薩，大慈大悲。地藏是孝敬。

今天佛法為什麼這麼衰?修學的人為什麼不能有像過去那一種顯著的成就?大家把根忘掉了，不孝、不敬。這種修學就是李老師以前常常講的玩弄佛法，他不是在修學佛法，也不是在弘揚佛法。是玩弄佛法、消遣佛法，沒事幹消遣消遣，拿佛法來消遣。確實如此，李老師講的話一點都不過分。我們想想我們自己是不是也在消遣佛法?也在玩弄佛法?修一點有漏福報而已。而這一點福報決定不在人間享，到哪裡享?到畜生道享、餓鬼道享，惡道去。為什麼不能在人道享?你作人的資格沒有，所以修的福不在人道享，我們要清楚。做人都懂得孝親尊師，《觀經》三福第一福：「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業。」你才能得人身，你所修的福報才能在人天裡享。如果這四句做不到，你所修的福報決定在惡道享，惡道也有福報很大的。這些理與事我們都明了，可是我們就是轉不過來，換句話說，明了，可是做不到。為什麼做不到?說實在話，對於這些事理了解得不夠透徹。真正透徹了，決定他能夠懺除業障、回頭是岸。所以道場新成立，《地藏本願經》是決定不能夠缺少的，一定要講。

諸位同學到這邊來參學，我們今天把這個課程列為主要的課程，時間雖然不多，重點我們一定細說。其次的部分，古德有詳細的註解，聖一法師有通俗的講話，可以幫助大家做參考。將來諸位在國內、國外弘揚佛法，凡是到一個道場應當先講《地藏本願經》，再說《無量壽經》，勸他念佛往生，這個是一定的規矩。

《地藏菩薩本願經科注》是前清靈椉法師寫的，他是康熙年間人，清朝早期的，注得非常之好。我們讀他的註解，要細心去體會，要用現代的言語來表達，用現代人的觀念來說明，大家就容易接受。他前面有《綸貫》。

第一個部分：《綸貫》就是在未講經文之前，先將全經大意做一個概略的介紹。《綸貫》裡面包括了五重玄義，這是第一個部分。

第二個部分：教我們怎樣觀法，也就是教我們學習這一部經，如何把觀念轉過來。

第三部分是介紹全經大意，他的《綸貫》寫得很長，這一部分非常重要。在玄義部分完全依照天台的方式，說明解釋經題。辨體，體是理論的依據，佛根據什麼講這一部經。我們明白之後，對這一部經、對佛的說法才能產生堅定的信心。所以第三部分是明宗是講修行，換句話說，如何把這些道理、這些理論落實在我們生活當中。

第四部分是論用，我們依照這個方法修學，得到些什麼樣的功德利益。

末後一個第五部分是講教相，那是說世尊教學的方式、教學的儀規。

法師在這五個科目裡面都用「不思議」這三個字。經題是以不思議人、法立名，「地藏菩薩」不可思議，「本願」不可思議;地藏菩薩是人，本願是法。在辨體裡面他說不思議性識為體，「性」是真如本性，諸佛如來之所證;「識」是九界凡夫的用心，九界凡夫在迷，迷了的時候就不叫性，就叫識;性是真心，識是妄心。換句話說，他是講真實的心地跟九界眾生妄心的心地，做為立論的基礎，這太好了!佛講這一部經，依據什麼?依據諸佛如來自己的真心，再依據九法界眾生的妄心，為我們說這一部經典，這個經典立論的依據，可以說是太真實了。性地不可思議，我們講地藏;性地是真心不可思議，九法界眾生那個妄心也不可思議，不思議性識為經之體。又以不思議行願為宗。本經的宗旨，地藏菩薩的大行大願都不可思議。又以不可思議的方便為用，這個在全經裡面很明顯的能看到，讓我們知道如何來學習。最後是以不可思議開顯無上菩提為教相。如果以古大德這五種比喻，比喻教相，用乳、酪、生酥、熟酥、醍醐來表佛法的五個階段。地藏本願是無上大法，基礎是無上大法，成就的當然是無上的佛果。這個是玄義的總綱領。

今天我們在此地講這部《地藏本願經》有兩個用意：一個是應九華山仁德老法師的邀請，我答應他在地藏菩薩聖誕之前為大眾介紹地藏菩薩本願的大意。我們預定九月一日啟講，九月二十日圓滿;二十日正是農曆的七月三十，地藏菩薩的聖誕日。第二個意思，新加坡淨宗學會這個道場建立，我們還沒有在這個地方正式講過一部經，今天為新道場開講《地藏菩薩本願經》，也是符合我們多年為新道場講經的慣例，所以有這雙重的意思。先在淨宗學會的報恩堂為諸位同修說這一部大經。

在玄義中當然最重要的先要介紹經題：

【地藏菩薩本願經】

這七個字，前面六個字是別題，『經』這個字是通題;佛所說一切法都稱之為「經」。別題裡面又分為人、法，這七種立題我們就省略掉了，聖一法師在講記里說得很清楚，諸位可以做參考。

『地藏菩薩』是人，『本願』是法，這個題是釋迦牟尼佛自己說的。佛在經上說這個經可以用三個經題，這三個都是佛說的。第一個就是「地藏本願」，在這個法會當中世尊為我們宣說的「地藏菩薩本願」。也可以說是「地藏菩薩本行」，行願相資，有願一定有行。行的意思用現代的話來說，地藏菩薩的生活、地藏菩薩的修持、地藏菩薩之處事待人接物，這些都是他的本行。又稱「地藏菩薩本誓力經」，「力」是顯示出他殊勝的能力。現在我們看的這個經題，是翻譯的人他在三個題當中選「地藏本願」，因為這個本願裡面包含了本行，也包含了本誓力，意思都在其中。

「地藏」這個「地」，在事上講是大地。大地是一切萬物所依賴生存的，任何一物離開大地就不能生存，所以在中國對天跟地看得很重。在八卦裡頭它的相是坤卦，其德為母，《易經》裡面說：「至哉坤元。」至是到了極處。這是形容大地萬物孳生，一切萬物都從大地而生，所以「地」有能持、能育、能載、能生的意思。佛用這個來比喻我們的心地，我們心地確確實實具足這個意思。以佛法講，住持的意思、生長的意思、荷擔的意思。「住」，一切萬法依真性而住，一切萬法皆從真性而生，《華嚴經》裡面所說：「唯心所現，唯識所變。」諸佛如來所住的一真法界，九界眾生所住的十法界，依正莊嚴都是從性地裡面變現出來。性是能變，萬法是所變。自性裡面本來具足無量的智慧、無量的德能，一切的無量本來具足。

佛法的教學其目的就是教我們明心見性，為什麼以此為目的?明心見性之後，什麼問題自自然然都得到解決了。而且這個事情是決定可能的，決定可以辦得到的。為什麼這麼肯定?因為每個人皆有真性，這不是從外面來的;外面來的，未必能辦得到，自性本具哪有辦不到的道理?問題只要我們能夠恢復自性。其實自性哪需要恢復，今天我們的性德上面有障礙，只要把這個障礙去掉，性德自然就現前，所謂是撥開雲霧，陽光就普照。陽光比喻我們的性德，雲霧比喻障礙;障礙是假的，陽光是真的。離了妄，真就現前，所以真性不需要去求;你求，那就是虛妄，毋需要去求，離了妄就是真。

佛告訴我們，真心裏面具足三德。法身是我們真身，不生不滅，不來不去，不垢不淨，禪宗裡面所謂，「父母未生前本來面目」，就是這個東西。可惜我們無始以來起心動念、妄想執著，把我們自性的光明、德用障礙住了，現前這個作用受了很大很大的虧損。一百分的作用，我們現在所能感受到的，百分之一都不到，九十九分的德用不能現前，你說這不是可惜!為什麼會有這個現象?迷失了，不知道自己本具無量智慧、無量德能;迷失了，迷得太久、迷得太深、迷得太廣。佛看到我們才生起憐憫之心，幫助我們覺悟、幫助我們恢復。這要講求修行了。「因修萬行，果圓萬德」，修行的方法也是無量無邊。無量無邊方法當中，有方便法、也有不方便法，佛都說了。所以佛為眾生演說無量法門，「四弘誓願」裡面所謂「法門無量誓願學」。為什麼佛要說無量法門?眾生根性不相同，眾生的根性也是無量無邊。順著眾生根性去教學，學習就容易成就;如果不順著眾生根性，他的修學就會感到困難。而在一切法門當中，第一方便、第一穩當、第一容易，無過於念佛法門。佛在這個經裡面就是教給我們念佛，至心稱名，跟《無量壽經》上講「發菩提心，一向專念」，是一個道理、一樁事情。如果我們不能接受這個法門、疑惑這個法門，佛再給你開其它方便法門，這真的是佛教人第一個法門。

為什麼說這個法門是第一個法門?如果我們細細觀察，佛在經上跟我們講的根本原理原則，我們就能想通、就能體會到。佛告訴我們，諸法，世出世間一切法，「唯心所現，唯識所變」，這八個字是根本;宇宙間所有一切萬事萬法的道理，都說盡了。又明白的告訴我們，「一切法從心想生」，就是解釋「唯識所變」。心能現相，相起變化是心的作用;這個心就是識，識心，就是我們講的念頭。我們懂這個原則，佛說念佛，我們就明白，我們就點頭。為什麼?念佛就作佛，就直截了當。為什麼去念阿羅漢證阿羅漢，再念菩薩就成菩薩，最後再念佛成佛，這不是羅嗦嗎?拐彎抹角。你為什麼不直截了當去念佛?而在佛裡面，這是世尊在經論裡面告訴我們，阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，所有一切諸佛里阿彌陀第一。念阿彌陀佛就作阿彌陀佛，念阿彌陀佛就成阿彌陀佛，何必再念其它的佛。其它的佛跟阿彌陀佛比又要次一等，為什麼不直接去念圓圓滿滿的阿彌陀佛!我們通過這些道理，才肯定念阿彌陀佛是第一。真的明白，真的懂得，心裡頭念念都是阿彌陀佛，那才是真正念佛人。念佛法門之道，「道共戒」，所有一切戒律統統圓滿具足。你不會犯戒、不會破戒是道共戒。得禪定是「定共戒」。定共戒不如道共戒，道共戒不如念佛具足圓滿戒律、清淨戒律。與阿彌陀佛「同心、同願、同德、同行」，這才是真正的大圓滿。

所以在這個法門裡面，佛教導我們至心稱名、念誦;念誦就是讀誦大乘。在讀誦大乘經裡面，是以《無量壽經》為第一，我們在講解的時候跟大家分析過。這個分析我們沒有能力，隋唐時代的古大德跟我們講的，一切經最後都歸《華嚴》，《華嚴》歸《無量壽經》，《無量壽經》歸四十八願，四十八願歸十八願。現在有人提倡本願念佛，本願裡面特別著重在第十八願。完全依照十八願念佛，能不能往生?果然遵照，決定得生!只是提倡臨終十念、一念都能往生，平常可以不要守戒律，可以胡作妄為、可以造作罪業，到臨終的時候念佛還能往生。這話說得沒錯，臨終你有把握念佛嗎?你仔細觀察一些臨終的人頭腦能清楚嗎?如果臨終的時候是糊裡糊塗的，別人幫他念，他也聽不進去。臨終的時候業障現前，佛號聽不進去，甚至於聽了佛號生煩惱;我親自見過這種人，一生念佛到臨命終時不念佛，貪生怕死，不能放下。本願在理上講沒有問題，在事上講，難，太難太難!那是怎麼樣的善根福德因緣，我們要清楚。古大德真是慈悲至極，為我們分析得很清楚、很詳明，勸勉我們不可以存僥倖之心，一定要腳踏實地、認真努力的修學，臨終才有把握。僥倖的人，最後一定落空。所以提倡本願，捨棄戒行，這是走險道。這些論調錶面看好像是有道理，佛在經上是這麼說的，你細細分析沒有道理，是他把佛的意思完全錯解、曲解了，所以「願解如來真實義」，談何容易!

世尊當年在世，《無量壽經》肯定是多次的宣講，每一次宣講這個法門，聽眾不一樣。經上所記載常隨眾是這麼多人，除常隨眾之外，一般與會的聽眾不相同。所以佛對於淨宗的介紹，西方極樂世界的介紹，也有詳、略不一樣，所以後來集結經典，經典內容懸殊就很大。像最明顯的，我們現在看五種原譯本裡面四十八願，有的經典裡面二十四願，有些經典裡面四十八願，還有經典裡面三十六願，這是最明顯的差別。如果是佛只講了一次，不管翻譯的人是什麼人，這個數字一定是相同，不可能有這麼大的差別，由這個地方證明佛是多次宣講。我們要對於西方極樂世界認識、明了圓圓滿滿，就必須要把佛多次介紹的統統要讀過。

在古時候佛經都是手抄本，流通量很少，一個人在一生當中能將這五種原譯本都能看到，那是大福報、大因緣。宋朝王龍舒居士，這個人福報夠大，當然也得佛力加持，他在五種本子裡面只看到四種;唐朝翻譯的《大寶積經》，王龍舒居士就沒有看過。所以《大寶積經》裡面「無量壽會」，這一部分裡面有一些很重要的話，其它四種本子裡頭沒有。王龍舒居士也實實在在了不起，知道一般人很難有機緣看到這麼多的本子，所以他開始作會集本。會集本就是集原譯之大成，將佛在各種本子裡面所說，都會集在一起，看到這一個本子，就等於各種版本統統都看到，這是好事情，大慈大悲!

他的本子收集在《大藏經》裡面，入了藏等於說我們佛門古來這些大德都承認、都肯定這個作法是正確，沒有錯誤。王龍舒這個本子流傳到後世，蓮池大師注《彌陀經疏鈔》裡面所引用《無量壽經》的經文，大多數都採取王龍舒的會集本，這就是受到蓮池大師的肯定。以後有彭際清的節校本，魏默深的會集本。王本跟魏本確實是有瑕疵，這個瑕疵就是取捨不善，不太妥善;原譯的文字，他們做了修正。在他們來說，這個修正是沒有問題，確實比原譯本用的辭句還要好。印光大師不贊成，有他的道理，怕的是後來的人隨隨便便改動經文。他們開端開了例子，引起後人隨便改經文，這個經典傳到後來那就面目全非，決定不能開這個例子。印祖反對是這兩點，一個是取捨不當，一個是改動原文，並不是說不能會集。

到民國初年，夏蓮居這個本子出來，這個本子真正是完善的版本。可是有一些人執著成見，反對這個本子，就要提倡讀五種原譯本。如果說反對這個本子，在五種原譯本里提倡一種本子，你不就是其餘四種本子裡面，還有一些重要的經文，你依舊讀不到。讀誦大乘的目的是破疑生信，是建立信心。這個都是偏陋執，偏見、淺見，孤陋寡聞，這一些執著是錯誤的。又說夏老居士是居士，居士沒有資格來會集經藏。王龍舒是居士，彭際清也是居士，魏源也是居士;蓮池大師是出家人，是淨土宗祖師。蓮池大師能採取王龍舒的本子，蓮池大師沒有說王龍舒是在家居士沒有資格會集，沒有說這個話。如果說是在家人不能做這個事情，一定要出家人做，這個佛法就失去了平等，換句話說，決定不能往生淨土。淨土是平等法，經題上「清淨平等覺」，你的心不清淨、不平等，一天念十萬聲佛號也不能往生。心淨則國土淨，心平則國土平，西方極樂世界是清淨平等的國土，諸位一定要明白這個道理。

夏老居士不是普通人，他的會集本出來之後，很可惜印光大師已經往生，印祖沒看到這個本子，我相信印祖看到這個本子一定讚嘆、一定贊成。為什麼?過去會集本的毛病，他都改過來。它這個本子對原文一個字都沒有改動，而取捨之恰當，當時慧明老和尚肯定，在當代律宗的大德慈舟老和尚也肯定。慈舟老和尚採取他的本子在濟南講過，在家的大德梅光羲老居士用他的本子在中央廣播電台講過。這個本子今天流通全世界，符合老居士臨終的預言，他告訴學生，他的會集本將來是從海外傳到中國，這個話兌現了。當時大家懷疑，現在肯定了，果然如此。他又說這個經會傳遍全世界，所以夏老這個會集本跟他所預言的完全相應。我們一定要有堅定的信心，決定不懷疑，依教奉行，要常常讀誦。佛在經上教我們做的，我們認真努力做到;佛教我們不可以做的，我們決定遵守。這樣念佛發願往生，我們這一生才能成就，我們要相信佛的話。

夏老居士的會集本字字句句都是五種原譯本裡面的原文，如果你有疑惑的話，諸位可以把五種原譯本拿出來對照看。我過去曾經印過，這個本子的題目叫《淨土五經讀本》。裡面五種原譯本，四種會校本，《無量壽經》總共九種版本都印在裡面，大家可以對照。《彌陀經》三種譯本，這三種本子是：羅什大師的譯本，玄奘大師的譯本，夏老居士的會集本，統統印在一起。印出這個本子目的無非是堅定同修們的信心，不能輕易被人動搖，壞了我們這一生大事因緣，那就太可惜了。

我們一定要懂得讀誦大乘，皈依《無量壽經》，恭敬阿彌陀佛，懂得認真修供養法。我們在講席當中跟諸位都做過詳細報告，怎樣供養?「供養如來、供養眾生，如教修行供養」，這是真供養，這種供養就是真正供養地藏菩薩摩訶薩。我們總結這個經裡面的意思，如果我們真能夠至心稱名、讀誦大乘、皈依恭敬供養，這個人他的功德不可稱量。他必定得到諸佛如來、諸大菩薩，不僅是地藏菩薩，觀音、勢至、文殊、普賢這些大菩薩威神加持，必然獲得不可思議的果報。

佛在這個經裡面告訴我們，地藏菩薩在過去無始劫以來，以無量無邊的化身放光說法，普度眾生，常住幽冥法界。幽冥法界怎樣講法?我們怎麼學習?我們是不是要鑽到地獄裡去?一定要懂得經文裡頭字字句句表法的義趣。幽冥法界意思就是講我們放低姿勢，為善不需要讓人知道，不需要去表揚，這個就是幽冥法界。默默的去做，認真努力去做，舍離一切名聞利養，就是在幽冥法界，成就自己真實功德，念念之中利益六道眾生。這個經裡面給我們說，我們與諸佛菩薩的關係、我們與六道眾生的關係，凡夫無知，真正是所謂弱肉強食，殘害一切眾生。這些眾生也都是凡夫，也都是迷惑顛倒。迷惑顛倒，報復的心就不會消滅，你傷害它，它那個怨恨之心永遠含藏在阿賴耶識裡頭，遇到它有機會怎能不報復!這種報復就是今天世界上的災難，大災難!佛在經上講刀兵劫。往後的刀兵劫就是核子戰爭。

刀兵劫的因是什麼?食眾生肉。佛說得很清楚，要想免除世間的刀兵劫，除非眾生不食肉，這個刀兵劫才能夠化解。年輕的時候無知，不吃它，也殺害它。螞蟻，我們看到很多人，自己也造過這個罪業。螞蟻爬到家來，討厭，燒一鍋開水一下就把它燙死。我們看到許多人這樣做，我們也曾經做過，對這些小動物任意的殺害。以前不知道，這才曉得自己犯下了重大的過錯。佛教我們「發露懺悔」，我們今天明白了，知道自己做了錯事，認真修行，每一天念誦、供養、修學一切功德，回向這些冤親債主。這個功德我們自己不敢享受，希望把這些冤結統統化解，我們在菩提道上一帆風順沒有障礙。否則的話，常常說到業障現前，業障怎麼會不現前?這些被你傷害的眾生，如何能夠輕易饒過你?不可能。

我們要學地藏菩薩，以真實心幫助他們破迷開悟，幫助他們離苦得樂。心如大地一樣，一切法、一切眾生，賴以住持、生長、荷擔。所以經上說：「心如大地，能安一切。」這是把地比作心、比作識。我們今天看到大地，腳踩到大地，要知道迴光返照。地是我們的心地，心地平等，載荷諸法，載荷一切眾生，你喜歡的、愛的人也住在這個地上，你討厭的、怨恨的人也住在這個地上，地不分親怨、沒有好惡，我們要學大地。我們心地原來跟大地是一樣，現在在裡面起心動念，分別好惡，分別好醜，這是錯誤的。地不分別，換句話說，真心不分;妄心在分，妄心是錯誤的。知道妄心在分，就知道眾生心;知道大地不分，就知道真心。所以本經的立論就是真心跟妄心。這是說「地」這一個字。

第二個是「藏」，藏是藏，含藏的意思，我們世間人講倉庫、寶庫。世間人一些珍寶都要好好的收藏起來，這些財富可以保障他生活的安全。如果自己失去了財寶，他就感覺到恐懼，生活沒有保障，所以世間人，人人都希望收藏這些珍寶、這些財富。佛用這個來比喻，我們自性裡面有寶藏那就是「三德秘藏」，我們真心自性裡頭。「法身」是真身，宗門裡面所謂：「父母未生前本來面目。」本來面目是法身，不生不滅，不來不去，不垢不淨。第二個「般若」，般若是智慧，究竟圓滿的智慧是我們自性裡頭本來具足，不是從外頭來的。無量無邊的智慧，此界、他方，過去、未來沒有一樣不知道，這是「所知」。所知現在不知道，不知就變成有障礙。所知是本有的，現在有個障，障住了我們的所知，這叫「所知障」。所知障跟煩惱障立名的用意不同，煩惱就是障礙，所知不是障礙;障礙所知的那個障就叫做所知障。

如果我們從佛法名相來說，妄想、分別、執著，執著是煩惱障，完全是煩惱;分別裡面一部分是煩惱，一部分是所知障;妄想裡面完全是所知障。有人問，無明從哪裡來?無明怎麼來的?其實釋迦牟尼佛在楞嚴會上講得好清楚、好透徹，讀《楞嚴經》的人也是囫圇吞棗，就這麼含糊過去了。佛講得很清楚：「知見立知，是無明本。」什麼叫知見?「知見」就是所知，所知就是般若智慧。你在所知裡頭還要立一個知，就錯了，頭上安頭，那就是無明的根本。你不要在所知上再立一個知，你的智慧就現前;你偏偏要立一個知，那有什麼法子!我們舉一個例子來說。這個你們看清楚了，我們用這個比喻，大家看得清清楚楚、明明了了，這是所知，這是知見。偏偏說：「法師手上拿一本書」，完了，馬上墮到無明里去。這個東西叫書嗎?這個東西叫手嗎?手是你建立的，書是你建立的;你要建立這個叫書、這個叫手，你就完了，這就是無明。佛法沒到中國來，中國人也很聰明，老子就知道：「名可名，非常名。道可道，非常道。」你說個名已經錯了，那是你自己的意思，不是事實真相。所以你在知見上立知，你就墮到無明，你就是起了妄想，妄想裡頭又有分別、又有執著，一大堆東西痲煩來了，一連串都來了。

佛給我們說法，佛說「我」，但不執著我，這個高明。六祖問永嘉：「你還有分別嗎?」永嘉答得很好：「分別亦非意。」我分別就是沒有分別，心裡頭真沒有分別，乾乾淨淨的。分別什麼?為大眾分別。所以「說就是無說，無說就是說」，你要說是「說」，你不懂得「無說」這個意思，你也不懂得佛的意思。如果「說」跟「無說」分二截，「說」也錯了，「無說」也錯了。「說」是什麼?分別、執著;「無說」是無明，都墮在兩邊了。要知道「說」跟「不說」是一不是二，「說即無說，聞即無聞」，你通了，障礙都沒有了。你能在這上面體會，宇宙人生的真相就大白了，你真正入了不二法門。世間人可憐活在相對裡面，相對就是二，對立。說「大」對面有個「小」，說「空」那邊就有個「有」，總是在相對;說「我」對面有個「人」。幾時你能夠一下覺悟到，我跟人不二，空跟有不二，性跟相不二，理跟事不二，事跟事也不二，你才入佛法，你才懂佛法。所以佛法之難，難在哪裡?就難在這個地方。難在什麼?妄想、分別、執著永遠放不下，只要放不下，你就入不了大乘之門，大乘跟你絕分。你修學大乘，是修學一種皮毛常識而已，真正大乘是什麼樣子，你根本不能夠體會。這是跟你講般若。

還有一個秘藏，「秘」是秘密，「藏」是含藏在自性裡面的。「解脫」，就是大自在，就是《華嚴》裡面講「事事無礙」，都是自性裡頭本有的、本來具足的。這是「藏」的意思，這個叫「三德」，自性裡面的三德。為什麼叫「秘藏」?秘是好像很秘密，一般凡夫不能夠覺察，六根接觸不到;不能覺察就好像很秘，就好像藏在那個地方，「藏」，沒有被人發現。換句話說就是眾生不能明了、不能理解，稱之為秘密。而心性裡面確確實實包含無量無邊的一切法，本性裡頭本來具足，用之不盡，這是「藏」的意思。好比我們世間的金礦一樣，這個金礦裡頭含藏著金非常豐富，你去取、你去用，取之不盡，用之不竭。可是金礦在哪裡你不知道、你不曉得，那就變成秘密。佛用這個來比喻我們心地的寶藏。大地含藏跟心地比，那不成比例，我們心地里含藏的寶藏是盡虛空、遍法界，一切諸佛的佛法，一切眾生無量的世法，都含藏在其中。你只要開發心地寶藏，給諸位說，世間法、出世間法全都通達，全都沒有障礙。

佛法的教學是開發自性的寶藏。自性寶藏要用什麼東西開?那個工具一定要稱性，不是稱性的工具，你就沒有辦法開發自性寶藏。稱性的工具是什麼?就是「孝」跟「敬」，所以《地藏》稱為佛門孝經。《地藏經》要用現在的話來講，它就是孝道跟師道，「孝親尊師」就能開發自性的寶藏。如果你不能孝親、不能尊師，你永遠在佛法門外，換句話說，你學小乘也許能夠有一點點成就，學大乘沒有分;大乘是開發自性，跟小乘不一樣。小乘是在事相上，換句話說，它還是世法。小乘之間出世法你也得不到，換句話說，你縱然修學小乘，你也只能停留在初果、二果這個境界裡頭，四果是證不到的。要想證得小乘的四果，小乘最高果位還是要孝親尊師。這是真理，十方三世所有一切諸佛如來沒有一個例外的。

世尊在《觀經》三福裡面說，這三種淨業是「三世諸佛淨業正因」。這話說得多清楚、多明白，我們提起來，諸位同修都能夠記得，也都能說，可是就是不肯去做，那就沒法子。「說」，一天說一千遍、說一萬遍也沒用處，「說食數寶」有什麼用處?一定要自己認真去做，去做到!把孝順父母的心推廣孝順一切眾生，諸佛如來確實是這麼修的。一切眾生就是我們自己的父母，不是別人，一切眾生就是我們的老師，讀了《華嚴》，你應該相信。不但一切人是老師，昨天我們講樹，樹木、花草哪一樣不是老師?六根接觸六塵境界，真的是一微塵、一毛孔，我們觸目都能夠醒悟，那就是老師。昨天看到樹，種子是信心，根是慈悲，身是智慧，枝幹是五度，在在處處只要見到了，心裏面都開智慧。正是惠能大師所說，惠能見五祖，跟五祖說：「弟子心中常生智慧。」他怎麼不常生智慧?六根接觸外面境界都開悟，這就是常生智慧。我們今天六根接觸外面六塵境界生煩惱，順自己意思貪愛，貪愛是煩惱;不合自己意思討厭，討厭生煩惱。人家六根接觸六塵境界生智慧，不生煩惱，這就是凡聖不一樣，起修不相同。

佛在經上告訴我們，肯定我們自性本來具足萬法，具足一切法，這個是寶!像大地裡面含藏一些礦物寶藏一樣。大地含藏的寶藏用得盡，我們心性裡面含藏的寶藏用不盡，為什麼不懂得開發!這四大菩薩就是開發自性寶藏的四個法門。這四個法門要同時用，地藏菩薩的「孝敬」，觀音菩薩的「慈悲，文殊菩薩的「智慧」，普賢菩薩的「落實」，四大菩薩教我們開發自性寶藏。這四個法門缺一個都不可以，像一張桌子四個腿，缺一個就倒下來，它就站不住了，一定要明白這個道理。佛在一切大乘經裡面所說，千經萬論不外如是。諸佛菩薩明白了，就落實了，他得到受用，他得的是大自在、大圓滿。我們眾生迷惑顛倒，迷失了自性，胡作妄為，所以搞六道輪迴，生死流轉，永無出期。

但是我們的性德無論在覺、無論在迷，它並沒有改變;悟，沒有增加一絲毫，迷，也沒有損失一絲毫。佛為什麼尊敬一切眾生?連蚊蟲、螞蟻都尊敬。他為什麼尊敬?蚊蟲、螞蟻也是眾生，它的性德也是圓滿的，跟諸佛如來無二無別;只是它迷，它變成這個樣子，它不懂事，胡作妄為，搞成這個樣子。雖然搞成這個樣子，它的性德依舊是圓滿的，沒有缺損一絲毫，所以諸佛如來對它平等的尊重、平等的禮敬，也平等的供養。在十大願王裡面佛對它們不讚嘆，可是恭敬、供養是決定平等的，慈悲一切!

我們要認識心地，肯定寶藏。知道我們的真心，這個「心」從般若上講就是「大菩提」，從法身上來說就是「大涅盤」。大涅盤通常也稱為「大滅度」;「涅盤」是梵語，翻成中國的意思是「滅度」。如果就這三個字來說：「大、滅、度」，「大」是法身的意思;「滅」是滅煩惱，滅妄想、分別、執著，就得大自在，大自在是解脫;「度」是明了、是覺悟，就是般若智慧。菩薩修六度，這六條是智慧，他們過的是高度智慧生活，他們過的是究竟圓滿的智慧生活。我們今天過的是煩惱苦日子。

法身、般若、解脫，這三德是自性本具的三德，一一都具足「常樂我淨」。所以常樂我淨，我們稱為四淨德。「常」是永恆不變。「樂」是離一切苦，我們世間人講苦樂，苦樂是相對的，所有一切相對的苦樂統統沒有了，統統斷盡了。「我」是主宰的意思，自在的意思，真正做得了主、真正得大自在。「淨」是清淨，一塵不染，心地空寂。真心裏面不能有一物，惠能大師講得很好：「本來無一物」，要知道本來無一物，你要在裡頭加一物進去，錯了。一個念頭就是一物，不能加。所以參禪的人，念一聲佛號就被染污了，要漱口三天。本來無一物，怎麼會有一個「佛」進去!佛也沒有。佛都沒有了，我們要不要念佛?要念。怎麼個念法?「念而無念，無念而念」，就正確了。如果你「有念」，你就有一物，錯了。你「無念」也有一物，有什麼一物?有個無念，你也錯了。換句話說，念錯了，不念也錯了。

怎樣才不錯?念而無念，無念而念，就不錯;兩邊不住，中道不存。「作而無作，無作而作」，就像諸佛菩薩應化在九法界裡面，示現種種身，從事種種事業，他無念、無生。無念，他沒有離念，無生，他也沒有離生。他在六道裡頭捨身受生，跟眾生示現是一樣的，他是「離即同時」，所現的相沒有自己，現的相是「慈悲應現」，覺悟眾生的。雖然覺悟眾生，沒有覺悟眾生這個念頭，就像《金剛經》所說，雖然度一切眾生，而實無眾生得度者，他沒有起念。經上常常用雲來做比喻，比喻什麼?無心、無念，在佛法里講無作、無為。無為而無所不為，無作而無所不作，這樣與自性體、相、用，與自性法身、般若、解脫就相應，與「大方廣」就相應，這是菩薩行，這是菩提心。

我們今天在凡夫位，我們有嚴重的迷惑，我們有深重的業障，我們也很想契入菩薩的境界。從哪裡下手?一定要從斷貪瞋痴下手，佛法、世法都不貪染。順境不貪，逆境不瞋，從這兒做起，從這裡下手;順、逆境界清清楚楚、明明白白，不痴。不貪、不瞋、不痴叫「三善根」。斷惡修善，斷什麼惡?斷貪瞋痴;修什麼善?修不貪、不瞋、不痴。從這裡下手，恢復我們自性的寶藏，因為貪瞋痴在所有障礙里最嚴重;最嚴重的要先下手，我們今天不能成就，就是不能斷貪瞋痴。你無論怎麼樣修學，你都是不得其門而入，搞一輩子都是有漏的福報。如果要不修孝敬，你這個有漏的福報還不在人間享，在餓鬼、畜生道裡面去享，這都是事實真相，我們不能不清楚、不能不明白。

「菩薩」這兩個字是印度話，它的意思古人有兩種翻譯：一個翻譯叫「大道心眾生」，這是古譯的;玄奘大師以後翻作「覺有情」，覺悟的有情眾生，兩種翻的都好。佛在《華嚴經》上告訴我們，《華嚴經》應當傳授給什麼人?大心凡夫。諸位要曉得，「大心凡夫」就是大道心凡夫，雖然沒有給你說是菩薩，你只要發大心，你就是菩薩。如果說你是菩薩你會嚇一跳：「我不是菩薩，我不敢當!」如果說你是大心凡夫：「可以，我是個凡夫，我發大心就行!」殊不知大心凡夫就是菩薩。覺有情也好，我們是有感情的眾生，感情就是煩惱，有情就是有煩惱;雖有煩惱，他覺悟了，這個行。覺悟了，就是我所說方向對準了。雖然還沒有入佛的境界，但是你這個心、行、方向，確實是成佛的方向，角度沒有偏差;像航海、航空一樣，我們羅盤對得很準確，方向很準確，雖然還看不見彼岸，但是知道決定可以達到彼岸。這是「菩薩」的意思。

菩薩是人，千萬不要誤會，菩薩不是神、菩薩也不是仙，菩薩是人。如果說得更明白一點、清楚一點，菩薩是個明白的人，凡夫是個糊塗的人，這個大家就好懂了。對於一切人、一切事、一切物，清清楚楚、明明白白，知道它的業因果報，我們常講因緣果報，那你就稱之為菩薩。如果你不了解，對人、對事、對物都不了解，不知道是怎麼回事情，這就叫做凡夫。地藏菩薩的名號，我們就簡單介紹到此地。

下面還有「本願」兩個字。「本」是根本，在此地的意思是說，他這個願不是這一生才發的。我們知道一切眾生都有過去生，也有未來生，所以講三世。地藏菩薩在過去生中就發這個願，過去還有過去，過去無始，無始劫來生生世世都發這個願，我們稱這個願叫本願。所以這個願是有根本的，不是這一生當中才發的。「願」是一種希望、是一種希求，這個希求、希望能夠得到滿足，這就稱之為願。如果意思說得更深一點，「本」就是真如本性，而「願」是從本性裡面發生的，這才是大乘法裡面講「本願」真正的意思。

菩薩，如《華嚴經》上所說的法身大士，已經斷掉了妄想、分別、執著，這已經斷盡了。所謂破一品無明，證一分法身，確確實實契入如來果地上的境界，雖然入得不夠深，但是已經進入，已經是明心見性，這個時候的願，是從自性裡面發出來。沒有見性的人，是從識裡面建立的願心。我們講有過去世，過去世中還有過去世，多生多劫都發這個願，這是從識心裡頭說的;明心見性之後是從本性裡面說的，這兩個意思都可以說之為本願，本願的意思淺深有差別。

但是在相用上很接近。在事相上，無量劫來生生世世有這個願，他這個願力很強，也不容易被外面境界所移。縱然被外面境界所動搖，他很快會回頭，他會覺悟、他會回頭，他能懺悔。如果這個願是這一生才發的，或者是過去一生、兩生所發的，他這個力量淺，很容易被外境迷惑;迷了之後，不容易回頭，不知道懺悔，我們就曉得他這個願力深度不夠，也就是他沒有「本」，如果有本一定肯回頭。我們在《觀經》裡面看到，阿闍世王造的種種罪業，到自己得到這個果報，病苦現前、地獄相現前，他能夠悔過、能夠自新，這個說明他過去生中，生生世世修持有力量，他的願力很強，雖然一時糊塗、一時迷了，到緊要的關頭他還能覺悟。這都是從事相上看的。

如果是法身菩薩從自性裡面發的願，那才是真真實實的本願，決定不會為外境動搖。即使在這個大時代，佛在經上講「邪師說法，如恆河沙」，他也會如如不動，不受影響。這是本願一點的意思。

今天時間到了，我們就講到此地。

(第二集)

1998/5新加坡淨宗學會檔名：14-012-0002

昨天講到經題，介紹了「地藏菩薩」，今天我們接著再介紹「本願」。題目對我們修學關係太大了，必須要很清楚的理解。許許多多的同學們不能說他不用功、不能說他不精進，為什麼得不到成就?實在是因為對於心地寶藏沒有真正認識清楚。世間人在過去無論是哪一個行業，尤其是讀書人，佛法更是不例外;世法裡面重視立志，一個人沒有志向，他的一生奮鬥努力沒有目標，當然不會有結果。佛法講發願，發願跟世間人所講立志是同樣的意義，一定要發大誓願。我們的願為什麼發不出來?這個道理並不難懂。佛常常在經上做比喻，譬如一個植物，種子為什麼它不能夠發芽、不能夠生長?是這個種子沒有放在地上。我們把種子放在桌子上、放在茶杯上，它永遠不會發芽成長。所以願一定要有個依靠，依靠什麼?依靠大地、依靠心地。心地不明，願怎麼能生得出來?一定的道理。樹木要依靠大地它才能生根、茁壯、開花結果。

諸佛菩薩的大願都是從心地上建立，所以地藏兩個字就很重要。為什麼說修學大乘從「地藏」開始?你的願心是從地藏建立，你的「行」也是從地藏建立。心地裡面含藏無量的智慧、無量的德能、無量的才藝，你才能發揮得出來。如果不明心地本具的德能寶藏，你怎麼樣苦修都不會有成就。在此地講願是種子。《華嚴經》裡頭把信心比喻種子，也非常有道理。你不信，你的願從哪裡生?

「願」稱之為「本願」，上一堂跟諸位略略提過。「本」有兩個意思：從事上講無量劫來生生世世都曾經發過這個願，發這個願，你為什麼沒成就?願是發了，不是從心地上發，不是從真心本性裡面發的。從哪裡發的?從意識心裏面發的，妄心裏面發的;妄心是生滅心，所以你那個願會滅。如果從真心裏面發的，這個願就不會滅，真心不生不滅，這個願發了之後，不會退轉;從妄心裡發的會退轉。緣消失了，願就沒有了，這一生再投生到人間來，又遇到佛法，把從前的願心又勾引起來，就這麼回事情，所以稱之為本願，這個意思淺。

深一層的意思，「本」就是真如本性，從真如本性發的大願這叫本願。諸位要曉得，果真從真如本性發的大願，你就不是凡夫，就是《華嚴經》上講的法身大士。因為你會用真心，用妄心是凡夫，用真心是菩薩。你們都學過《百法明門》，法相唯識入門的一個課本。《百法明門》裡面給你講「同生性、異生性」，這兩個都是此地講「本」的意思。異生性就是用妄心，「異」是不一樣，跟佛菩薩不一樣，用的心不一樣;佛菩薩用真心，你用妄心，你跟佛菩薩有差異就叫「異生性」。哪些人是異生性?十法界都是異生性。別說六道凡夫，聲聞、緣覺、菩薩，跟十法界裡面的佛，像天台家所講藏教佛、通教佛，都是異生性。

哪些是同生性?「同生性」就跟諸佛如來用同樣的真心。如果用相宗的話來講：「轉八識成四智」，這就是用真心，那就是同生性。「同」是跟諸佛如來相同，跟佛用的是同樣的心，用真心。佛的心好比十五的滿月，如果你會用同生性，你好比是初二、初三的月牙。月牙雖然跟滿月的光不一樣，但是都是真的，都是真正的月光，不是假的。異生性，古人把它比喻水裡面的月亮，是月亮的影子，那個叫異生性，那個不一樣，不是真的。雖然是月牙，像初住菩薩、十住菩薩真的是月牙，到十行、十回向、十地，慢慢在增加它的光輝，到如來果地上那就是滿月，統統用的是真心。從真心裏面建立的信心，從真心裏面發起的大願，這是本願。這樣的願力，古德講，經得起考驗，什麼樣的狂風大浪，他也不會動搖;無論什麼樣的順境、逆境，他決定不會為境界所動。為什麼?他那個願是從真心裡發的，他是依真心。如果不是依真心，是妄心發的願，這個願力不強，願力很弱，很容易被境界所轉，很容易迷失方向，這是我們一定要曉得。

真心就好比是大地，真心裏面本具的智慧德能就好比是根，立願就是本。然後你的行持，我們講起心動念、言語造作，就好比樹木的枝幹、枝條、花葉、果實，自然就茂盛，所以願要從真心裏面發。真心必須要肯定自己心地寶藏，與十方諸佛如來無二無別，你要肯定。在這個地方建立信心，從這個地方發起大願。我們雖然在經教裡面知道有這麼一樁事情，可是在生活當中依舊還是妄心作主，一妄一切都妄，不會說我發的心、發的願是真的，其它的生活是妄的，沒這個道理，一真一切真，一妄一切妄。由此可知，我們在日常生活當中，要把虛妄的習氣改掉，要不在這個地方下功夫，不叫做修行，那是假的，假修不是真修。真修，不僅僅是宗門裡面著重提倡從根本修，所以禪宗成就快，根本是心地，教下又何嘗例外，淨宗也不例外。淨宗如果用真心修，往生西方極樂世界生實報莊嚴土，不會生方便有餘土、凡聖同居土。可是淨宗的確是個方便法門，其它任何宗派、任何法門，如果不用真心就決定不能成就。但是淨土宗好處就在此地，妄心也能生凡聖同居土，這個給我們帶來了很大的方便。煩惱習氣斷不盡的人，如果能夠依照淨宗經論所講的道理、方法去修學也能成功、也能往生，這是淨土無比的殊勝。

所以發願，你是根據什麼發的，你是從哪裡發出來的?我們不能不曉得。我們再說落實到事相上，事相裡頭有通、有別。通是共同的，一切菩薩、一切諸佛共同的大願，這就是「四弘誓願」，四弘誓願是通願。這個願從什麼地方建立?發生起來的?是從自性裡面的般若跟慈悲，你沒有智慧發不起來，沒有慈悲也發不起來。因為有智慧、有慈悲，見到眾生苦，特別是六道裡面眾生，無始劫以來墮落在六趣流轉，沒有辦法出離。佛菩薩見到，所以發起「眾生無邊誓願度」，這一願是從這個地方發的。

在四諦裡面依「苦諦」而發的，我們發願是不是依這個?現代的眾生比古時候眾生的苦，不曉得要加多少倍。不覺悟的人，他的心思愚昧，觀察世法含糊籠統，看不清楚。科技是給我們帶來生活上一些方便，今天的聲光化電，古時候沒有，可是你有沒有想到我們享受科技的方便，付出多少的代價!你要仔細去思惟，那是古人所講得不償失。我們得到的受用很小，時間很短暫，我們付出的代價太大了，不成比例。換句話說，我們再說得清楚一點、明白一點，把我們在六道受苦的時間加長了，在六道裡面受的苦難加重，你說值不值得?為什麼是這個現象?這種物質文明的生活，增長我們的貪瞋痴慢，遠遠不如古代;古代這種生活一般人貪瞋痴慢的意念有，比現在薄。換句話說，他輪迴的時間可以縮短，六道裡面受苦可以減輕，我們今天不然。不要說很久了，半個世紀之前，還沒有聽到人說地球病了，生態環境不平衡了，沒有聽說過;空氣污染、環境污染，沒聽說過。五十年前、一百年前，沒有!哪有這些名詞。

現在科技的進步可以說是日新月異，可是帶來的災害，你就沒有想到。如果這些科學家要豁然覺悟了，這負面的災害太大，我想他這個科學技術就終止，不再發展、不再去做了。一個頭腦很清楚、很冷靜的人，才能觀察得出來。所以眾生苦，物質文明雖然進步，眾生比從前生活得更苦。物質上享受有一些方便，可是精神上的痛苦，人人都不能夠避免。你今天在這個社會上，你有很多的財富、有很高的地位，依舊不能避免。哪有古時候的人那種生活悠閒自在。我們在古文裡讀過很多，從前做官的人、做地方首長的人、領導的人工作不繁忙，每天一、兩個小時事情就辦完了，其餘時間讀書、寫字、畫畫、遊山玩水，過的是詩情畫意的生活。哪裡像現在人過的是分秒必爭，這個日子有什麼過頭，這麼緊張、這麼痛苦。明白事實真相還願意到人間來投胎嗎?他不會來了。覺悟的人只有佛與大菩薩來，來救度這些苦難的眾生，實在講，四弘誓願里這一願才叫真正的本願。

要發願度眾生，自己一定要能給眾生做榜樣、做模範，那就是德行。眾生為什麼受苦?因為煩惱不斷，見思煩惱天天在增長、天天在擴大，這個事情果報就不可思議。所以佛菩薩要做一個好樣子，斷煩惱。世間人犯了錯誤，不了解宇宙人生的真相，增長貪瞋痴慢，不擇手段做一些損人利己之事，不知道因果的定律。世間人常講損人利己，其實這個話是錯的，依舊不了解事實真相;明了事實真相，我們知道損人決定不利己，沒有這個道理。只有利人才會利己，這才是一定的道理，損人哪能夠利己?可是他們迷惑顛倒，以為自己的利益一定是建立在別人損失我們就得利益，這是妄想，這是造極重的罪業。所以《了凡四訓》我們要推廣，讓這些人多念念，然後才曉得每一個眾生一生「一飲一啄，莫非前定」，你用不正當手段奪得來的，依舊是你命中所有的。你命中沒有，你試試看，你去搶人家，看看你能不能搶得到?你命裡頭沒有，你還沒有動手，已經被警察抓去了。換句話說，你能夠偷得到、你能夠搶得到、你能夠霸占得到，統統是命中所有，不用這些手段也能得到，那你何苦!所以明白人常講，「君子樂得作君子，小人冤枉作小人」，這個話就是說你一生的福報是你前世修的，你命裡頭有這個福報，任何力量擋不住，你決定會得到，你決定丟不掉，何必用這些不正當的手段，錯了!

佛菩薩在世間給眾生示現最好的榜樣，你們用不正當手段得到，我用正當的方式，我也得到。為什麼要幹這些害人害己的事情!為什麼不多做一些利己利人之事!佛菩薩做這個樣子，所以才有第二願「煩惱無盡誓願斷」。最重要是斷給別人看，一定要為社會大眾做一個好樣子，建立自己的德行，才能被社會廣大的民眾敬仰。你這個人有道德，他才願意跟你學，你勸他，他才會聽;自己德行要有虧欠，你說的真正是好話，人家聽了懷疑，不能相信、不能接受。所以未度眾生，先要示現德相。

德行的標準也沒有一定，要看現前的狀況，這一個時代、這一個地區一般眾生犯的是哪些毛病?針對於這些病態下手，才能收得到效果。現在眾生貪心重，貪圖名聞利養、五欲六塵，菩薩示現首先就要放下名聞利養，捨棄五欲六塵，就得從這個上面下手，這叫自利利他;成就自己，感化眾生。如果光是講經說法，自己不能夠身體力行，別人聽了會有疑惑;你自己說得這麼好，你自己為什麼不肯做?換句話說，你就收不到度眾生的效果。所以一定要自己做到、說到，先要把它做到，然後你再說，大家才沒話說。其次的是我先說到，然後我自己也能做到，要兌現。

現在眾生煩惱重，現在眾生忘本，連儒家都明了「本立而道生」，本忘掉了，這怎麼得了?「本」是什麼?地藏本願，本是「孝順父母、奉事師長」，這是本。所以我們要提倡孝道，要提倡「知恩報恩」，不僅是口頭說，我們要做到。現代人與人的關係只看利害，今天給我有利，我們做朋友，我恭敬你、巴結你;明天沒有利了，就是路邊人，不相識了。如果有利害上衝突，那是敵人，這是什麼社會?如果叫這個社會不亂，不可能!

提倡孝道、提倡紀念祖先，現在佛門還在做，清明祭祖、中元祭祖、冬至祭祖，一年三次重大的祭祀節日，提倡孝道。我是一生福薄，前生沒修福，這是佛經裡頭說「修慧不修福」，可是我還沒有落到「羅漢托空缽」，我還沒有落到這個程度，還能勉強維持溫飽。我如果有大福報，給諸位說我不建寺廟，我建祠堂，提倡孝道。這個話我說了幾十年，希望能建祠堂，建百姓宗祠，每年這三個節日舉行重大的祭祀，在這裡頭宣揚孝親。現在祭祀完全落在形式，很遺憾。譬如說我們清明、中元、冬至祭祀，祭祀節日應當是七天。前面幾天是講解孝道、表揚孝道，最後這一天才舉行儀式，這個就有意義。否則的話，徒具形式，什麼叫孝?孝的意義在哪裡?不知道，這很難收到效果。

我們國家將孔子的誕辰訂為教師節，這是紀念老師，一年有一次。凡是祭祀現在都應當是七天，要把為什麼要修孝道?為什麼要重視師道?給社會大眾講清楚、講明白，這個祭典才有意義，才不至於僅僅落到形式上。就連我們平常佛門裡面一些儀規，譬如淨宗學會成立之後，館長提倡三時繫念的佛事，所以我們把三時繫念詳詳細細講過一遍。做三時繫念之前，一定要把三時繫念講過。要拜梁皇懺，一定要把梁皇懺從頭到尾講得清清楚楚、明明白白;然後大家去拜懺，這個心才相應，才能收到效果。對於裡面的理、事、境界一無所知，照那個模式去做，收不到效果。所以古人這種懺悔，確實有不思議的力用;現在人我們修這個懺悔見不到效果，道理在此地。如果人人對這些理論、境界都清楚，那不必講解，來修這個儀式，行!現在人都不懂，對這些儀規都不了解，所以必須預先要上課。

世出世間法都是建立在孝道的基礎上，中國儒家以孝道為基礎，所謂是《六經》，皆是《孝經》的註腳。同樣一個道理，大乘佛法建立在孝道的基礎上，可以講世尊四十九年所說一切法，都是《地藏經》的註解。諸位真正能深入，你就能體會到這個意思。

這兩願是觀察四諦而建立。能觀察四諦是智慧，能發起這個大願是慈悲;智慧、慈悲都稱性，從性地上建立，這叫本願。就像菩薩一樣，菩薩用什麼來教化眾生，幫助眾生離苦得樂?菩薩用「道」、用「滅」。這個道，諸佛如來過去也是凡夫，他是從凡夫修成的;諸佛如來從凡夫修成佛道，這個途徑，這個道路，成佛之道。他怎麼樣修成的?將他們的經驗，將他們的方法傳授給還沒有發心的這些凡夫，迷惑顛倒的這些凡夫，所以「法門無量誓願學」。菩薩先做出修學的榜樣給大家看，告訴大家這是正路，這是真理，這是人生最高的享受，你要讓他覺悟，讓他跟你一起學習。

從哪裡學起?從孝親尊師學起，世出世法都不例外。現在這個世間孝道沒人提倡，漸漸的消失、淡忘了。而師道是建立在孝道的基礎上，他不懂得孝道，他怎麼會懂得尊師重道?不可能的事情。所以現在我們看到學生不敬老師，不足以為怪，你要責怪他，你自己就錯了。要把不孝父母、不敬師長看作正常的現象，現在是這麼個時代。如果看到有一個懂得孝親尊師的，那是很不平常，換句話說，那不是凡人。誰教他?沒人教他自己會，那不是再來人是什麼?他不是凡人，換句話說，佛菩薩再來應化的，凡夫是決定做不到的。凡夫你去教他，他都不能接受，他怎麼會自動做到!

今天諸佛菩薩應化在這個世間是生大慈愍心，不但你不敬他，還要毀謗他、還要糟蹋他、還要侮辱他，這都是大風大浪，佛菩薩應化在其中，如如不動，為什麼?他的本願是從真心本性建立的。無論你怎麼樣糟蹋，佛菩薩示現到後來，總會有一天你會覺悟，你會悔過，這個要用長時間來感化眾生。佛菩薩曉得一切眾生必定會受感化，因為他的業障習氣太重了，不是短時間他能夠體悟，需要一段長時間，需要一段深化，他才能感動、才肯回頭。然後認真努力去學習，達到續佛慧命，幫助眾生、成就眾生的教學目標。

「孝親尊師」這四個字是性德，自性本具的德行。你要是明心見性，你一定會做得圓圓滿滿;你做不到，是你沒見性，你在迷惑顛倒。唯有性德才能開發自性，怎麼樣才能明心見性?一定要性修才能夠見性，現代人修學見性就難了。倓虛老法師在《念佛論》裡面跟我們講，他說，他一生當中沒有見過明心見性的人，不但沒見過，也沒聽說過。他說參禪得禪定的人，他見過。參禪得禪定，果報是生四禪天，這個很了不起，但不能出三界。參禪要明心見性才能出得了三界，如果不能明心見性，出不了三界。這就是他老人家講，在我們這個時代參禪不如念佛，念佛能帶業往生，往生是出了三界;不但出了三界，而且出了十法界。他是天台宗的祖師，他是念佛往生的，往生的時候坐著走的，很難得。天台宗歷代的祖師念佛往生的人很多，大概是受智者大師的影響，智者大師是念佛往生的。後來他們的祖師統統都念佛，雖修止觀，不捨念佛，真正得力還是念佛。可是止觀的修學，可以提升他往生的品位，這是真的。我們古人常講「禪淨雙修」，天台宗確實如是，它真的是禪淨雙修。

所以孝道就很重要，很重要!過去我們在講席當中也常說，「孝」這個字，這個符號就是代表我們真心本性。中國文字之完美是世界上罕見的，這個字的形相、樣子是會意，叫你看到這個字，體會裡面的意思，這個符號的意思。這個符號「孝」上面一半是「老」字，下面一半是「子」，這兩個集合起來稱之為「孝」;這是說明上一代跟下一代是一體，這孝字的本意在此地。上一代還有上一代，過去無始;下一代還有下一代，未來無終;無始無終是一體，這從豎的說。有豎當然就有橫，所以這個符號實際上代表什麼?佛法裡面所講「豎窮三際，橫遍十方」。十方、三際是一不是二，換句話說，十方、三際是一個自己，這不就是佛法講的法身!法身就是講十方、三際是一不是二。「孝」這個字在佛法裡面講就是法身理體，世出世間一切法都是從這個體生的，都是從孝生出來的，不孝怎麼行!

孝就是一心，孝就是一真，孝就是法界，我們修學大乘人對這個不能不懂。所以修學以它為根本、以它為基礎，從它這裡面生出大慈大悲，就是觀音法門。大家曉得觀音千手千眼，表什麼?表眼到、手到。看到眾生有苦了，立刻就去幫助他，千手千眼表這個意思。觀世音菩薩千手千眼，文殊菩薩是不是千手千眼?普賢菩薩是不是千手千眼?我們佛堂裡面兩旁邊供的是文殊、普賢是千手千眼，地藏菩薩也是千手千眼，任何一尊佛菩薩都是千手千眼。千手千眼代表眼到、手到，表這個意思，不是真的一千隻手、一千隻眼，實在就是我們世間人常講雙手萬能，觀察入微雙手萬能，表這個意思。這是讓我們在日常生活當中應當去學習的。

對眾生，幫助眾生終極的目標，一般講目標有三種。最下等的目標是解決眾生現前的困難，幫助他一生能過幸福美滿的生活，這是下等近程的目標。中程的目標，是要幫助他來生還要得福，不能說這一生享福，來生墮三惡道，那就可憐、那就錯誤了。這一生享福，來生繼續還要享福，更希望來生的福報比這一生還要大一些，比這一生更殊勝一些，這是中程度生的目標。遠程、大的度生的目標，是要幫助他圓滿證得無上菩提，換句話說，幫助他成佛，這個目標才真正是達到圓滿。佛菩薩教化眾生，為什麼特別讚嘆淨宗法門，淨宗法門這三個目標統統都含攝在其中，實實在在說這是大圓滿。所以一切諸佛讚嘆阿彌陀佛，尊他是「光中極尊，佛中之王」，就是他教化眾生、他度眾生，三個目標都圓滿。而且確確實實淨宗教人是建立在孝敬的基礎上。

《觀經》的淨業三福，一開端就教我們「孝養父母，奉事師長」。從前人懂得，所以作父母教兒女哪一樁事情最重要?「尊師重道」，他不是教別的。老師教學生第一重要的課程就是「孝順父母」。所以一個小孩從小接受這個教育，少成若天性，從小灌輸、從小教導，在他心地、在他阿賴耶識裡面根深蒂固，永遠不變，他能夠盡孝。孝裡面包含一切世出世間法，在此地不能細說。在家能孝親、能友愛兄弟，這就是「悌」;能報效國家，就是「忠」。所以八德：「孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥」，孝是個根本，其餘七個都是孝表現在不同事相裡面，給它建立的名相，其實就是一個「孝」字。

在佛法裡面三學、四攝、六度，無量無邊的法門都是一個「孝」字，世出世間的正法決定是建立在孝道的基礎上。一個道場的建立，大眾在一起熏修，為什麼第一部要講《地藏經》?道場硬體的設施建立了，建立之後我們得到這個硬體，要在這個地方建立軟體，就是心理的建設。心正則行正，與道就相應，與心性相應，與宇宙人生的真相相應。

《地藏菩薩本願經》特別殊勝之處，孝是從度母親做起，一個人在世間最親密的是母親，父親還次一等。一個嬰兒出生下來，時時刻刻不離母親的懷抱，受到母親的關懷、照顧，恩德無與倫比，所以講孝親第一個是母親。這個經裡面我們看到地藏菩薩，地藏菩薩就是修學地藏法門的這個人，地藏菩薩不是一個人。凡是修學孝親尊師的這個人就是地藏菩薩，凡是修學慈悲救一切眾生苦難的這個人就是觀音菩薩，這個意思我們要懂。我們要以一生具足一切菩薩才能圓成佛道，這就是「法門無量誓願學」真正的意思。我們要學地藏的孝敬，要學觀音的慈悲，要學文殊的智慧，我們現在講理智，要學普賢菩薩的落實，這不是一個身具足了四大菩薩。四大菩薩再要細分，就是無量無邊一切菩薩，這叫法門無量誓願學。

從這個地方諸位也就能體會到，《華嚴》、淨宗經典裡面所講「一即一切」，一個法門決定含攝一切法門。地藏孝敬，孝敬裡面當然有慈悲，孝敬裡面有理智，孝敬落實，一個地藏就具足觀音、文殊、普賢，不是統統具足了!普賢菩薩實踐，實踐裡面必定有孝行、必定有慈悲、必定有智慧，那不是一個菩薩又具足一切菩薩!所以才給你講「一即一切，一切即一」，法法圓融，法法無礙，你才真正懂得佛法的不可思議。所以我們在這裡看到他是為母親發心，這比什麼都親切。教給我們孝順心怎麼樣生起?度母親。母親對我們有這麼大的恩德，無論我們在哪一個地方、在哪一個時候，念念不忘。念念不忘是在心上，為報母恩，不但我們不可以做錯事，連一個惡念都不能生起，為什麼?對不起母親，這不是母親對兒女的期望。每年舉行一次祭祀，那是提倡孝道、擴展孝道，用意是在此地，是利他的。「念念斷惡、念念修善」，這是孝母親的這個心約束我們必須要這麼做。你說這個孝的力量多大!推動我們在菩提道上精進不懈。

從孝母親使我們聯想到教導我們的老師，沒有老師，我們怎麼會懂得孝道，所以老師的恩德不能忘。朴老提的「知恩報恩」，這四個字是世尊在《大般若經》裡講的，二地菩薩修學的法門。二地菩薩在《大般若經》裡所說的主修有八個科目，知恩報恩是其中的一個科目。在這個時代特別值得提倡，現在社會忘恩負義的人很多，忘恩負義是罪行、是過失、苦報;知恩報恩是正行、菩薩行，果報是樂報，不一樣。今天社會這些大眾犯些什麼過失，我們要針對過失來加以輔導、來加以幫助，這樣就對了。是因母親發心，這太親切了，這樣的教學使我們體會到，世尊高度智慧、圓滿智慧，極其善巧方便達到了極處，讓我們聽到、接觸到，不能不信，不能不學。所有一切善法、所有一切善行，都是從孝順母親、救度母親而衍生出來的，這真正是根本。我們在菩提道上的正行、成就愈是殊勝，對母親的孝敬就愈是圓滿。所以我常說孝道做到究竟圓滿的只有一個人，成佛;圓教的佛果，達到究竟圓滿。等覺菩薩還有一品生相無明沒破，孝道還欠缺一分。

我們為什麼要發心度眾生?為什麼要發心斷煩惱?為什要發心學法門、成佛道?為報母恩。我們不這樣做，對不起父母，特別是母親。如來的正教大法建立在這個基礎上，所以「四弘誓願」是一切諸佛如來的通願、本願。地藏菩薩特別以無比的悲心偏向受苦的眾生，眾生受的苦難愈多，菩薩的悲心愈重，所以經上稱他「永做幽冥教主」。幽冥是地獄，菩薩的誓願「地獄不空，誓不成佛」，悲心到了極處。地獄這個苦難的地方，一般人不願意去，別人不願意去的，他去;別人不願意吃的苦頭，他肯吃。在地獄裡面一定要現地獄同類身，不現同類身，怎麼能教化眾生!要修同類行，地獄眾生受哪些苦，菩薩在裡頭也要示現受哪些苦，不能特殊，不可以例外，這才能夠感化地獄眾生覺悟、懺悔、回頭。所以是忍苦忍難，大慈大悲，這是地藏菩薩的本願，讓我們修學大乘初發心的人要學地藏菩薩。我昨天給諸位提示，「幽冥」另一個意思就是「謙虛卑下」，永遠在別人下面，認真努力修學教化眾生，名聞利養種種一切享受，奉獻給別人，自己永遠處在下位，這是幽冥的意思。經題的別題就介紹到此地。

末後有個『經』字，「經」是通題。諸佛如來所說一切法，我們都尊稱為「經」。這個稱呼是順著中國人的習慣，佛法沒到中國之前，中國人對於古聖先賢的教訓都稱之為「經」。像儒家有《十三經》，道家老子尊稱為《道德經》，莊子尊稱為《南華經》，對古聖先賢的教誨都是這樣稱呼。佛法傳到中國來之後，中國人對它尊敬，同樣也稱之為經典。根據經典裡面的解釋，梵文原文稱為「修多羅」。修多羅它的本意是線，因為過去佛經是用貝葉寫的，寫好之後兩邊打洞用繩子穿起來，所以叫做線。中國人對這個線不尊重，中國人尊稱為經。

修多羅裡面，通常講有五個意思。

第一個是「湧泉」的意思，像泉水從地上往外面冒出來，這是取佛所講的義趣無窮;我們現在講很有攝受力，愈讀愈有味道。不像世間人的文字，世間文字諸位要是看報紙、雜誌，看一遍不會想再看第二遍，為什麼?一遍的味道就盡了、就沒有了，這個味道很淡，不濃。世間好的文學作品，大家喜歡看、喜歡讀，可是如果讀到十遍、二十遍、三十遍，就不再想看了，它這個味道就比報紙、雜誌濃得很多，它可以讓你看個十幾遍、幾十遍。可是經典就不一樣，經典的味道永遠不會衰退，我們可以做個比較。在中國著名的文學作品，四大小說：西遊記、水滸傳、三國演義、紅樓夢，這是中國著名四大文藝小說;你能看多少遍?看個十遍、二十遍，不想看了。給諸位說，我看過十幾、二十遍，那是我做學生時代。那麼大的書，我告訴諸位同學，這本書我從頭到尾看一遍頂多一個星期。我從國小四年級開始看中國古典文藝小說，我看到國中一年級以後就不看了，這東西沒味道了。可是《四書》、《五經》、《古文》，你從國小念到鬍鬚白了還有味道，還是津津有味，不一樣，意味無窮。佛經的味道就更濃了，諸位如果能夠契入到佛的大乘經典，世間的典籍不再想看。我過去在初學的時候，對於心理學很有興趣，找了不少心理學中國、外國的名著，沒看完。以後接觸到佛法，接觸到佛法的法相唯識，這一看世界上所有的心理學跟法相唯識來做比較，那差得太遠了。佛法的味濃，像泉水往外涌。

第二個意思是「出生」，能出生一切微妙的善法。所以佛經讀了之後，你的心善，你的行善，自自然然就善，把你的性德引發出來，這個善不是學的。

第三個意思是「繩墨」，繩墨用現在的話來說它是標準，是真妄、邪正、是非、善惡、利害的一個決定的標準。繩墨是比喻，大概在中國現在還有，木匠鋸木頭用個墨斗拉一條黑線，然後跟著鋸;現在西洋人已經不用這個東西，它的意思就是標準。

第四個意思是「顯示」，它能夠顯示真理。

第五個意思是「結鬘」，結鬘就是貫穿諸法，要用我們現在講就是科判，就是章句之學;它的文字組織自始至終一脈相承，有條不紊，取這個意思。文字結構嚴整，它思想體系就很清楚。修多羅有這五個意思。

還有多意，是像清涼大師在《華嚴經》裡面就講十個意思，《華嚴》是以十代表圓滿。可是我們通常解釋經的意思多半是用「貫攝常法」四個字來解釋，普遍也講得很好。「貫」就是貫穿，結鬘的意思，佛的說法很有條理、很有層次，有條不紊，這就是科判之學。中國在後期學術界裡面有所謂章句之學，實在講章句之學就是從佛經科判之學變過來，佛法對中國學術界影響很深。拼音也是從華嚴字母裡面學到的。這是貫的意思。

「攝」是攝受，就是剛才講湧泉的意思，這裡頭其味無窮，能攝受人心，讓你接觸到、讀到之後欲罷不能，你會非常歡喜，它有這個力量。而且這種法味永遠不衰，愈深入愈濃厚，這是世間任何書籍都辦不到的，它有這麼濃厚的攝受力。「常」是說它所講的理論方法永遠不變，超越時空。古時候三千年前，遵循這些理論、方法修學得成就，現在三千年後的現代人，用這個方法、用這個理論，同樣能成就，超越時間。古時候印度人用這個方法能成就，現在中國人用這個方法也能成就，超越空間。逾時空的作品，這是真理。「法」就是法則、規矩，依照這個方法修行，你決定成功。經典具足「貫攝常法」四個意思。經題我們就介紹到此地，合起來這個經的題目是「地藏菩薩本願經」。

我們依照這部經典的理論方法修學，成就自己地藏法門。以這個為基礎，才能建立一切大乘佛法，建立淨土的佛法;離開這個基礎，給諸位說，無論什麼佛法統統不能建立。所有大乘法、淨土法都建立在這個基礎上，離開這個基礎就沒有佛法，這一點比什麼都重要。所以真正學佛希望自己在這一生當中能有成就，這個法門不能不重視，不能不認真去修學。古德在講經之前還有玄義，裡面的內容也非常之美滿，我們限於時間，這個部分就把它省略，好像我過去曾經講過。是不是留著有錄音帶，我也記不清楚，留的東西也很多，如果有，諸位可以找出來做參考。

下面我們看人題，就是翻譯本經的人。

【唐于闐國三藏沙門實叉難陀譯】

佛經裡面翻譯的人很重要，也是讓我們生起信心。佛經是從印度梵文翻譯過來的，是當年釋迦牟尼佛在世所說。揀別它不是偽造的，它不是駕乩扶鸞、神仙來降的，那個不能夠令人生信。扶鸞這樁事情，我很小的時候，好像是念國小的時候，在福建，我看到福建扶鸞的風氣很盛，我看他們那個作法我有信心。因為扶鸞的人，扶鸞在沙盤上，那個也很考究。鸞筆，也叫扶乩，叫乩筆;他們刻一個龍頭，龍的舌頭撐下來的時候就是那個筆桿。用一個小畚箕，也裝潢得很美觀。扶鸞的人多半是在街上找一些挑水、賣柴的，那個時候在抗戰之前，一般家裡面沒有自來水要買水，專門有人挑水賣的，這些人不認識字;還有賣柴的。沒有念過書，不認識字，就在馬路上隨便找他們來，請他們來扶。所以沙盤上寫的字我們在旁邊都認得，他寫的是規規矩矩的，一點都不潦草，一筆一畫寫出來，大概半個小時到一個小時能夠寫幾十個字，再把它記錄下來。我對那個很相信，因為他們自己本身不認識字，尤其不是固定的人，隨時找來的，我很相信它。可是我在台灣看到那個扶鸞，我就不相信。為什麼?扶鸞的人是固定的一個人，而且乩盤一開動的時候，那個裡面動的我們怎麼看一個字都看不出來。而且他口裡念的，半個小時念一、兩千字出來，所以看到那個我不相信。那個大概是偽造的，不是真的。佛經不是這些鬼神鸞筆所寫，確確實實是從印度梵文翻譯出來的。所以有翻譯的年代、有翻譯經的場所、有翻譯的人，足以證明它的真實性。

「譯人」這個題裡頭，朝代是代表時間，這是唐代，唐朝的時代。翻譯的法師，我們也要知道。古時候的譯經不是一個人，有譯場是國家建設的，就是譯經的場所。參加譯場工作的人很多，它裡面的執事也分配得很細。譯人是譯場的負責人，好像譯經院他是院長，所有這些翻譯的都用他的名字，他負責任;像一個機構裡面的長官一樣，做這個工作可能是他底下人做的。裡面法師、居士都很多參加譯經的工作;經譯成之後，用他的名字，他負責任。正如像政府組織一樣，政府的長官，一個市長發布所有這些檔案、公告，都是他底下秘書、科員、科長替他擬的草，他看過發布，他蓋印，署他的名，他負責任。這個我們一定要懂得，不一定是他自己翻的。

這位法師是『于闐國』的人，于闐在我們現在的新疆，在唐朝時候是西域的一個小國。這是說明法師的籍貫，他是哪裡人，他出現在什麼時代;唐是代表時代，于闐國是代表他的籍貫。『三藏沙門』是代表他的學歷。通常稱為三藏法師，他老人家客氣，不敢稱法師，稱沙門。沙門是個很謙虛的稱呼，要用現在的話來說就是學生，是在學習的，不敢稱師，稱為學生，地位跟大家是平等的，我們是同學。「三藏」，這是一定要冠上去的，如果不通達三藏就沒有資格翻經，翻經的法師一定是通達三藏，才有資格翻經;經、律、論三藏他都通達。「沙門」是梵語，古印度凡是出家人都稱沙門，不一定是佛教。其它宗教裡面出家修行的，像婆羅門教、瑜伽、數論，只要出家修行的都稱為沙門。沙門這個名稱傳到中國來之後，就變成佛家出家人的專稱，它的意思是「勤修戒定慧、息滅貪瞋痴」，這就稱之為沙門。這是法師謙虛的稱呼。

『實叉難陀』也是梵文音譯過來的，翻成中國意思稱為「喜學」，歡喜學習。『譯』是翻譯，這就不多說了，是實叉難陀大師譯出這部經。法師在中國還有一部就是現在大家所讀誦的《八十華嚴》，八十卷的《華嚴》也是他老人家翻譯，所以對於中國佛教很有貢獻。我們在此地讀經，對於傳法的人這種大恩大德，我們也不能夠忘記，沒有他翻譯，我們就讀不到這部經典。沒有祖師大德代代相傳，我們也沒有緣分見到這部經，所以對於歷代祖師我們都以感恩的心來看待。感恩一定要報恩，報恩就要認真的學習，這才是真正的「上報四重恩」;能報恩，必定能「下濟三途苦」，所以報恩、度苦是一樁事情。你這個報恩之行，讓眾生看到之後，能夠生起感發，能夠覺悟、能夠回頭、能夠改過自新，就收到度化眾生真實的效果。

本經經文一共十三品，第一品是序品，但是它的品題叫《忉利天宮神通品》。在這品經裡面佛為我們說明，釋迦牟尼佛表演給我們看，他在這個世間示現修學、成道、教學，所謂轉法輪、度眾生。教化眾生的緣分，快要到終結的時候，釋迦牟尼佛要示現滅度，在這個之前，特別為我們示現報母親之恩。我們在經典里看到，世尊出世之後，他的母親就過世了，母親生在忉利天，所以一定要到忉利天宮為母親說法。在忉利天住了三個月，為母親說法，就是說的這一部《地藏菩薩本願經》。忉利天宮這一次的法會非常非常殊勝!世尊為我們說出地藏菩薩過去因地當中，度母親的這些公案因緣，就是我們一般說的「故事」。希望我們聽了之後能夠感發，學習效法地藏菩薩，奠定大乘修學的基礎，這是這一品經的義趣。

現在我們看經文。經文一開端：

【如是我聞。一時佛在忉利天，為母說法。】

這跟其它經典開端有一點不相同。『如是我聞』這四個字簡單的講，是集結經的人他說的，阿難尊者說的。「如是」這一部《地藏菩薩本願經》，是「我」，我是阿難尊者自稱，親自聽佛所說的，不是傳聞。就像李長者在《華嚴經》裡面所說，阿難尊者為我們復講這一部經，字字句句如佛所說、是佛所說，決定不敢摻絲毫自己的意思在其中，這是「如是我聞」這四個字的意思。『一時』，實在講這個時候是非常非常的清楚，佛在滅度之前的三個月。但是還是用「一時」好，「一時」有感應道交的時候，師資道合的時候，所以一時的意思非常非常之濃，非常非常的圓滿!如果記載年、月、日、時，這個法門就算是過去了，不會再來;一時是個活的，它不是死的。像過去天台智者大師，他老人家讀《法華經》，不知不覺當中他入定，定中他見到釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》，他還在那裡坐了，聽了一會兒。出了定之後告訴別人，世尊在靈鷲山講《法華經》法會沒散。真的，就如世尊在《法華》裡面所說：「世間相常住。」

近代愛因斯坦也說，過去、現在、未來同時存在。現在問題在哪裡?過去跟現在跟未來，這個時間如何把它突破?現在科學家知道過去、現在、未來同時存在，但是沒有法子突破。如果要突破了，你就能回到過去，也能夠進入到未來，換句話說，過去、未來什麼事情你都知道、你都清楚。他們不曉得用什麼方法突破，想用科學機械。而實際上我們佛法用禪定的功夫，你的定力愈深，你突破的面愈廣。我們就能夠體會得到，智者大師的禪定可以能夠突破兩千年，他那個時代距離我們現在大概是一千四百年的樣子，距離釋迦牟尼佛應該差不多不到二千年，大概一千七、八百年的樣子。他能夠突破這麼大的一個時段，能夠看到世尊依舊在靈鷲山說法，現在人所說的時光倒流，他能夠回到過去，這證明「一時」有味道。「一時」是一心不亂的時候，一心不亂就是禪定。

我們現在為什麼不能夠走到過去?不能夠走出未來?我們的心雜亂，妄想、分別、執著太多，所以這個能力就失掉了。諸位要曉得，這個能力是本能，應該有的;應該有的本能，現在沒有了，失掉了。所以佛教我們修禪定，淨宗法門教我們念佛，一心不亂。你得一心不亂，實在講你能夠得事一心不亂，這三千年前跟三千年後沒有問題，你決定知道。如果得理一心不亂，盡虛空遍法界、過去、未來的事情，你統統都曉得，你的能力就跟諸佛如來差不多。所以「一時」是正確的，這是值得我們讚嘆的。

好，我們今天就講到此地。

(第三集)

1998/5新加坡淨宗學會檔名：14-012-0003

請掀開經本第一面：

【如是我聞。一時佛在忉利天。為母說法。】

在這段裡面我們講到「一時」，一時的意思還必須要加以一點補充。佛法裡面講時間有兩個說法：一個是講「剎那際」，佛說這是「實時」，就是真實，也就是說時間的真相。另外一個名詞叫「三摩耶」意思是「長時」，就是我們現在所講的相續相。《金剛經》上所謂「如露亦如電」，露是露水我們曉得它的時間也很短，早晨落下露水，太陽出來之後就蒸發掉。拿這個來比喻長時，比喻相續相;用閃電來比喻真實的時間。真實時間，《華嚴經十定品》講的剎那際，這才是真的。

而剎那際的觀念，我們很難體會。現代科學昌明，利用科學儀器的觀察，我們能稍稍多體會一些。而實在說，剎那際就是一般經上常講的「生滅同時」，因為它生滅的時間太短，決定不是我們六根能夠感觸得到的。我們六根能夠有感觸，換句話說，要相當長的時間。一刺激立刻就反應，雖然說「立刻」還是要很長的時間。如果說是剎那際的生滅，我們可以說是完全感觸不到。不但我們六道凡夫，天人比人聰明多了，感應靈敏多了，他也感觸不到，乃至於聲聞、緣覺、權教菩薩。佛在經上告訴我們，八地菩薩才能夠見到阿賴耶，要八地那樣深的定功，才能夠感應到剎那生滅。剎那生滅，佛常常在經上用「不生不滅」來形容。如果沒有生滅，說不生不滅那是廢話，那有什麼意思;說不生不滅，實在講它確實是有生有滅。可是它才生就滅了，幾乎生滅同時，所以稱為不生不滅;這個話講得就有意義，生滅同時，時間極其短暫。這種短暫，說實在話，絕對不是現在科技能夠偵測出來的，科技能夠偵測出來的時間已經是很長了。

這是佛在經典裡面講的「一時」，這一句完全是講真話，我們要能夠細心去領會。你懂得一時，你就懂得一切法不生不滅，對於生死的恐怖你就離開了，你曉得「凡所有相，皆是虛妄」。虛妄的相是不生不滅，這才是真相，我們見不到，八地以上的菩薩見到了。「一時」在此地，要是把它落實在事相上來說，就是釋迦牟尼佛講經機緣成熟的這個時候，這叫「一時」。這種說法也非常圓滿，一切經都用這個字樣，佛說這一部經的因緣成熟了。

這一次因緣非常特殊，講經的處所也很希有，『佛在忉利天』，不是在其它地方。「佛」是主成就，這個法會裡面主講的人，本師釋迦牟尼佛。「在」這個字非常之好，特別是從事相上說的。說「在」這也都是說真話!我們世間人許許多多的錯覺，一個錯誤的觀念，錯了一輩子自己都不能夠覺察。我們舉幾個很簡單的例子來說，早晨起來洗臉，臉要洗嗎?你們說臉要不要洗?洗臉，錯了，洗去臉上的骯髒，不是洗臉。洗衣服，衣服要洗嗎?也是洗衣服上的那些灰塵。你們仔細想想看我們多少錯誤觀念，在教室上課擦黑板，黑板要擦嗎?把黑板上粉筆灰擦掉，哪裡是擦黑板，黑板應該一擦，那個黑就把它擦掉了，那叫擦黑板。你就曉得日常生活當中，諸位細細想想多少錯誤的觀念，錯得太離譜了，大家都錯了，就以為是對的。佛有的時候給我們說真的，我們都覺得怪怪的。

「在」這個話是說真的，說你「住」是假的，你怎麼住?今天搬這裡，明天搬那裡，哪裡在住，只說這個身體現在「在」哪裡，這個意思就對了。所以「佛在」。我們實在講也是「在」，今天「在」新加坡，現在「在」淨宗學會，晚上「在」居士林，這是在。「住」是在那裡不動，這叫住;常常移動，這是「在」。佛法裡面講住，「住」是什麼?心安住。你住的宮殿樓閣，佛在此地說宮殿樓閣是慈悲，心安住在慈悲，心安住在正覺，這個叫住，永遠不離開叫住。身常常在動，叫「在」，所以從事相上講叫「在」。

佛這一次在哪裡?在「忉利天」，欲界第二層天。世間人知道有天，知道有天神，對於天神也很恭敬，稱他們為上帝，中國人稱他叫玉皇大帝，大概都是忉利天主。不知道天外還有天，他就不曉得。佛告訴我們娑婆世界有二十八層天，每一層裡面數量也是無量無邊，由下到上二十八層分為三界：欲界、色界、無色界。所謂欲界就是還有飲食男女之欲，這個沒有斷，但是愈往上面去他愈淡薄。到色界，這個欲沒有了，我們常講財、色、名、食、睡，色界天人統統沒有。色界天人不需要飲食、也不需要睡眠，永遠是清醒的;不需要飲食，禪悅為食，但是他還有色身，有色相。到無色界這是六道裡面最高級的凡夫，他連這個身體都不要了。佛法沒到中國來之前，中國古代出現了一位大智慧的人，老子。老子告訴人：「吾有大患，為吾有身。」我有最大的憂患是什麼?有這個身體，是個累贅、是個痲煩。他有這個覺悟，老子可能生到無色界天，因為他討厭這個身體，討厭這些色相。無色界天，色相沒有了。我們一般人常講靈界，大概就是稱無色界天，這個裡面是最自在了，連色相都沒有。這是大分，分作三界二十八層天，這是釋迦牟尼佛教化的一個範圍，有這麼大。

釋迦牟尼佛有沒有生死?給諸位說，沒有。應化的，他在我們這個世間出現，以應身出現。我們看到他有生、有滅，其實他滅了，是到其它的星球，到其它的地方又出現去教化眾生，這個是顯示大自在。佛告訴我們這個「身」說法很多，《華嚴經》上說有十種身，通常我們講三種身;三種詳細說有十種，十種歸納起來是三種。第一種「法身」是真身，所有一切身都是從它生起。所以它是最基本的一個身，能生一切萬法，能現我們的身相，能現國土之相，山河大地，一切身相都是法身變現出來的。第二種是「智身」，我們也叫做「報身」，報身是智慧之身，也就是說他智慧開了、智慧現前了，對於宇宙人生一切萬事萬法無所不知、無所不能。第三種叫「應化身」，實在講應化是兩個意思。「應身」是隨類現身，應以什麼身得度，他就現什麼身。所以佛到人間來，到任何一道來，他是沒有障礙的，自由自在，想來就來，想去就去，來去自由。

不像我們凡夫，我們凡夫是業報身，一點都不自由，完全受業力的控制。說受業力的控制，大家不太好懂，我們換句話說，受命運的控制、受命運的支配，大家就好懂，所以說是「萬般皆是命，半點不由人」，你說這個多苦。命是什麼?命就是業，業報。過去造善業，我們這一生得的善報，過去造作惡業，我們這一生得的就是不善報，所以一生一切的受用，諺語裡頭所謂：「一飲一啄，莫非前定」，就是這個道理，真的是半點不由人。

可是佛菩薩到這世間來，他也來投胎，他也示現死亡，他的生死自在，他不是業力，是願力。在這個世間想過什麼樣的生活，就過什麼樣的生活，想住多少年，他就住多少年，他生死自在。什麼時候想走，想到哪裡去，他清清楚楚、明明白白，來去自由，這個叫願力受身;他是願力，不是業力。我們要明白這些道理，然後才曉得我們應該怎樣學佛，如何把我們的業力轉變成願力，諸佛菩薩的本事就在這此地。他能轉我們也能轉，從哪裡轉起?要從心轉起，心轉了之後，身就轉;如果說從身轉，心不轉，沒用處，怎麼轉也轉不像，一定要從心轉。

心就講「住」，那就不是「在」。《華嚴經》上菩薩有十住，那就是講住了，那是「心住」不是「身住」。菩薩住佛之住，這就對了。佛在經上告訴我們，住處有四種，這四種都是正確的。前面兩種還是在六道裡頭，沒出六道。所謂「天住」，就是你來生一定能夠生欲界天。欲界天有六層天，往後我們會簡單給諸位做個介紹。天住就是心安住在十善業道，布施、持戒，修十善業道，你來生決定生到天界，福報比我們人間大多了，享天福。第二種「梵住」，梵住是修禪定、修清淨心，一切的慾念淡薄，對於五欲六塵看得很淡，心裏面充滿了慈、悲、喜、舍。「慈」是與人之樂，給人快樂，幫助人快樂;「悲」是拔人之苦，眾生有苦，幫助他解決苦難;「喜」是看到別人得福，得到好處，決定沒有嫉妒心，生歡喜心;「舍」是萬緣能夠放得下。心常安住在慈悲喜舍，生色界天，這個「住」在三界裡面算是正當的。可是我們現在的人不一樣，現在的人心安住在哪裡?安住在貪、瞋、痴、慢，這個不得了!安住在貪、瞋、痴、慢，安住在殺、盜、淫、妄，果報在三途。所以他不是天住、不是梵住，是鬼住、地獄住、畜生住，他搞這個東西去了。我們對這些理跟事清清楚楚、明明白白，要曉得心安在哪裡，將來會產生什麼樣的後果，非常可怕。

第三種「聖住」就是住在菩提心。聖者有小乘：聲聞、緣覺，菩薩。聲聞、緣覺、菩薩雖然不同，他有個共同點，就是心一定是住在三三昧，這是個共同點。第四「佛住」，住佛之所住，果然入這個境界，你就是十住菩薩位。真正學佛一定要安於佛住，佛住在哪裡?「大三空三昧」：空、無相、無願;無願也叫無作。如果落實在淨宗裡面，安住在「念佛三昧」，我們對於其它的境界深廣無際，我們很難體會，不如依照佛的教誨，我們把心安住在念佛三昧，這個比較容易學習。念佛是因，成佛是果，這實在是無比的希有殊勝。這是講「在」跟「住」這兩個字的意思。

今天「佛在忉利天」，在忉利天做什麼?『為母說法』。要依照《增一阿含》裡面所說，這一次法會是帝釋天王，就是忉利天主他啟請的。忉利天主很聰明、很有智慧，他說過去一切諸佛，都曾經到忉利天為母親說法，報母親生育之恩，世尊成佛了，當然也不能例外。世尊受了忉利天主的啟請，到忉利天開這次法會。這個因緣很深，故事也很長，講故事就耽誤講經，所以我們把這個故事就省略掉，可是也不能不曉得。

佛的母親摩耶夫人，實在說也是大權示現，都是佛菩薩再來的。每個人在因地上發願不一樣，她發願，願意生生世世做個女子的身分，要作佛的母親，她發這個願。所以他的兒子是佛，母親福報就大了，這都是表演一個樣子來給我們看。最大的福報，完全是依福能夠生到忉利天，夜摩天以上就不行。諸位你們看看佛門裡面講超度的佛事，梁皇懺非常殊勝。「梁皇」是梁武帝，梁武帝啟請寶志公為他的夫人做超度的佛事，所以叫「梁皇懺」。他的妃子在世的時候，造作惡業墮在惡道。寶志公是個得道的高僧，寶志公是誰?觀世音菩薩化身來的，你看這還得了!觀世音菩薩親自主持這個法會，主持這個超度佛事，也只能把他的妃子超度到忉利天。諸位要曉得，諸佛如來超度也只能超度到忉利天，再往上去自己要有修行的功夫，沒有修行的功夫，不行。所以明白這個事實真相，我們在有生之年要認真修行，你不修行靠別人超度，再大本事的人也不過是到忉利天而已。如果超度佛事是個凡夫來主持，效果就很微弱，只能說做比不做好。有什麼效果?很難講。你在今天哪裡去找真正得道高僧、佛菩薩再來人。所以要懂得這個道理，然後我們自己才真正把時光掌握住，一寸光陰，一寸命光，要認真努力。

作佛的母親這麼大的福報，也只是生到忉利天。忉利天以上需要定功、需要清淨心，清淨心成就真實功德。那個功德少、微薄，欲沒有斷，欲的念頭沒有斷，生欲界上面四層天，佛家講「未到定」，你修定不及格，但是有修。譬如四禪，第四禪，禪定的功夫要一百分，才能到第四禪;第三禪要九十分，二禪要八十分，初禪要七十分。你的功夫是六十分以下，所以色界沒分。可是你有，你禪定功夫可以有個六十分、五十分、四十分，你有這個功夫，不是零分。你完全沒有修，你專修福，修十善業道，修布施、持戒，沒有定功，沒有捨棄情慾念頭，你所生的是四王天跟忉利天。有一點定功，心地有一點清淨，才能生到夜摩、兜率、化樂天、他化自在天。天上一層比一層的福報大，一層比一層壽命長，真正是享福無盡。可是壽命再長，也有報盡的時候，也就是有享盡的時候;享盡之後，又要隨業流轉。因此生天不是究竟法，總不如念佛往生極樂世界，生到極樂世界是無量壽，換句話說，永遠不生不死。不但欲界天不能比，色界天、無色界天都不能為比。所以一切諸佛讚嘆阿彌陀佛、讚嘆極樂世界，道理就在此地。

這一句經文「為母說法」，雖然這個法會是帝釋天主他來啟請，但是意思很深。第一個是為了避免世間有一些人，對佛法產生一些誤會。學佛，尤其是發心剃髮出家，好像從此以後也不再顧父母，世間人以為是不孝。尤其是中國人所謂：「不孝有三，無後為大。」父母靠你傳宗接代，你一出家傳宗接代就斷掉了，怎麼能對得起父母祖先!世人不知道出家是大孝，這是第一個意思。第二個意思也是做一個榜樣，給學佛的四眾弟子：出家、在家，男眾、女眾這四眾弟子，啟發他們的孝思，讓他真正去體會「三福」裡面第一句「孝養父母」。佛門即使出家也不能置父母於不顧，沒這個道理。可是孝養的形式不一樣，認真修持，依照佛的教誨去奉行，以此功德回向父母;父母能得諸佛護念，善神保佑，這才是真孝。世間人孝順父母，請幾個傭人照顧他生活，佛弟子是讓天龍善神去照顧父母，比你請的那個人照顧周到多了。可是如果你自己沒有修持，天龍善神不保佑你，瞧不起你。你真正修行，有道有德，感動天神自然去照顧;你不必去求他，也不必去通知他，自然照顧。為什麼?尊敬你，尊敬你的父母，所以有這個意思在。

再看底下這一段經文：

【爾時十方無量世界。不可說不可說一切諸佛。及大菩薩摩訶薩。皆來集會。】

這一段經文是本經的發起序。本經一共十三品，第一品就是序品，但是它沒有說序品，它這個題是《忉利天宮品》，實際上這一品是本經的序分。序分裡面意思非常的周圓，前面六種成就，這是「證信序」;從這段經文以下，是本經的「發起序」。發起序裡面非常明顯的告訴我們，含攝著有「教、理、行、果」，科註裡頭這一段是「果因集贊」。像這些地方我們要特別注意，要知道怎樣去學習，佛說法先把果報展示出來給大家看，依著這個果報生起信心。然後再給你解釋果報怎麼形成，再給你說因，你就很認真去聽，你很想知道它。這個是說法的善巧方便，我們要懂得。所以說「果因」，他不說「因果」。

一開頭展示什麼?教你看看參加大會這些人物，這是「果」。這是人，人是果人，是他的果德感動這麼多人來參加集會。佛在講經之前現瑞，現種種光明，這個瑞相是「理」。文殊菩薩見到這個現象生起疑惑，這是表「行」。世尊跟菩薩這一問一答，文殊問，世尊給他解答，這是「教」。所以在序文裡面我們看到是教、理、行、果，這個集會是果報。就像《華嚴經》一開端在沒講經之前，先說毗盧遮那佛的依正莊嚴，果報擺出來讓你看。

這個地方呈現不可思議，你們在哪一部經裡面看到過這樣的經文。『爾時』，佛升忉利天宮為母親說法的時候。『十方無量世界，不可說不可說一切諸佛』，你們在什麼經上看到佛講經一切諸佛都來聽經?沒見過。這個場面還得了!《華嚴經》也沒有這個場面，《無量壽經》也沒有這個場面，無比的希有!不能含糊籠統就這麼看過。通常我們講「一佛出世，千佛擁護」，那是諸佛化現為聲聞、緣覺、菩薩來幫助佛弘化;這個地方不是的，諸佛，佛身來的。釋迦牟尼佛今天講《地藏菩薩本願經》，一切諸佛都參加來聽講，人數是「無量世界，不可說不可說一切諸佛，及大菩薩摩訶薩」;這個「大菩薩摩訶薩」是諸佛帶來的，是跟著佛一起，隨從佛而來的。諸佛不可說不可說，那菩薩數量更多了，『皆來集會』。這段經文決定不能夠含糊籠統看過，你要仔細想想世尊一生四十九年，所謂講經三百餘會，沒有一會有這麼殊勝。這是參加集會的人，是「果」，這經的四分：教、理、行、「果」。

他們為什麼來?沒有一尊佛不報母恩，今天釋迦牟尼佛不是講別的法，是講地藏法。說明一切諸法都依大地而生、依大地而起，這是根本。地藏表什麼?表「孝親尊師」。所以說孝親尊師之法，一切諸佛一定自己要來參加，諸佛來當影響眾。忉利天王在這一會當中作功德主，他福報可修大了;請佛到忉利天講《地藏經》，這個福修大了。所有一切諸佛如來都到齊，一尊不漏，無比的希有因緣!來做什麼?提倡孝道。跟佛一見面，就讚嘆釋迦牟尼佛，讚嘆此意也是圓滿到極處。

【讚嘆釋迦牟尼佛。能於五濁惡世。現不可思議大智慧神通之力。調伏剛強眾生。知苦樂法。】

這個話不容易說出來，若不是諸佛如來親口說宣，給諸位說，菩薩都說不出來。為什麼?他不入這個境界，他怎麼說得出來!釋迦牟尼佛出現是什麼時代?『五濁惡世』。到我們現前這個社會可以說「五濁惡世」，幾乎是最愚昧無知的凡夫都已經能感觸得到。在從前五十年前、一百年前，五濁惡世這種現象是要有高度智慧的人他感覺得到，一般人感覺不到;世間不錯，很好，我生活得很快樂;他沒有感覺得濁惡，「濁」是污染。半個世紀以前，我們沒有聽說哪裡有什麼環保，換句話說，環境的污染還能忍受。等到提出環境保護，換句話說，環境污染已經令人感到難受，全世界每一個地方政府都在提倡。換句話說，這個濁惡到了相當嚴重的狀態，才會有這個名詞出現。

「五」是五大類，五大類的嚴重污染，佛經裡面稱之為「五濁惡世」。五濁，第一個是「劫濁」，「劫」是講時間，我們現在講年頭不對了，是從時節因緣上說的。實在講，時間哪有什麼染污!這是一個嚴重染污的時代，就是這個意思。而實在說染污的時代是後面四種污染。「見濁」，見是見解，思想、見解錯誤了，佛家講邪知邪見，對於宇宙人生真相看錯了，就是見解上的污染。其次講「煩惱濁」，用我們現在的話來說，就是思想上的污染。這兩個合起來就是所謂心理的污染、精神的污染，這個東西嚴重!由於心理、精神上的污染，必然會連到生理跟我們生活環境的污染，那叫「眾生濁」」用現在的話來講，就是我們生活環境的污染。今天地球生態失去平衡，氣候反常，災難頻多，都是屬於眾生濁。「命濁」，用我們現代話來說，是生理的污染。五濁用現在的話大家好懂，前面兩種見解的污染、思想的污染，合起來就是心理的污染、精神的污染;眾生濁是生活環境的污染;命濁是生理的污染，這叫「濁」。

「惡」是「十惡」，一切眾生不乾好事。身造「殺、盜、淫」;口造「妄語」，就是不講實話欺騙別人;「兩舌」，就是挑撥是非;「惡口」就是說話粗魯;「綺語」就是花言巧語欺騙眾生，造這個口業;意業，心裏面存著是什麼?「貪、瞋、痴、慢」，搞這個，這叫惡。濁、惡，釋迦牟尼佛出現在這麼一個時代。

『現』是示現，示現不可思議的大智慧。這一句就是佛出現在這個世間，做出一個樣子給眾生看，什麼樣子?大智慧的樣子。我們現在講「作師作范」，為社會大眾的表率、為社會大眾的模範、榜樣。在五濁惡世裡面他能夠這樣的示現，一切諸佛都讚嘆，讚嘆佛在惡世為這些苦難眾生做好榜樣、做個好樣子。

『神通之力』，這四個字是講他表現在外面的，『不可思議大智慧』是裡面。表現在外面，就是幫助這個社會，幫助一切眾生，說出他的能力之強。「通」是通達，他沒有一樣不知道。世間一切事物道理、因果、現象、變化，無所不知、無所不能，這叫「神通」。神就是神奇莫測，超過我們凡人的知識。這個神通不是講孫悟空七十二變，不是這個意思，那你完全解錯了。佛樣樣都通達，換句話說，我們今天社會上種種疑難雜症，佛沒有一樣不曉得，他有能力幫助我們解決這些困難。

『調伏剛強眾生』。維摩居士曾經說：「閻浮提眾生，剛強難化。」「剛強」是性格剛強，堅固的執著，對於佛所講的教誨很難接受。這個在現實社會裡面我們看到了，排斥佛法，障礙佛法的教學，顯示剛強。他自己不肯去研究佛法，佛法到底是什麼?他也不知道;扣上一個迷信、消極、落伍，就把它丟在一邊。不知道這個東西是寶，真正能夠解決五濁惡世的問題。

末後這四個字了不起，『知苦樂法』，這四個字不容易說出來。眾生苦，為什麼苦?眾生希求樂，為什麼得不到樂?全世界的人，哪一個人不在受苦!誰不希求快樂!苦從哪裡來?樂從哪裡來?沒人知道。怎樣我們才能夠離苦?怎樣才能夠得樂?這些理論與方法也沒有人知道。釋迦牟尼佛知道，釋迦牟尼佛在經教裡面講得很清楚、很明白，如果我們想離開苦得到樂，大乘經典是最好的指引，指導我們、引導我們，佛法教學的目標就是教我們離苦得樂。諸佛對釋迦牟尼佛的讚嘆，也是把「果」放在前面，引起人注意。這兩段經文，如果心地清淨、感觸靈敏，看到這兩段經文，沒有不寒毛直豎，無比的希有!什麼人開法會的時候能教一切諸佛如來都來聽，什麼人能夠見到諸佛如來得到如此不思議的讚嘆。諸佛讚嘆釋迦，就是諸佛互相讚嘆，我們要懂這個道理，佛佛道同。換句話說，只有諸佛如來他才肯到五濁惡世去示現，這正是地藏菩薩的精神，「我不入地獄，誰入地獄!」地獄是最苦。這些苦難眾生，我不去幫助他，誰去幫助他!愈是苦難的地方，佛菩薩的悲心愈偏重，愈要到這個地方去教導、去幫助大家。只要這些苦難眾生肯接受，佛菩薩就來了;不肯接受，佛菩薩想幫助也沒法子。能信、能解、能學，佛菩薩一定出現在這個世間。

今天我們這一會為什麼會跑到新加坡來?為什麼不在其它地方?我們沒有偏心、沒有私心，也不是貪愛這個地方。完全是這個地方的緣成熟了，什麼緣?這個地方的人，他能信、能解、能行;信、解、行、證這四個條件，這個地方有。這十幾年來我們在這個地方弘揚淨土，勸大家念佛求生西方極樂世界，這麼多年當中，新加坡、馬來西亞這個地區，念佛往生的人時有所聞，常常聽到。李木源居士非常熱心，許多念佛的同修在臨命終時，多半是請李木源居士去助念，去幫助他料理後事，他見到的瑞相太多太多了!李居士今天這麼發心，他是親眼所見、親耳所聞，念佛往生不退成佛，是真的不是假的。所以他做得這麼認真、這麼熱心，他那個信願不是憑空發的，是見到事實才發起的。

六道三途的苦樂法唯有佛知道得透徹、知道得徹底、知道得究竟，所以佛有能力幫助我們解決問題，幫助我們離苦得樂。這兩段經文決定不能夠疏忽，這是諸佛如來異口同音所宣的無上的妙法。這段經文我們可以看作，釋迦牟尼佛示現在世間講經三百餘會，說法四十九年的總綱領。佛出現在世間幹什麼?就為這個。

讚嘆之後，諸位再接著看經文：

【各遣侍者。問訊世尊。】

這是禮貌，佛派他的侍者向釋迦牟尼佛問候。禮節，這也是做一個榜樣給人看，「禮」不可廢。人而無禮，在這個世間就沒有立足之地，但是現在人把禮節都疏忽了。禮節疏忽了，說實在話，佛法修學得再好，果報在哪裡?果報不在人道，多半在鬼道。到後面講這些鬼王，把鬼王的因跟諸位說明，你就曉得了。佛法修行得非常好，貢高我慢，沒有禮節，感受的果報將來在鬼道作鬼王;作《華嚴經》裡面講的，做世主裡面器世間主，山神、樹神、花神、水神這一類的，就走向這些地方去。佛法建立在孝敬的基礎上，怎麼勸諸位同修要覺悟，孝親尊師我們才能走向佛道、走向極樂世界。如果這個意念沒有，修學佛法走向鬼道作鬼王。如果你更殊勝的，你能走向天道;天道是欲界天，色界天都沒分，必須要曉得。此地教敬，教禮、教敬。

【是時如來含笑。放百千萬億大光明雲。】

這個地方是現瑞。『光明雲』裡面顯理，放光。利根的眾生見到光明，佛所有一切教學他都明白了，不必要言說，「光明」表智慧。『百千萬億大光明雲』就是無量無邊的智慧，一剎那際全部都展現出來，不需要長時間，剎那之間就把無量無邊的智慧，展現在一切大眾的面前。『是時』就是諸佛如來讚嘆，派他的侍者向釋迦牟尼佛問候的這個時候;世尊『含笑』，放光是表法。光從哪裡出來?真如本性裡面本具的般若光明，佛為眾生說一切法以這個為根據。佛說一切法從哪裡說起?從自性本具般若裡面流露出來，今天把說一切法的依據，一下表現出來給大家看。

「百千萬億」說不盡，所以下面略舉幾條，細說說不盡，略舉十條。雖是略舉，諸位要曉得跟《華嚴經》一樣表法，任何一句都具足百千萬億光明雲，一即一切，一切即一。所以我們聽經聞法，講的人如果是以真誠之心、恭敬之心，就與佛的光明起感應的作用，佛光注照這個道場，就是大光明雲照在這道場的上空。下面說者、聽者生無量的歡喜心，不是他說得好、說得妙，不是的，現在人講磁場不一樣，這是佛的加持、慈悲的加持，光明的攝受。

別說裡面第一句：

【所謂大圓滿光明雲。】

『大圓滿』別中之總。「圓滿」就是一絲毫的欠缺都沒有，就是性德的全體流露。一切眾生為什麼會起感應道交?眾生心跟佛心無二無別。差別在哪裡?眾生在迷，佛在覺。覺的是心性，迷的也是心性，心性沒有覺、迷。一切眾生裡面，常說的有情眾生，我們今天講動物，九法界有情眾生;有情眾生之外，還有無情眾生，我們今天講的植物、礦物，都是自性裡頭變現出來的。《華嚴經》上說：「情與無情，同圓種智。」圓是圓滿，同圓種智就是同時成佛，就這個意思。為什麼?同一個法身，同一個體性。覺悟的人，山河大地都是自身，跟自己是一體，所以無條件的關懷、無條件的愛護，這就叫「大慈大悲」，所以第二句就是大慈悲光明雲。必須要曉得佛如是，我們自己也如是。佛今天顯現的是不可思議，無量無邊的自性光明;我們今天所顯露出來也是無量無邊的無明煩惱，我們搞的是這個樣子，與性德完全相違背，變成一個可憐憫的眾生。所以自己要覺悟，要真的覺悟，自己要回頭，要受持讀誦，依教奉行，這個人才真的回頭。這一回頭與佛的大光明雲就起感應道交的作用。

第二個是：

【大慈悲光明雲。】

『慈悲』是我們發心所依靠的。四弘誓願，「眾生無邊誓願度」，依什麼發心?依慈悲。此地『光明雲』三個字，就是表真心自性圓滿的德能，本具的般若智慧。諸佛菩薩，這個菩薩是指法身大士，沒有證得法身的，性德沒有顯露，光明雲沒有;他有大慈悲，不能加光明雲。加光明雲至少是法身大士，破一品無明、證一分法身，真正與佛同心同願、同德同行，就在這一段裡面顯露無遺，這是事相。四弘誓願是從這裡發的。地藏菩薩發得圓滿、發得究竟，「地獄不空，誓不成佛」，慈悲到了極處!地獄裡苦難眾生他都要去度，何況其它的，這叫普度九界眾生。

釋迦牟尼佛滅度之後，彌勒菩薩沒有降生之前，這個當中的空檔時間太長了。這麼長的時間裡面沒有佛出世，眾生之苦，我們無法想像。佛菩薩難道沒有慈悲心?有。怎麼辦?佛在這空檔裡面，把教化眾生的事業完全委託給地藏菩薩。佛不在世的時候，地藏菩薩是釋迦牟尼佛的代表人，世尊沒有委託給別的菩薩，把這個事情委託給地藏菩薩。由此可知，世尊滅度之後，彌勒未出世之前，對於一切眾生用什麼方法來教化?《地藏菩薩本願經》，這是世尊囑咐的。地藏菩薩受世尊的委託，不辜負釋迦牟尼佛，他確實把這個責任自己承當下來，慈悲到了極處!我們要以「大慈悲光明雲」發起上求下化，度自己、度眾生的菩提心。

第三句：

【大智慧光明雲。】

這是我們修行所依據的。無論修學哪一個法門，沒有智慧就不能成就，一定要依智慧。智慧從哪裡來?給諸位說，智慧決定不是記問之學。我聽得多、讀得多，我記得很多，那是世間的聰明，佛經裡面講「世智辯聰」。世智辯聰在佛道上是八難之一，你遭了難，為什麼?落在「所知障」裡面，你那個所知成了障礙，障礙你明心見性，障礙你得定、障礙你開慧。智慧從哪裡來?智慧一定從禪定裡面得來。禪定從哪裡來?禪定一定從持戒裡面得來，這叫「三無漏學」。大乘法門雖然不重視形式上的戒律，大乘講心地戒法，比形式還要殊勝，要真乾!禪定是清淨心，六根面對外面六塵境界，「外不著相，內不動心」，這叫禪定，這是真正修禪定。我們六根接觸六塵境界，還會被外頭境界勾引、還會起心動念，完了!

真正的功夫、真正的修行在哪裡做?就是六根接觸六塵境界裡面用功夫，我們用念佛的功夫，這個方法好。念頭才動：「阿彌陀佛」，轉了，轉成阿彌陀佛，這個裡面戒、定、慧三學同時具足。你能夠轉，你就守法，這是持戒。見到外面境界，順心的起了貪愛，貪心才動：「阿彌陀佛」，轉過來了，這就是持戒。見到不如意的環境，心裡不高興，「阿彌陀佛」，也轉過來。你能轉得過來，接受佛的教誨，佛教我們這麼做，我們就這樣做，這是「持戒」。轉過來之後，對於一切境界不再理會，回過頭來念佛，這是修「定」。一心稱念阿彌陀佛，「慧」在其中。所以不曉得淨宗修學的殊勝，戒、定、慧三學一念完成，圓滿具足。然後處事待人接物，善意自然就生出來，所以你修行功夫淺深沒有絲毫隱瞞，都流露在你的面孔、你的音聲、你的一舉一動當中，你修學的功力怎麼會隱藏?表里一如。修飾、隱藏是對世間愚人來說的，愚痴人看不出來會被你騙;真正有智慧的人瞞不過，一接觸就明了。所以「大智慧」是我們修行之所依靠。

第四句：

【大般若光明雲。】

般若跟智慧意思有時候是相同的，但是這兩個說在一起，意思當然有差別。『般若』如《般若經》上所說，「實相般若、觀照般若、文字般若」。前面的大智慧型，我們就給它解作戒、定、慧的慧，慧必定包括戒、定，戒不一定有定、不一定有慧;但是定一定有戒，「定共戒」，有定的人不會犯過。有慧的人叫「道共戒」，那個持戒就更高明。所以「慧」里像三層樓一樣，第三層一定包括下面二層，下面這一層不包括上面，戒不包括定，定不包括慧;定一定包括戒，慧一定包括戒、定。此地的「般若」，我們就依《般若經》的說法，實相般若是體。實相無相，也就是無分別智，實智，於一切法清楚、明白，但是裡面沒有分別。分別尚且沒有，哪裡會有執著!所以稱為實相般若。實相就是真相，他明了真相，我們講徹底究竟明了宇宙人生真相，這種智慧叫「實相般若」。

它起作用的時候，有兩種作用：一個是「自受用」，一個是「他受用」。自受用是觀照般若，我們用現代的話說，「觀照般若」就是過高等智慧的生活，或者像果地上法身大士們，他們過圓滿智慧的生活，跟光明雲相應。我們凡夫能夠過一個高等智慧的生活，那就很難得，你才懂得觀照。觀照的總綱領，佛在《金剛經》上告訴我們：「凡所有相，皆是虛妄。」所以對於一切法相，他能夠不分別、不執著，能夠隨緣而不攀緣，什麼都好、什麼都自在，每一天生活清淨、快樂無比!隨遇而安，富貴有富貴的快樂，貧賤有貧賤的快樂;富貴、貧賤是事相，快樂是相等的、平等的，都生活得圓滿、都生活得快樂。這是觀照般若，對自己的受用。「文字般若」就是利他的，他受用，幫助別人的。文字裡面就包括言說，換句話說，觀照裡面包括事相，就是做出樣子來給人看，我們今天講身教，文字般若是言教，由此可知，「實相般若」是意教。身、語、意都是教化一切眾生，都是在幫助一切眾生。但是實相裡面雖然說是意教，可是沒有「意」的念頭;有「意」的念頭那就不是真實般若智慧。般若是「即相離相，離即同時」，這才能破除一切迷惑。

第五句：

【大三昧光明雲。】

『三昧』是梵語，就是印度話音譯過來，意思叫「正受」，正常的享受。佛告訴我們，六道的眾生種種享受不正常。種種享受歸納為五大類，身有兩類：有「苦受」、有「樂受」。苦也無量無邊，樂也是無量無邊，用這兩大類就包括了。心理，我們講精神。肉體的部分有苦、樂兩類，心理這個部分有「憂」、「喜」，有這兩類，這就是四大類。還有一大類，身沒有苦、樂，心裡頭也沒有憂、喜，這個很好，這個狀況叫「舍受」，總共這五大類。舍受很好，但時間很短，不長，暫時身舍苦、樂，心舍憂、喜，是暫時的。如果這個舍受要能夠保持下去，那就叫三昧，就是正受，所以三昧也翻作「禪定」。諸佛如來永遠是舍受，所以苦、樂是相對的，憂、喜也是相對的。西方稱為極樂世界，我們往往以自己的錯誤想法，去界定西方這個「樂」，以為西方這個「樂」是苦樂之樂，錯了!不是苦樂之樂;苦、樂兩邊都舍掉，那是「真樂」!所以到西方極樂世界，苦、樂、憂、喜、舍這五種受都沒有，那才叫極樂世界。這個意思我們要懂。

『大三昧』能破一切障礙。我們現代科學家知道這個世間有許許多多的障礙，譬如他們發現三度空間，我們現在是生活在三度空間裡，知道有四度空間、有五度空間。黃念祖老居士說，他看到科學的報導，他說科學家們已經肯定至少有十一度空間存在。如果依照佛法來講還不止，我們怎麼曉得?我們知道這些不同空間是怎麼來的，我們懂得這個道理。佛說這些不同空間是妄想、分別、執著變現出來的，我們曉得一切眾生妄想、分別、執著無量無邊，所以時空也就是有無量無邊的度數，哪裡只有十度、二十度!這是真的不是假的。即使三度空間裡，我們現在生活的環境，裡面還是有許許多多的障礙。講三度、四度，這是講大的，就好比我們佛家講十法界。我們把每一個法界說成一個度數就是十度，加上一真法界就是十一度;可是每一界又有很多很多，數不清的。假如你要是得三昧，安住在三昧裡面，妄想、分別、執著統統斷掉，這個界限一切就突破。禪定功夫淺深不同，小的定突破一層、二層，大的定又能突破多一些層次，這種情形我們知道很清楚。

世間有一些修定的人，我們在二次世界大戰的時候，過去有一位老先生告訴我。在戰爭那個期間，他在江西那個地方有個道士，這個道士有神通，實在講有定功。他住的那個地方比較低洼，這個道士叫他搬家，他說這個地方過幾天要淹水。道士也住在附近，他就派人去看看道士有沒有搬?道士搬了，然後他也搬。果然沒有錯，跟他講的時間相吻合。那是一點跡象都看不出來，結果真的山洪爆發，那地方被淹了，所以他曉得道士有神通。過了沒多久，那個道士告訴他，他看到有一個地方爆發戰爭，告訴他方向，大概距離有多遠，他見到了。這個老先生是個軍人，是個高級軍官，他說這個道士講的不對，沒聽說過，沒這種訊息。結果過了三個月，日本人偷襲珍珠港，跟他講的方位、情況、距離，他三個月之前就看到。可見得這個時間過去、現在、未來同時存在，他是小的定，不是大的定，能夠突破三個月的時間，三個月之後的事情他能看見。他在深山自己小房子裡面，他能看到幾千里外的夏威夷珍珠港，這是小定。現在市面上流通的《聖經密碼》，他能夠看到三千年以後的，他的定力比那個道士高明多了。這個道士只能看到幾個月、幾年，幾千里的環境，這麼一個境界。三昧不可思議，能夠突破一切障礙。

如來是妄想、分別、執著斷得乾乾淨淨，所以他的能力是圓滿的，盡虛空遍法界，無所不知、無所不能，我們明白這個道理，然後佛講的話我們相信，他講的是真的，不是假的，他確實有這個能力。這個能力他有，我們也有。我們今天這個能力失掉了，就是因為我們沒有定，心裏面天天妄想、分別、執著一大堆，虧就吃在這個地方，我們一定要覺悟、要明了。

好!今天我們就講到此地。

(第四集)

1998/5新加坡淨宗學會檔名：14-012-0004

請掀開經本。昨天講到世尊放光現瑞，這十種光明雲，我們講到第五「大三昧光明雲」。現在我們從第六看起：

【大吉祥光明雲。】

『吉祥』在中國古時候是一種通用請安、祝福之詞。什麼叫吉祥?古德說這是「義利」之詞，意思就是說我們應該得到的，都能夠圓滿的得到，這是吉祥。不應該得到的，你要得到了，那就是災禍，所以說那是不義。我們以財物來做比喻，不義之財在佛法裡面就是盜戒，你不應該得來的，無論用什麼樣的手段，你得到的話，罪過都很重。所以吉祥是應該得到的，你都能夠圓滿得到，這是義利，「義」是應該。

這一句就很明顯的說，這是義利之德。在佛法裡面大菩提、大涅盤是我們應該要得到的，自性裡面本具的智慧德能，是我們應該要得到的，如諸佛果地智慧、功德無二無別，我們懂得這個意思。即使是自己，我們以凡夫來論，我們的性德沒有開顯，在這個世間，不只是這一生，生生世世我們的福報可以說是都是修得的，不是稱性。見了性，你自性裡面智慧、福報才能現前，那個福報是真的，像泉水往外面涌，取之不盡，用之不竭，那是稱性的福報。沒有見性以前這個福報是修得的，修得的用得盡，這個地方我們舉一個比喻，大家好懂。性德，譬如你自己有家產、有家業，你家裡有金礦，礦裡面的儲藏非常豐富，你生生世世都用不盡。可是現在這個金礦被土石掩埋，沒有開採，你一分錢都沒有，吃飯要去打工，你賺一點錢過一天生活，家裡雖然是有億萬家財，你得不到受用。

我們自性裡面的般若、智慧、功德、財寶，就像金礦一樣，沒有開採，所以現在很苦要在外頭打零工，這個福報享得盡。而且一定要如理如法去打工，如果投機取巧、為非作歹，你就犯罪。犯罪不但你應該得到的得不到，反而受到法律上的懲罰，這個道理是一樣的。所以我們在這個世間一定要明了，不是我們應該得到的，決定不能取。佛家這個盜戒，「盜」的意思就是不與取，無論用什麼樣的手段，你得到非分之財，是禍不是福，這一定要懂得。即使自己命裡面有的財富，我們也要覺悟，自己在一生當中的生活受用，實在講，很少。我們不要想到一生，想到一生很容易犯許許多多的過失。真正覺悟的人，他想什麼?一天，我今天一天的受用，絕對不會想明天，想明天你就有妄想、分別、執著，你就錯了，只想今天沒有明天。今天生活所需還有多餘的，都肯布施給別人，有福與一切眾生共享。你要問明天怎麼辦?明天會更多。怎麼會更多?他在種福，種福，福報永遠往外面增長，它不會消失。世間人我們看到，在全世界每一個地區都能夠看得到，有財富的人拚命在積蓄，拚命在增長自己的財富，對社會福利事業，看到貧苦的人一毛不拔。可是過不了幾年，他出了紕漏，家破人亡，他的財產統統都消耗掉，都散掉。這種現象古今中外比比皆是，稍微留心一點，現在這個世間愈來愈明顯。為什麼不把多餘的去修福?這個就是迷惑顛倒。我們說到吉祥一定要懂得這個意思。性德，我們暫且不論，在修德上知道自己怎樣修，怎樣修得大福利，這個經上要教給我們。下面第七是：

【大福德光明雲。】

加上『光明雲』三個字都是稱性的。『福德』是助道，就是菩薩行裡面從布施到禪定都是屬於助道。由於布施、持戒、忍辱、精進、禪定的助緣，才能成就無漏的智慧。如果沒有前面五種，縱然有智慧，智慧型是有漏的，有漏的智慧在佛法裡面稱為世智辯聰，不是般若智慧。佛為什麼特別著重在修福?我們受三皈的時候，「皈依佛，二足尊」，二就是福、慧這兩種;足是圓滿。成了佛，他的福德跟智慧這兩種都圓滿，在福德裡面沒有人能夠相比，所以稱之為最尊、最貴。由此可知，佛絕不反對人修福，而且鼓勵人修福，為什麼?修道是一樁相當不容易的事情，障道的因緣非常多，你修學、證道障礙很多;福德能夠保護正法，能夠真正護持你。我們講護法天龍鬼神來護你的法，他憑什麼護你的法?看到你有福、有德，你要沒有福德，不修福德，天天磕頭作揖，人家理都不理你，憑什麼來護你法!你肯修布施，人家佩服你、讚嘆你;你肯持戒，人家尊敬你。所以我們要求得諸佛護念、龍天擁護，不是去天天給他磕頭、天天求他，巴吉他、諂媚他，辦不到!只要自己認真依照佛陀教誨去做，不要去求他，不要去理他，自然護持。為什麼?他尊敬你，你在廣大的民眾當中與眾不同，別人造業，你修福，是這麼個道理，我們要明白。

形式上我們做出儀規，實實在在講是做給社會大眾看，用這種方式啟發大眾，讓這些迷惑顛倒的眾生覺悟、回頭，所以這些儀式做得莊嚴隆重，道理在此地。社會大眾沒有見到的，我們這個儀式做得莊嚴隆重，鬼神看見了。由此可知，所有一切形式是普度一切眾生而為，那個是外表;有表要有里，里是真修。內心清淨、平等、覺，表現在外面，六度萬行，成就真實廣大的福報。福報能除障，能幫助我們開智慧，世間諺語所謂「福至心靈」，這個人福報來了，他特別聰明。平常看他笨笨的，福報現前了，他忽然聰明，這話都有道理的。修定是開慧的主要原因，修福是助緣，幫助你開慧，所以要福慧雙修。

下面一句：

【大功德光明雲。】

『功德』跟福德有差別。福德就是我們平常講福報，福報可以與別人共享，功德就沒有法子。什麼是功德?「功」是你修學的功夫，修學有功夫，你必定有收穫;這個「德」跟得失的「得」一個意思，你一定有收穫。譬如持戒有功，戒修得很好，有功;禪定是得，因戒得定。戒修得再好，不能得定，功夫總是差一截。戒持得很好，為什麼不能得定?古德講得很好，自己修行得很好，用現在的話來講：值得驕傲，這就完了!你研究經典，研究得不錯，值得驕傲;講台上講經，講得不錯，值得驕傲，這一傲就完了，功德就沒有了。傲是什麼?煩惱，持戒持到最後煩惱現前。六祖惠能大師講得好，《壇經》上講：「若真修道人，不見世間過。」你持戒要持到不見世間過，就得定，你持戒就變成功德。持戒得定，是功德;持戒不能得定，是福德。所以持戒是兩種，一個是功德，一個是福德。因戒得定。

修定也是如此，修定要開智慧了，這個定就變成功德，那就有功。修定而不能開智慧，這個定是世間禪定，修得再好，四禪八定。諸位要知道，四禪八定都沒有開智慧，出不了三界，這個道理我們一定要懂。修行之人很容易起增上慢，就是現在世間人所講：值得驕傲，別人不如我，我比別人高一等。只要有這個念頭生了，你的功德完全沒有了。大功德能滅罪、能滅惡、能生善，功德是滅惡生善。如果修學惡還增長，善不能生，這就完全錯誤了，這是我們不能不懂得。

佛家修行，綱領、原則著重在修觀，天台家講「三止三觀」，我們念佛也沒有離開修觀的原則。「觀」是什麼?觀念。修觀就是把我們過去種種錯誤的觀念修正過來，這叫修觀。在一般講修學有三個層次，宗門裡面常講。第一個是「觀照」，什麼叫觀照?常常提醒一個覺悟的觀念，時時刻刻提醒，這是觀照。觀照功夫得力了，在我們淨土宗來講就是「功夫成片」，有這樣的功夫決定得生淨土。為什麼?念念能夠不迷，念念提得起觀照，在我們淨土宗就是一句佛號，心地才動念，六根接觸六塵境界，心裡頭起了念頭。念頭不外乎善惡，順自己意思起了貪心，不合自己意思起了瞋恚，會動這個念頭，沒有違順的時候起無記，這都不好。所以六根接觸六塵境界他警覺性很高，念頭一起：「阿彌陀佛」，就立刻轉到「阿彌陀佛」，這在宗門裡面講就是觀照的功夫。古德所謂是：「不怕念起，只怕覺遲。」念頭起，沒有關係，要警覺得快，佛號立刻提起來，把念頭換過來，這是觀照的功夫。觀照功夫深的時候，自自然然這些妄想、念頭不起了，功夫真能控得住，不起了，這就是「事一心不亂」，在宗門叫「照住」，是得定，禪定現前了。

到最上層的功夫是「照見」，我們讀《心經》：「觀自在菩薩，照見五蘊皆空」，照見，「見」是智慧開了，從定開慧了，在我們淨宗是「理一心不亂」，就照見了。「照見五蘊皆空」，五蘊皆空就是宇宙人生的真相，見到宇宙之間一切法，真相是「無所有、不可得」。這兩句話是佛在《大般若經》裡面重複了幾百遍，所以你將六百卷《大般若》瀏覽一遍，其它的都記不得，都忘記了，這個印象太深太深了!只要你記得這六個字，六百卷《大般若》的精髓你就得到了。世尊說法確實有他巧妙之處，重點總會讓你記住。為什麼無所有、不可得?《金剛經》上說的話：「凡所有相，皆是虛妄。」「一切有為法，如夢幻泡影。」《華嚴十定品》裡面講得更透徹，事實真相是什麼?剎那際，這個才是事實真相。「剎那際」就是不生不滅，如果你真的透徹、明白，契入這個境界，那就恭喜你，你了不起了。為什麼?你證得無生法忍的果位，無生法忍就是明了剎那際，一切法不生不滅，生滅同時。《楞嚴經》上講「當處出生，當處滅盡」，就是剎那際，所以是無所有，所以是不可得，這是事實真相。你以為有所有、以為有所得，這是妄想。十法界的眾生，不要說六道，都沒有離開妄想。可見得妄想這一關很難突破，突破妄想這一關，你就脫離十法界，你就入一真法界。所以功德必須要修，福德也要修。福德著重在事相上，功德著重在心地上。

再看第九句：

【大皈依光明雲。大讚嘆光明雲。】

這個地方講皈依是回歸自性，這叫『大皈依』。皈依三寶，實在說佛家講皈依三寶，理論就是依據這一句。三寶第一個是佛寶，佛寶是自性覺，自性周遍法界，所以這個地方用「光明雲」來顯示。凡夫迷失了自性，招來無量無邊的災難。我們用一個比喻來說，圓滿的性相，性雖然沒有相，能現一切相，所現的相是自性的相分，性相是一，決定不是二。我們把自性的現相比喻作一個身體，這個諸位就好懂;身體裡面有一部分是覺悟，可是有一部分在迷惑。哪一部分在迷惑?不定。身體某個地方生了瘡，膿、爛了，腫起來了，就像一部分眾生在迷惑。這隻手長瘡，爛掉了，那隻手趕緊幫忙它，那隻手是佛菩薩，這隻手是眾生，是一體的。眾生不曉得盡虛空、遍法界是一個自己，妄想、分別、執著就是病毒，自己一個地方長瘡，爛掉了，自己在受苦。所以眾生受苦，佛受苦;眾生得樂，佛得樂;是一體的。

阿彌陀佛是誰?自性彌陀。毗盧遮那是誰?自性毗盧遮那，不是別人，正是自己，誰知道?所以給你說真的，你嚇一跳，都不相信，還毀謗佛，再造更重的罪業。所以很多真實話佛不講，講了你會害怕，你不會相信，不能接受。如果我們果然醒悟過來，虛空法界都是自己，你的大慈大悲，對於任何人、任何事、任何物都愛護，那個愛心、關懷之心、幫助之心，油然而生，分什麼彼此!你恭敬我、讚嘆我，我愛護你、幫助你;你毀謗我、糟蹋我、侮辱我，我還是愛護你、還是幫助你。為什麼?你迷，我不迷。不迷的人知道是一體，迷的人分自、分他，就像身體上長病、長瘡一樣，這一部分的細胞，它迷惑顛倒，它不能跟整個身體調和，跟大家不和;和就健康，不和就出毛病。

諸佛如來讚嘆釋迦牟尼佛在五濁惡世出現，教化剛強難化的眾生，這句話意思非常非常之深!這一批剛強難化眾生就像身體一個部分長了膿包一樣，他跟大家不和，他在這裡分彼此，他自己在受苦受難，墮地獄、變餓鬼要受這些罪。本來沒有，本來不應該的，他一定要造作、一定要去受，有什麼法子!這沒有辦法。佛能夠幫助的，是調教、開導、說明事實真相，我們自己要覺悟，一定要回頭，回頭是岸。「皈」就是回頭，「依」是依靠，要依靠性德，在此地用「光明雲」來表，在《華嚴經》用「大方廣」來表。《華嚴經》上講的大方廣就是此地講的光明雲。諸位要曉得這一段，十句，這個光明雲含攝全部的《華嚴經》，《華嚴經》含攝全部的佛法。十方三世所有一切諸佛所講無量無邊的法門，十種光明雲全部包含，一法不漏，我們要體會這個意思。

皈依法，法是自性正。自性正是什麼?自性本具般若智慧。自性覺是「根本智」，自性正是「後得智」，我們講「權智」。處事待人接物我們要從這個地方去體會、去契入，然後在生活、在工作、在處事待人接物之中付諸於實現，你就契入佛的境界。入佛境界自自然然就超越十法界，六道輪迴就不必講，超越十法界了。我們起心動念、所作所為，跟法身大士無二無別，我們並沒有證得法身，可是跟法身大士真的是一模一樣，這就是《華嚴經》上講的大心凡夫。大心凡夫念佛往生，給諸位說，決定生實報莊嚴土，四土、三輩、九品，我們統統有分。善導大師講得好，善導以前的古大德常說，上四品：上上品、上中品、上下品、中上品，以前的人說，上四品都是菩薩往生的，凡夫沒分。善導大師是阿彌陀佛再來的，他告訴我們，「九品往生都在緣，遇緣不同」，這個話說得好!我們是凡夫，遇到的緣殊勝，我們就上品上生，菩薩要沒有遇到這個緣，他要往生可能還中下品，在乎遇緣不同，不在別的。這個才叫平等法，符合經題上「清淨、平等、覺」的教義，所以我們讀經、研教，不能夠空過、白過了。

我現在的時間比較緊一點，同時講四部經，此地是三部，到香港講《四十華嚴》。我講，雖然落實在現前生活上，但是古大德這些註疏我看，我很認真的看，我不一定依照他的講，但是我所講的跟他們的意思一定能契合。照古人注子講，現在人聽不懂，沒有辦法接受，也做不到。我們要真正明白經義，古人作的可以提供我們做參考，聽聽他們怎麼說法。再看看現代是什麼世界，現代眾生是什麼樣的根機，他們病在哪裡?他需要的是什麼?我們得到經典的啟示，古大德註疏的啟示，推陳出新，我們來幫助現代苦難的眾生。

今天解決社會問題，解決眾生無量無邊人為的災難也好、自然的災害也好，都是要從心理上做一個重大的轉變，那就是一定要愛世人，把你愛護自己的心擴大，愛護一切眾生，所有一切災難都消除。只知道自己，沒有別人，甚至於做一些損人利己之事，這是世間人講的，迷惑顛倒人講的。真正明白人看是什麼?損人決定不利己，損人是損己之事，這個諸位要知道。什麼才是真正利己?利人才是真正利己，利益社會才是真正利益你的家族。世間人迷惑顛倒不知道這個道理，不曉得事實真相，為什麼?因為整個社會、整個世界是自己身體裡面各個細胞，顧這一部分，忽略那一部分，那一部分會生病。你要全面都顧到，飲食起居，吸收營養，身體每個部位都要達到。偏食就會生病，某一部分營養吸收了，那一部分缺乏了，你就會四大不調。用這個比喻來比喻這個世界就一樣，只顧我的國家，不顧別人的國家，結果別人國家有難，我們也受連累。這個事實現在大家逐漸看到了，但是不知道回頭，不知道根本的原因在哪裡!所以佛法首先把我們的心量拓開，心包太虛，量周沙界，這才真正「皈依正」;自性本具的正知正見，為我們處事待人接物一切生活的依據。

第三是「皈依僧」，「僧」是淨的意思，用現代的話來講，社團、團體。佛法稱四個人為「眾」，用現代的話來講，就是一個小團體。四個人以上在一起生活、在一起工作，這就是一個小團體。這一個團體裡面的分子，都能夠修「六和敬」就叫做「僧團」，叫「僧眾」。人人修六和敬，人人心地清淨圓滿，這個僧團天上、人間，在所有一切團體裡面最值得人尊敬的。為什麼?它和合、和睦，我們中國古人也說：「和為貴」，《論語》裡面講：「禮之用，和為貴。」和是最尊貴的，「眾中尊」，尊是值得人尊敬，是一個很尊貴的團體。這個團體再大，人眾再多，意見不和，那就不是僧團，這個團體就不是人家所尊敬的。意見從哪裡來?意見都是妄想、分別、執著，諸位想想看，對不對?不是真的，自性裡頭本來沒有妄想、分別、執著。

這十句裡面意思很深，它以「大圓滿」開端，以『大讚嘆』結束，真是圓滿到了極處。這當中八條，「慈悲」是我們發心依靠的，「智慧」是我們修行所依，「般若」破一切迷惑顛倒，「三昧」除一切障礙，「吉祥」是義利之德，「福德」是助道之德，「功德」是滅惡生善，「三寶」是真實的皈依處，這是性德圓滿的大綱，後面總結「讚嘆」。誰讚嘆?對這些事理不明白、不清楚的人，他怎麼能讚嘆得出來!有能力讚嘆、有資格讚嘆的是諸佛如來，他們徹底明白了，所以諸佛如來讚嘆你的成就，讚嘆你真的回頭了。在這裡我們必須要知道，生佛本來不二，所以諸佛如來禮敬眾生，只有眾生瞧不起佛菩薩，沒看在眼裡。毀謗佛菩薩、不信佛菩薩、誣衊佛菩薩，佛菩薩絕不因此而遠離眾生，還是永遠在那裡關懷，永遠愛護。佛沒有離開眾生，眾生背離了佛菩薩，這是事實真相。我們今天學佛，要學佛菩薩，學佛菩薩的用心，學佛菩薩的行持，不能去學眾生，學眾生我們就又要六道輪迴，六道輪迴已經無量劫了，苦不堪言，還要繼續嗎?過去沒有遇到大乘經，是障難，沒有覺悟的緣、沒有回頭的緣。今天遇到了，真正是無量劫希有因緣。遇到之後要珍惜，要從此回頭，不再造輪迴業，身心世界一切放下，依教奉行，老實念佛，這才好。

下面這一段：

【放如是等不可說光明雲已。】

這一句是總結。前面這一段世尊是放光，顯示自己所證的理體，也就是顯示出圓滿的性德;佛有，眾生也有。放光現瑞，實在說只有法身大士才明了，一見到之後，世尊、十方一切諸佛如來所說的圓滿法輪，剎那之間圓滿接受，法身大士，行!十法界的眾生看到，覺得希有，歡喜讚嘆，但是莫名其妙，到底是什麼意思?他們不懂。那怎麼辦?他說法，不說我們怎麼會懂!所以

【又出種種微妙之音。】

由此可知，放光現瑞度上上根人，出微妙之音度中下根人。中下根人看到光，他不能夠明白裡面的含意，必須要求佛來說法。這個地方說：『出種種微妙之音』，諸位要記住，這是對我們娑婆世界眾生說的，這個世界文殊菩薩講得好：「此方真教體，清淨在音聞」。在楞嚴會上世尊讓文殊菩薩為我們揀選圓通，也就是選擇哪一個法門最適合這個世間眾生的根機。文殊菩薩選擇的是《觀世音菩薩耳根圓通章》，說明娑婆世界的眾生耳根最利。你給他看，讀經，你讓他看經，不容易開悟，你叫他聽經容易開悟，耳根的功能比眼根要強。可是十方世界各地方的眾生根性並不一樣，像經上講香積國的人耳根就不行，你讓他看，他不會開悟，聽，他也聽不懂;請他吃飯，一吃他就開悟了，這個妙極了，所以他以香飯為佛事。為什麼?舌根利。所以一切眾生哪個根利，不一定的。如果世尊要在香積國講《地藏經》，後面這一段，一定是「又出種種微妙香飯」，是不是?就是這種情形了。不會「出種種微妙之音」，這是專門對我們這個世間說的，所以這個地方要懂，佛說法一定是契理契機。前面放光明雲是契理，這地方是講契機，都是值得我們用心去學習。佛放光，我們也要放光，我們不能像佛那樣明顯，我們的光怎麼放法?你心地有真慈悲，自然就有慈悲光相現露，人家一看到你，「這個人很慈悲」;心地很清淨，「這個人很清淨」，這是放光。經上所說的你心裡頭真正有，自然從你面門、從你身上就放光，不但放光，也放香，「香光莊嚴」。一般俗人身上氣味很難聞，修行人他心地清淨光明，他身上氣味是香的，我們比較少見。

過去我在香港聽同修們說，聽說虛雲老和尚一年洗一次澡，剃一次頭，穿的衣服，寒暑就那麼一件衣服，領子上油垢都好深，可是聞聞是香的，味道不難聞，這是香港一些同修們告訴我的。那是什麼香?我們平常講五分戒香，「五分法身香」：「戒、定、慧、解脫、解脫知見」。我們從這個地方來看，意思就更圓滿了，真誠、清淨、慈悲。可見得性德的流露，無處不流，不但身放光、放香，連他居住的環境都放香，我們現在一般人講磁場不同。他住的環境我們進入之後，會感覺到非常舒服，感覺得很自在，那就是他居住環境有光，我們肉眼雖然見不到他的光波，但是我們能夠感觸得到。這一段是講音聲說法。

請看經文：

【所謂檀波羅蜜音，屍波羅蜜音，羼提波羅蜜音，毗離耶波羅蜜音。禪波羅蜜音。般若波羅蜜音。】

我們先說這六句，這六句講的是六度。第一個「檀那」是梵語，翻成中國的意思是「布施」。諸佛菩薩，實在說就是法身，什麼叫法身?以盡虛空、遍法界是自己，他們肯定;他決定不是認這個身是我自己，盡虛空、遍法界是自己，所以他證得無量壽。虛空法界不滅，我們這個身有生滅，好比什麼?我們身體裡的細胞，細胞有新陳代謝，有生滅。可是這個身要住幾十年，細胞的時間很短。現在的醫學都告訴我們，人的身體七年是一個周期，所有的細胞就有一次新陳代謝。所以七年以前舊的細胞沒有了，現在這個細胞是新生的，永遠在新陳代謝。新陳代謝，我們為什麼不換一個新的、換成好的、全新的?譬如一個機器，機械的零件壞了，找一個別的零件跟這個相似的裝上去也可以用，那是舊的不是新的。為什麼不選一個全新的零件裝進去，你這個身體就永遠健康長壽，一百歲身體還像年輕人一樣，為什麼?你新陳代謝這個細胞是新的、清淨的，沒有污染的。可是我們所換的，總是換成污染的細胞。怎麼污染?你的妄想、分別、執著污染了，換出來的東西很糟糕!你看小孩也一樣，七歲的小孩、十四歲的小孩，換了兩個周期了，為什麼他還那麼好?妄想少、妄念少。再說個不好聽的話，害人害己的念頭少，所以他換的細胞還是那麼的新。年歲愈大害人害己的念頭愈多、害人害己的念頭愈強，愈換愈糟糕，就是這麼個道理。

我們看看佛的世界，西方極樂世界也好，華藏世界也好，為什麼人家的體質永遠不會改變?好像就停住在那個地方，實際上是不是停住?不是，還是生生不住。就是他的新陳代謝裡面完全沒有妄想、分別、執著，意思就是所換的零件是全新的，永遠是新的。這機器裡頭換個十次、換個二十次還是新的，就是這麼個原理。我們今天虧吃在哪裡?自己害自己，自私自利，那個不是「自利」，是自私「自害」，名詞都用錯了，哪裡是自利?是自害。利他才是自利，誰知道利他?佛菩薩知道利他，覺悟的人知道利他。迷惑顛倒的人只知道自利，自利是自害，不是自利。談不上「利」。不要說別的，就說身體狀況你就曉得，自己害自己。為什麼新陳代謝的細胞不能換成全新的、不能換成健康的?要曉得貪、瞋、痴、慢是最嚴重的病毒，你心裡頭有貪瞋痴慢換成的細胞都是病毒，都是帶著嚴重病毒的，你哪裡有利!小孩，貪、瞋、痴、慢的心縱然是有，很薄弱不強，他新陳代謝換的細胞，所換帶的毒素很輕微，成年人帶的病毒很重。我們如果要不深入經藏，不明白一點大乘的道理，我們對於這個事實真相，怎麼會知道!科學家搞到今天也沒發現、也沒搞清楚。所以一開端把六波羅蜜放在前面，一切諸佛菩薩為一切眾生講經說法，教眾生修行證果，不出這六個綱領。

布施裡面「財布施、法布施、無畏布施」，世尊為一切眾生講經說法，三種布施統統具足。講經說法，「財布施」，什麼財?內財;內財是智慧、體力，這是「內財布施」。所說出來的理論與方法是「法布施」。眾生得到這個法、明白這個法，能離一切憂悲、苦惱，知道脫離輪迴的道路，這是「無畏布施」。諸佛菩薩所做的三種布施。本身他持戒，「持戒」就是如法，他的生活有規矩，他說法有條理、有層次，沒有一樣不如法，如法就是持戒。「忍辱」是有耐心，生忍、法忍，一切眾生的違逆，佛菩薩能忍，不在意，沒放在心上。今天我們講這些自然的災變也能忍。修學佛法要很長的時間，《華嚴》末後給我們示現的善財童子五十三參，參學也很辛苦，沒有一樣不能忍。換句話說，他有很大的耐心，所以他有大成就。成就的大小說實實在在與耐心完全成正比例，你有多大的耐心，你就有多大的成就，你沒有耐心，你的成就就不能再往前進展了。所以忍辱之後才有精進。

『毗離耶』是「精進」。進是進步、精是精純;「精」完全是對妄想、分別、執著來說的，妄想、分別、執著愈來愈少，這是精。智慧德能愈透愈多，這是進步。「禪定」是心裏面有主宰，不為一切所動搖。現在學佛的同修，我們對佛法得來實在是不容易，無上希有的法門，得力於祖祖承傳，我們遇到善知識才明了、才懂得。不遇真善知識，這個法門擺在你面前，你不識貨，當面錯過，你說這多可惜。一切法門裡頭無比殊勝的是淨宗法門，幾個人知道?幾個人能夠透徹的明了?唯有真的明了了，信心才能夠生得起來，救度末法眾生。末法還有九千年，什麼方法能度這些苦難眾生?只有念佛法門，念佛法門所依靠的第一經是《無量壽經》。

《無量壽經》在中國總共有十二次的翻譯，十二種譯本。世尊當年在世多次宣講，所以原文版本就有很多種不同。我們要把許多版本合起來看，對西方極樂世界才能認識清楚，才能夠堅定信願，這很重要!可是這些原譯本合起來看，在現在這個時代也不容易，何況古時候!因此會集就有必要。第一次會集的王龍舒居士是在家人，他的會集本收在《大藏經》裡面。諸位要知道，著作、作品要能夠入藏，就是得到佛門四眾弟子承認、肯定決定沒有錯誤，這才能入藏。不是隨隨便便的著作都可以入藏，是得到當時的高僧大德推薦，送給皇帝看，皇帝批准才能入藏，證明他這個東西沒有錯。

淨土宗的祖師蓮池大師，註解《彌陀經疏鈔》裡面所引用《無量壽經》的經文，三分之二是用龍舒居士的《大阿彌陀經》，就是《無量壽經》會集本，這說明蓮池大師承認肯定。可是確確實實龍舒菩薩自己念佛站著往生，如果他會集是不應該的、有罪過的，他怎麼能站著往生?說明他的功德無量無邊。但是龍舒居士的會集只看了四種本子，唐朝《大寶積經》無量壽這一會，龍舒菩薩沒見過，所以他的會集本不圓滿。歷代有人注意到這個問題，清初彭際清做了一個節校本，他不是會集。鹹豐年間魏源居士做了一個會集本，取捨都欠妥當，印光大師對這個本子有批評。所以這才到民國初年夏蓮居居士，做了一個最圓滿的會集本。夏老居士是再來人，不是普通人。有人給我講從他的照片上看，他的身體是透明的，告訴我這不是普通人，是再來人，佛菩薩再來的，來救度末法眾生。

將來淨宗經典到佛法滅盡的時候，《無量壽經》還能住世一百年。當時慧明老法師、律宗慈舟老法師、梅光羲居士這些大德幾乎都肯定，將來最後還留傳一百年就是這一個會集本。這個會集本是集《無量壽經》原譯之大成，諸位要不信可以把五種原譯本拿出來對照著看，不要再毀謗了、不要再歧視了，造作的罪業無量無邊。你要說夏蓮居是一個居士，居士沒有能力來會集，那你出家，你來會集。王龍舒是居士，魏默深也是居士，會集的工作從宋朝到民國全是在家居士做的，蓮池大師是出家的祖師，肯定它、承認它。都是一己之偏見，非常可惜!

我們現在在新加坡，將《無量壽經》夏老居士的會集本，我們發心詳細再講過一遍，這個分量要超過往年所講的很多倍。淨宗的事理、因果，我們要不能透徹了解，心裡沒有主宰。念佛念了幾年，遇到一個人來說一些花言巧語：「我聽說不必要念那麼多佛，也不必要持戒，也不需要吃素，只要發願往生，就行了!」這是提倡什麼?提倡本願念佛，這害死人!他們依照《無量壽經》四十八願第十八願，臨命終時一念、十念都能往生。平常什麼壞事都可以做，不要緊，到臨命終時十念，阿彌陀佛就來接引，就往生了。話講得沒錯，臨命終時你頭腦清不清楚?你要是臨命終時人事不知，一塌糊塗，高僧大德來助念，你都不能往生。現在人沒有定功，聽騙不聽勸，認假不認真，《楞嚴經》上說得好，我們現在這個時代「邪師說法，如恆河沙」。你不要看外面來的，外來的和尚會念經，輕視本地的，迷信外來的，你錯了，大錯特錯!希望念佛的同修要回過頭來，依照印光老法師的教誨：「敦倫盡分、閑邪存誠、深信因果、老實念佛」，我們這一生才能得度。所以「禪定」就是心裡頭有主宰，不聽謠言。

持戒、念佛決定是正確的，不食眾生肉是慈悲心，你看看前面表法，十種光明雲，大圓滿底下接著就是大慈悲，佛法「慈悲為本」，你怎麼能捨棄根本!忘失了根本，怎麼能往生!念這一句阿彌陀佛，怎麼叫「念」?懂得的人很少，你只曉得口裡頭念，沒用。古人講一天念十萬聲佛號，有口無心，喊破喉嚨也枉然。你能往生嗎?本願兩個字講得沒錯，他沒有講清楚，你的心、你的願、你的行要跟阿彌陀佛完全相同，然後念一聲，一聲相應，念十聲，十聲相應。你的心、願跟佛完全相違背，你念十萬聲都不相應。阿彌陀佛的心、願、解、行在哪裡?在《無量壽經》裡面。

我講經，說九品往生，我這個說法跟古大德說法有一點不一樣，可是意思沒有兩樣，我的講法大家好懂。淨土法門也沒有違背教理：「信、解、行、證」。其它的法門，是要先解後行，淨土法門的方便，就是你可以先行，一面行、一面解，不是教你只行不解;是教你一面行，一面求解。只有行不解，也行，我們看到很多老太婆不懂經教，也沒有聽過經，一句阿彌陀佛念到底，往生的時候站著走、坐著走，我們見過。那種是什麼人?那種人叫老實人。什麼叫老實?你跟她講任何話，她都不聽，她一句阿彌陀佛念定了，這種人叫老實人。老實人少，太少太少了，一萬人當中難得有一、兩個老實人。一天到晚心裡頭妄想、分別、執著叫不老實，不老實的人一定要求解。理論清楚了，方法明白了，那個佛號念得才相應。輕信、聽信謠言邪說，是不老實;到最後把自己這一生往生殊勝的因緣錯過了，你說這個多可惜!決定不能夠聽信謠言，心裡頭有主宰，這是「禪波羅蜜」。

『般若波羅蜜』是智慧，就是對於一切事理清清楚楚、明明白白。雖清楚、明白，絕不著相、絕不分別，這是真智慧。這是一切諸佛如來自行化他的總綱領，為人演說、表演的，是表演這些，勸導一切眾生也是這幾個綱目。

下面再看：

【慈悲音。喜舍音。】

「慈、悲、喜、舍」叫「四無量心」，是色界四禪天人所修的主要的科目。參禪沒有慈悲喜舍，不能生四禪天，禪的功夫再好，也只能往生欲界天，不能生四禪，所以慈、悲、喜、舍一定要修。「修」是什麼意思?我們現在沒有，一定要學習。『慈』是與樂，幫助別人得樂。『悲』是看到人家有苦，幫助人離苦，這叫悲。幫助別人得樂，這叫慈。『喜』是歡喜心，看到別人離苦得樂心裡生歡喜，就是「隨喜功德」。世間一般迷惑顛倒的人看到別人有好事，心生嫉妒，這個錯了。嫉妒有大傷害，害自己，所以「喜」是把嫉妒心轉過來，沒有嫉妒心，只有隨喜心。『舍』是一切能放得下，一切不執著。

【解脫音。】

幫助一切眾生斷煩惱、出三界，這是解脫音。

【無漏音。】

就是清淨音。「漏」是煩惱的代名詞，『無漏』就是煩惱斷盡了，煩惱不生。

【智慧音。大智慧音。】

這就是權、實二智。佛法是以智慧為教學的總目標，三學裡面因戒得定，因定開慧。佛在經上告訴我們，「般若能生智慧」，般若就是實相智慧。而智慧就是權實二智，這裡面不無因果權實的意思。諸佛菩薩以這兩種智慧幫助一切眾生，也開這兩種智慧。

【師子吼音。大師子吼音。】

這是比喻，比喻佛菩薩說法教學的威德，像『師子吼』一樣，以「師子」比喻菩薩，以「大師子」比喻佛陀。菩薩能教三乘人;佛陀能教一切眾生，包括等覺菩薩，所以稱為大師子。

【雲雷音。大雲雷音。】

這是比喻。『雲』能注雨，注是下。『雷』是講雷電，能震動人心，比喻它的威力，比喻它的震動。佛菩薩說法能震動一切眾生的妄想、分別、執著，佛所說之法比作法雨，遍施，沒有分別、沒有執著。像《法華經》裡面所說，雨落下來，大樹吸收的水分多，小草吸收的水分少，不是雨有分別，多給你一點，少給它一點，是你自己的根性不一樣。所以一切眾生聞佛說法，小根器的人得小利益，大根器的人得大利益。善根深的人悟入的深，善根淺的人悟入的淺，不是佛有分別，眾生根性不同，所以才有種種差別現象。這是用「雲雷」來做比喻，比喻佛說法的普遍，沒有分別、沒有執著，比喻佛說法的威德，能令一切眾生覺悟。

再看下面經文：

【說出如是等不可說不可說音已。】

這一句是總結音聲說法。

【娑婆世界。及他方國土。有無量億天龍鬼神。亦集到忉利天宮。】

佛說法的音聲果然有效，震動虛空法界，不僅僅是我們娑婆世界。『娑婆世界』是釋迦牟尼佛的教區，這是一個大千世界。『他方國土』就是娑婆世界以外，一切諸佛剎土全都震動了。十方世界裡面這些有緣的眾生，跟誰有緣?跟釋迦牟尼佛有緣、跟地藏菩薩有緣。因為這一次法會要宣揚地藏菩薩修因證果，度化眾生種種不可思議的功德。所以特別是與地藏菩薩有緣的人，十方無量無邊剎土裡面，天龍鬼神也都到忉利天宮參加這個集會。所以這一次法會裡面有佛、有菩薩、聲聞、緣覺。下面經文裡面告訴我們，天龍、神眾、鬼王全都到了，這個法會真的是無比的殊勝，我們往下看這個經文：

【所謂四天王天。忉利天。須焰摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。】

這一段是講欲界天，欲界有六層天，我們為了時間起見，在此地不能夠細說。聖一法師上一次在九華山講過《地藏經》，他有一個講記，他的講記簡單明了，都有概略的介紹。我在此地只介紹四天王天，給諸位介紹一個。四大天王，我們中國民間俗稱作四大金剛，到寺廟裡面去一看，大門口好像守衛一樣，這是護法神，其實是『四天王天』，四大天王;確確實實在佛門裡面他們是代表護法。天王殿裡面供奉四大天王，同時也供奉彌勒菩薩;彌勒菩薩是『兜率陀天』，這是佛門釋迦牟尼佛的後補佛。為什麼把彌勒菩薩供在天王殿?而且彌勒菩薩的造像，又不是造印度傳統的菩薩像，而是造中國宋朝時候布袋和尚的像。在南宋的時候，布袋和尚出現在浙江奉化，這個胖胖的，一天到晚笑咪咪的，背了一個大布袋。布袋和尚是從哪裡來的?沒有人曉得，也不知道他姓啥名誰，因為他一天到晚拿個大布袋，那個大布袋就變成他的標誌，所以人家看到他就叫他布袋和尚，布袋和尚就出了名。他在圓寂的時候，告訴人，他是彌勒菩薩化身來的，說了之後他就走了，就坐化了。以後我們中國造彌勒菩薩的像，就造布袋和尚的像。

他表示這個相，實在講，經上常講佛弟子化現在這個世間，對佛法受持讀誦、為人演說;演是表演，他完全是表演給人看，給社會大眾做一個好樣子，讓人家看到他能生覺悟的心。肚皮大就是能包容，示現包容，世間人心量太小了，容不得人。彌勒菩薩是大慈大悲，彌勒是慈氏，代表慈悲，所以示現這個樣子是包容，他能包容。布袋也是包容的意思，他到任何地方，人家供養他的，就往布袋一裝，不分貴賤、也不分好醜，一律平等入布袋。有人問他：「布袋和尚，什麼是佛法?」他把布袋往地下一放，表示什麼?「放下」;人家看到也懂得是放下;放下之後怎麼辦?」他布袋提了走了。放下之後，「提起」。放下是心裡頭毫無牽掛;提起什麼?為社會大眾服務。沒有私心，完全奉獻。放得下、提得起，表這個意思。滿面笑容，我們把他擺在佛門最容易看到的地方，一進寺廟頭一個看到他，要學他放得下、提得起，要學他大慈大悲、滿面笑容，常生歡喜心，歡喜接引一切大眾，所以把他放在天王殿當中，這個意思包含什麼?護法。護誰?護什麼?「護慈悲心」，表這個意思。護自己的慈悲心，護自己的放下、提起，不要忘掉!護自己的常生歡喜，笑面對人，布袋和尚表現的是我們的性德，要從這個地方護起。你看這個意思多深，這樣你才有資格入佛門。入佛門要什麼條件?要這個條件，真正放得下，心地清淨無為，真正提得起，以六度教化一切眾生，表這個意思。

四天王：東方持國天王，代表負責盡職;南方增長天王，代表力求進步，天天求進步，絕不落伍;西方廣目天王、北方多聞天王，代表廣學多聞。我們中國人講讀萬卷書行萬里路，成就自己真實的學問、真實的德能，然後你才能夠為社會、為國家、為一切眾生服務。你沒有智慧、沒有德能，你拿什麼服務!表這個意思。意思非常非常的圓滿，這是四大天王表法的意思。

四王天，佛在經上告訴我們，天人的壽命五百歲。四王天的一天是我們人間五十年，也算是一年三百六十天，人間五十年是他們的一天，他的壽命就很長。再往上去倍倍增加，所以天福很大。

好!今天我們就講到此地。

(第五集)

1998/5新加坡淨宗學會檔名：14-012-0005

諸位法師、諸位大德、同學：因為我們使用的經本不同，所以沒有辦法每一次報告頁數、行數，希望大家在每一次聽經，講到什麼地方自己記住，下一次一定從這個地方接著講，這是不得已，必須請大家原諒。

請掀開經本。上一次講到欲界天：

【所謂四天王天。忉利天。須焰摩天。兜率陀天。化樂天。他化自在天。】

講到這一段，我們四王天講過了，要緊的是要懂得四王天的表法，才能夠真正的得到受用。簡單的說，東方持國天王，顧名思義，這個天王教給我們，怎樣保持你的國家永遠的興旺，不會衰退。從這個意思引伸過來，如何能保住自己的家，如何能保護自己的身，我們這一生當中建功立業，揚名四海，德澤後世，這是我們這一生當中真實的成就，所以這個意義很深很廣。

南方天王是教我們要求進步，時代永遠在進步，我們常常說某些人跟不上時代，意思就在此地。時代天天在變、天天在進，這個「進」有往善的方面進，也有向惡的方面去進，這是我們不能夠不辨別的。如果向善法精進這是正面，國泰民安、風調雨順;如果向惡的方面去精進，向貪、瞋、痴、慢上精進，一定會帶來社會的動亂，天災人禍，大家要受苦的，這是必須要辨別清楚。前面曾經講過諸佛讚嘆世尊「知苦樂法」，這一句了不起!真正之樂，不但今世樂、來世樂、後世永遠享樂，這才是真正的樂。如果說是這一世當中我們享樂，來世受苦，那就錯了，大錯特錯!一切眾生現前得樂來世得苦報的人，不知道有多少，這是我們不能不警惕的。在享樂的當中就造業，福報享盡，惡業現前，你就到三途去受報，這是絕大的錯誤。南方天王代表的是智慧的精進、理性的精進，不是痴迷、不是感情。

西方天王是廣目天王，教我們多看，也就是多學習。北方天王是多聞天王，多看、多聽，永遠居在學位，也就是永遠我是一個學生。只有證得究竟圓滿的佛果，才居師位，真正的導師;等覺菩薩還是學生，何況其餘。自己永遠要住在學生的地位，中國古人所謂「活到老，學到老，學不了」，也是這個意思，一生到老了還好學。佛法裡面稱為「學人」，學人就是做學生，學習做人，永遠都在學習做人。誰能把人做好、做得圓滿，一絲毫沒有欠缺?成佛，只有佛才是個完人，我們要明白這個道理，要認真學習。

四天王手上拿的，我們用現在的話說是道具，這樣大家好懂，道就是表法，讓你看到、接觸到，你就曉得宇宙人生的大道理，就知道應該掌握著這個原則去學習。東方天王手上拿的是琵琶，樂器，不是說他喜歡唱歌、喜歡跳舞，你這個想法就錯了。他用這個來代表，你如何護持你的國家，護國最重要的是行「中道」。儒家講「中庸」，中庸之道，佛法講「中道第一義諦」，他用這個弦樂器來表法。調弦，調緊了它就斷了，鬆了它的音就不響了，一定要調到恰到好處，表這個意思。恰到好處，不緊也不松這叫中道，表這個意思。聖人高明之處懂得「用中」，不偏在兩邊。所以這是道具。南方天王手上拿的是劍，劍表智慧，慧劍，表這個意思。西方天王手上拿的是龍或是蛇，龍、蛇在印度、在中國都認為它會變化，代表這個社會一切人、一切事、一切物千變萬化，你要看清楚。右手拿的是個珠，珠表示不變，在一切變化當中你掌握著不變的原則。不變就是定慧、就是誠敬，掌握這個原則處事待人接物，社會無論怎麼變化，你只要掌握原則，都會應付裕如，都能夠教化自在。

北方天王拿的道具是傘，傘蓋。傘代表防止污染;沒有污染的時候傘就收起來，有污染的時候傘就張開。我們現前這個社會，每個人都意識到嚴重的污染，心理的污染、精神的污染、思想見解的污染、生理的污染，外面是環境的污染。現在我們要造四天王的像，北方天王的傘蓋要張開來不能收起來，我們要懂這個道理。這個教育的意義非常非常之深，我們不能把他當神明來看待，那就錯了，那他就是迷信。

忉利天，我們中國人稱這個天主叫玉皇大帝，大概外國許多宗教裡面稱的上帝、天主就是他。天很多，每一層天都有天主，都有一個領導人物，為什麼我們肯定說是忉利天主，不是其它天主?看到他們的經典，他所說的理論，所說的修行方法，跟忉利天非常接近。忉利天修十善業道就能往生。我們看看基督教的經典，摩西有十誡，他那個十誡跟十善業道非常相似。我們一定要明了，並不是信了上帝就能夠得救，沒這個事情。要修上帝教誨之法，上帝在經典教你們怎麼做，你要做到才行。你不做到不可以生天，他有條件，這個才叫合情、合理、合法。

我們念佛求生淨土也是有條件，不是說我信了就能往生，不行。現在有一些人提倡本願念佛，我發願求生就決定得生，哪有那麼簡單的事情!「願」，裡頭有「行」，這個願才叫真的願，佛在經上不曉得講了多少遍。願，沒有行叫虛願，那個願是虛假的，不能兌現。你要懂這個道理，佛不欺騙人，自己欺騙自己，那個虧就吃大了。以行踐願，實踐你的願望。我們為什麼重視三福、六和，這是佛在《觀無量壽經》給我們講的基本法，三世諸佛都是修這三條做淨業正因。我們往生西方極樂世界修淨業，我們信阿彌陀佛、信西方淨土，願生西方淨土，最低限度你要把三福做到，三福做不到，不能往生。我每天念佛，念十萬聲佛號，古人講「喊破喉嚨也枉然」，這個話是真話，不是假話。

三福裡面最低限度要做到一條，你才能往生。你能做到第一條：「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」，發願念佛求生淨土，下輩往生。你能做到第二條，第二條當然包括第一條，再能加上：「受持三皈、具足眾戒、不犯威儀」，你中輩往生。這是《無量壽經》上三輩。再能提升，你能夠「發菩提心、深信因果、讀誦大乘、勸進行者」，上輩往生。這是基本法，哪有說發願，可以不要修行，就能往生，佛沒這個說法。千萬不能誤會，不能把這一生大好因緣當面錯過。《地藏菩薩本願經》是根本法，全經講的是什麼?就是講第一福：「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業。」，這一部經上就講這個。你要問第一福這四句怎麼講法?這一部《地藏本願經》就是註解。如理如法的修學，善導大師講，「萬修萬人去」，一個都不會漏掉。你不如法，就去不了，佛沒有說錯，你自己把意思會錯了。佛在《無量壽經》上也教導我們「當孝於佛」，教導我們尊師重道，這就是《地藏經》的教義，一定要明白這些道理。

『須焰摩天』也叫做夜摩天，這個地區的名稱應當是須焰摩天。稱夜摩天，須焰摩天的天主叫夜摩。須焰摩翻成中國的意思是「妙善」，現在我們普陀山的老和尚跟他的名字相同。這個天很快樂、很歡喜，除了修十善業道之外，還要修定，要加上定功才能得生。單修十善業道，不行，他不能往生，只能夠生到忉利天，往上去要加定功。實在講，還要修「慈、悲、喜、舍」，這是色界天主修的科目，他們也修，功夫當然比不上色界天人那麼深;但是有，不是沒有。往上去每一層定功、善利，我們講積功累德，倍倍增加，逐漸往上升，很不簡單!大家想一想生天都不容易，何況到西方極樂世界去作佛!這個事情我們不能看輕，不能看得太容易;也不能看得太難，太難了你就不敢修。看得太容易，粗心大意，決定會誤事。欲界天他們修上品十善，裡面還帶一些「未到定」，他們修定功，定功沒有達到一定的程度。達到「一定的程度」就是把欲完全伏住，我們講欲望，佛歸納為五條：「財、色、名、食、睡」叫五欲。這五欲他伏住了，雖然根沒有斷，決定不起現行，這才能到色界。他們有伏五欲，但是沒有伏斷，也就是說這六層天愈往上面去，他的慾念愈淡薄。如果慾念完全伏住，在面前確確實實他不動心、不起念頭，他就到色界。這個定功就算成就了，他能夠生初禪色界天。色界有十八層天。我們接著看底下經文：

【梵眾天。梵輔天。大梵天。】

這是初禪。初禪這三種天，我們說三層，實際上它是一層，福報享受不一樣。『梵眾』好比是人民，普通的人民;『梵輔』好比是大臣，作高官、大官，享受當然比平民要高出很多;『大梵天』好比是天王，福報就更大了，同一層天三種不同的享受。色界初禪，他們雖有享受，諸位要曉得，他們沒有意念，心地清淨。「梵」是古印度話，翻成中國的意思就是清淨的意思。初禪就心地清淨了，往上去那更不必講，愈往上愈清淨。

二禪叫「光天」。

【少光天。無量光天。光音天。】

古德說，大概初禪好像還有我們人間社會這種組織一樣，有人民、有官僚、有國王;二禪以上就沒有，平等的世界，真正的共和，沒有什麼國王、大臣，大家統統都平等。平等當中福報還是有差別，差別怎麼來的?個人修行的功夫不一樣。譬如我們在學校念書，同是一個班級很整齊，考試還有第一名、第二名，還排名次，那就不相同，同中有不同。沒有成佛以前，這個現象都存在。同樣是等覺菩薩，等覺菩薩在一起要考一考，也還有第一名、第二名、第三名。只有到如來果地，才完全平等，一絲毫差別都沒有了，這些理跟事都不難懂。『少光天』他有光，比起別人少一點;『無量光天』，光就大一點。光從哪裡來?給諸位說，清淨心就放光，心地清淨，他就放光。

其實所有一切萬物都有光。前天悟全師拿個照片給我看，他說外面有種儀器可以照人的光，他去照了一下，拿了照片給我看;我說千萬不要上當，被人騙了。確確實實人是有光，物也有光，連草木都有光，這是真的。每一個人光的色彩不一樣、大小不一樣，一般練氣功的人能看到，有定功的人那更不必說了。看到你身上放的光，練氣功的人他講氣，他說這是氣，修禪定的人說這是光。從你光的大小、色彩就能看到一個人心行的善惡。心地善良慈悲，心善、行善放的光是金色光明，這最殊勝、最好的;其次是黃色，顏色差一點。鬼神見到修行人為什麼尊敬?他看到光，他這個能力是報得的，鬼神有報得五通。他看到心地善良、慈悲行善的人，不是修行人，那個光都好，鬼神看到尊敬，不敢傷害。

『光音天』可以用光來表音聲。二禪，人與人意見溝通不要說話，說話很累，說多了傷氣、傷身體。他們往來放光，別人看到那個光，他表什麼意思統統都明了。語言很有限、語言很笨拙，二禪以上都不用語言，用放光來代替。

三禪這就更高了，心地更清淨，三禪叫「淨天」。

【少淨天。無量淨天。遍淨天。】

也是在心地清淨上差別而言，這是三禪的三天。三光、三淨都是講功行的優劣。

四禪就很特別，一共有九種不同，九天。

【福生天。福愛天。廣果天。】

這是第四禪一般的天，跟前面三禪一樣。『福生、福愛、廣果』，四禪叫「福天」。福報最大，三災不及。三災他那裡都沒有，「三災」是經上講火災、水災、風災。火災可以燒到初禪，初禪天這三災都有，都不能避免。二禪是水災，水可以淹沒到二禪，也就是二禪天沒有火災，他有水災、有風災。三禪天心地清淨，水、火兩種災沒有了，他有風災。到第四禪這個人福報大，水、火、風這三種災難都沒有。「水、火、風」，佛經裡面講「大三災」。「小三災」是「刀兵劫、瘟疫、饑饉」，就是飢餓、饑荒。佛講的大三災、小三災，意思我們也很難懂得。過去讀經，也就含含糊糊過去了，講經，依照古人的注子也含糊籠統過去。

我在早年到日本去訪問，到廣島、長崎核子彈炸過之後的現場去參觀，才恍然大悟佛所講的小三災就是核子戰爭。核子彈爆發的地方，那就是刀兵劫。我們跟日本人打了八年不算小三災，核子戰爭是小三災。佛在經上講刀兵劫是多長的時間?七天七夜。七天七夜的戰爭是刀兵劫。我們跟日本人打了八年不算刀兵劫，第一次世界大戰、第二次世界大戰都不算刀兵劫。核子戰爭，核子彈爆發之後，我們才恍然大悟，佛就是講這樁事情。爆炸之後，輻射七個月七天。七個月七天你還不死，你這個命能保得住。有些人不是當時炸死，七個月當中受輻射所照，七個月之後，他能不能活下去才能夠作定論。佛說這叫瘟疫，原來瘟疫是這麼一樁事情，是受輻射感染之災難。日本人告訴我們，被炸的地方，到第八年地上才生草，我們就明白了佛所講，飢餓是七年七個月零七天。地上才長東西，地上草木不生的話，人當然受飢餓。我們想一想，現在的核武比起廣島那裡，那個威力不曉得要大多少倍。廣島、長崎那裡被炸的地方，因為輻射塵的嚴重，到第八年地上才長草。所以第三次世界大戰就是佛所講的小三災到了。大三災是星球的毀滅，我們今天看到的火災，發光的星體，那就是火，全是一片火海，太陽就是一片火海。大三災的狀況我們很難理解，現在小三災的情形，大致上我們能體會到一些，非常可怕!第四禪才是福天，三災達不到。

《大智度論》上佛告訴我們，色界天人主要是修禪定，如果單修禪定不修福，哪有那麼大的福報!所以他要修四無量心：「慈、悲、喜、舍」，這是色界天人的存心。他布施、持戒，修布施心得樂，布施得多，快樂就多。所以他能舍、他肯施，這樣才能夠以他的定功生到四禪天。四禪的差別也是以定功淺深、修福多少，而產生的差別相。

【無想天。】

四禪裡面還有一個特別的一層，『無想天』。佛在經上告訴我們這是外道天，多半都是學佛，把佛的意思解錯了。修定，定裡面什麼念頭都沒有，一念不生，無想，修成功就到這個地方去往生。有定沒有慧，這是錯誤;禪定的意思是定裡頭有慧。「禪那」是梵語，翻成中國的意思叫「靜慮」;「靜」是定，「慮」是有觀照功夫在，也就是說他明了，他不是死定。一念不生，但是樣樣清楚、樣樣明了，這才叫禪定。如果只是一念不生，外面什麼都不知道，這個不行，這是有定無慧，這樣修成功，你將來就到無想天去。佛法修的是「定慧等持」叫做禪定。奢摩他、毗婆舍那，「奢摩他」翻作止息，「毗婆舍那」翻作觀想，或者是翻作觀見、觀察，它有這些意思。單修就偏在一邊，都不能成就。單修定的人容易昏沈，修成了也是無想天;單修慧的人不能得定，心是飄浮的，妄想很多。為什麼著重在禪定?禪是定慧均等、定慧等持，這個功夫就是正確的。

後面這五種是聖人修行的處所。

【無煩天。無熱天。善見天。善現天。色究竟天。】

通常也稱為「五不還天」，什麼人住?小乘三果，也叫做「淨居天」，所以四禪是凡聖同居土。凡夫天裡面福生、福愛、廣果跟無想，這四種天人見不到淨居天人，知道他們是在這地方修行，但是看不到。就像我們這個世間，我們這個地球也是凡聖同居土，有佛菩薩、阿羅漢住在我們這個地方，我們人看不見。你們拜慈悲三昧水懺，裡面講迦諾迦尊者的道場在四川，普通人去是荒山，什麼也見不到，悟達國師去的時候，見到莊嚴道場。凡聖同居土，有緣才見得到，沒緣見不到。經典裡面告訴我們迦葉尊者還沒有入涅盤，在雞足山，他也常常出來，出來我們也不認識他，他會變化。他要等彌勒佛出世，將釋迦牟尼佛的衣缽傳給他。彌勒佛出世，經上講五十六億七千萬年之後，迦葉尊者要等這麼長的時間。人心得清淨，壽命是自在的，想住多久就住多久，不礙事。

所以我勸導大家要發願，願力要超過你的業力，你就轉了，你就得自在。你要是不肯發願，你的一生決定受命運的支配，你逃不出命運。一定要發大願捨己為人，你才能夠得自在，生活自在、壽命自在、住世自在、教化自在，所有一切事業沒有一樣不自在，願力不可思議!為什麼不發願?唐朝法照大師，我們淨土宗第四代祖師，他在五台山見到文殊菩薩的大聖竹林寺，這是有緣的人。他見到文殊、普賢，看到法會一萬多人聚會，文殊菩薩在講經說法，他還聽了一座，還向文殊菩薩請教：「佛法已經進入到末法，末法時期的人根性比較鈍，修什麼法門容易成就?」文殊菩薩教他修念佛法門求生淨土。法照本來是參禪，聽了文殊菩薩的教誨，發願專心念佛。他又請教：「佛怎麼念法?」文殊菩薩傳授他念佛的方法。以後他離開五台山，離開之後還到處做記號，怕迷了路，下次再來。結果做了幾次記號再回頭，廟沒有了，一片荒山，才知道不可思議，道場不見了。凡聖同居土，凡夫見不到，沒有那個緣分見不到聖人的境界。

經上講凡聖同居土有三處：我們這個娑婆世界，這個世間是一處，欲界第四天兜率天是一處。兜率內院是彌勒菩薩道場，兜率天人見不到，只聽說，不知道在哪裡。第四禪的淨居天，就是五不還天，這三處是凡聖同居土。他們在這裡修行，雖然都是三果聖人，為什麼叫「不還」?不再到欲界來了，他在這個地方就成就了。經上說，利根的人，他就在五不還天，直接在這裡證阿羅漢果超越三界，超出六道輪迴，這是利根的阿羅漢。如果遲鈍的，他還要通過四空天，才能出得了三界;利根的人不必通過四空天，直接就證阿羅漢，就出了三界，這是淨居天人。五不還天我們不必再多介紹。三界裡面見思煩惱講見思惑，三界八十一品;三界分九地，每一地九品，九九八十一品的思惑，到五不還天才能夠斷盡，斷盡再證阿羅漢果。

釋迦牟尼佛當年出現在世間，菩提樹下示現成佛，成佛之後就是教化眾生。教化眾生要有人啟請，沒人請，佛就無能為力。世間人誰認識釋迦牟尼佛!誰知道這是一個大智慧的人、天人大導師，誰認識?世間人沒有人啟請，在這種情形之下佛就要入般涅盤，就要示現滅度。淨居天人見到了，他們看到釋迦牟尼佛示現，趕緊下來啟請，淨居天人代我們啟請，所以佛才住世八十年為我們講經說法三百餘會，我們要感激淨居天人。他要不請法，我們這個世間哪有佛法能聞，他們也很慈悲，憐憫一切苦難的眾生，勸請如來說法。

末後有一個

【摩醯首羅天。】

有些經上說『摩醯首羅』就是色究竟天。在此地為什麼要把它單獨列個名字?經上也有說，摩醯首羅是淨居天人的上首，這個意思也還不錯。淨居天就是五不還天裡面，最受人尊敬的這一位大德，稱為摩醯首羅。這是於禪定得大自在，所以摩醯首羅也可以稱為大自在天。這是色界十八層天，簡單就介紹到此地。

底下一句是，

【乃至非想非非想處天。】

『乃至』兩個字是省略。這是講「四空天，無色界天」。無色界天的天人，實在是凡夫裡面很聰明、很有智慧。在中國古代的老子，他出現在周朝，春秋的時代，與孔子同時代，年齡比孔子大。這個人聰明，他說：「吾有大患為吾有身。」他說我有很大的憂患，什麼憂患?就是我有身體。身為苦本，如果沒有身體多好、多自在，高級凡夫，所以他知道身是苦本。如何把身舍掉，不要身?他厭棄色身，加強他的定功，確確實實他能夠把這個色身捨棄掉、離開了，往上再提升，我們一般人講靈界，依佛法來講只有神識沒有色身，這一類我們就稱作「無色界」。色界天，色界天人慾離開了，這嚴重的煩惱五欲六塵舍掉了，出離欲界到了色界。色界還有色相、身體、居住的環境，這個東西還是痲煩，還不是究竟，把這個舍掉就到了四空天。四空天還是六道的範圍，並沒有出離六道。

「四空天」第一個是「空處天」，色離開之後這就進入空處，心緣虛空沒有色相，這個定叫虛空定。第二叫「識處天」，空也能舍掉，空跟色是相對顯現，所以虛空不是真實的。他要把空也捨棄掉，空捨棄掉了還有個識存在，這是就他所緣之處給它建立一個名稱，叫它「識處」。其實舍空是不著空，不是真正把空舍掉。不再執著空相，心裡頭空跟色對立的念頭沒有，這個時候識在，所以叫識處。這一個修行人，如果發現「識」還是個痲煩事情，還不是究竟，識就是分別，分別也把它舍掉，那就入「無所有處天」，無色界的第三層。修這個定的時候，一切內外境界都放下，內外兩邊境界都放下、都捨棄，所以叫「無所有」。到最高的這一層，『非想非非想處天』，因為他連「識」也不緣，所以叫「非想」;不起作用之處也不緣，所以叫「非非想」。「非想非非想」這是三界裡面最高的境界。非想非非想說法很多，可以參照經論裡面的說法，《楞嚴經》裡面講得很詳細，一般《佛學大字典》裡面也有詳細的解釋，這是無色界天。

往往一些學人到這個境界，以為就是如來果地上所講的大涅盤，他不知道這是非想非非想天，以為入這個境界就永遠不生不滅。哪裡知道他還是有壽命，他的壽命就是他的定功，他的定力能夠保持多久?經上講八萬大劫，這個數字很可觀。八萬大劫是怎麼回事情?我們這個世界一次「成、住、壞、空」是一個大劫。一個大劫裡面有四個中劫，就是成、住、壞、空這四個。我們現在娑婆世界，現在住的是成、住…的「住劫」。八萬大劫就是這個世界成、住、壞、空八萬次，他有這麼深的定，他的壽命這麼長。世界成、住、壞、空八萬次到了時候，他還是要墮落，不能再往上升，只有往下墮。那個墮就墮得很慘!一般人常講爬得高摔得重，《楞嚴經》上講四空天人，墮落下來之後多半是墮阿鼻地獄。從最高的跌到最低，為什麼?謗佛、謗法、謗僧，毀謗三寶的過失，墮阿鼻地獄。為什麼他有毀謗三寶的念頭?他一想我已經成佛，證得大涅盤，為什麼今天還會墮落?心裡就起懷疑，諸佛如來說的話是假的不是真的，這就墮落了。是他自己誤會錯認，那不是如來涅盤境界。不但不是如來果地，小乘果地也不是，完全產生誤會。

所以修行愈往上面去，那個境界邪正愈難辨別，這是世尊在《楞嚴經》上，為什麼給我們說五十種陰魔。魔境現前我們把它當作佛境界，就吃大虧了。所以我們初學的人要想避免魔障，唯一的方法依教修行，佛在經上講的決定順從，別人講的，不是佛經上所說，決定不能夠依靠，這樣就能夠避免落入魔道。所以最要緊的是我們要信佛，我們是跟佛學，我們親近一個善知識，這個善知識所說的，是經上所有的，我們相信;經上沒有的我們不相信，不能跟他學。佛說無量法門，說的時候應機而說，機不同佛說法不同，因此我們要學哪個法門，依靠哪個經典，這一點比什麼都重要，然後才不至於錯解如來真實義。譬如佛跟我們講西方極樂世界決定是有，我們修淨土就依淨土經典。佛在其它經典講萬法皆空，你要說，佛曾經說過一切皆空，所以西方極樂世界也空，好了，你就不相信，你不是把自己這一次機會錯過了嗎!學哪個法門就依照這個法門經典來修學，與這個法門講的不一樣，那個經典決定不能依靠。

其實這個道理很淺，並不是很深，不難懂。像現在在大學裡念書，你學那一個科系，一定要依照這個科系本科的課程，你不能學別的科;你學其它的科目，跟你的科目不相同，不但不能有幫助反而要破壞，這不是一個道理嗎!佛在經上常常以醫王來做比喻，這個比喻就更明顯。大夫給病人診斷開的藥方，開給你的藥方別人不敢吃，因為害的病不一樣。你吃這個藥，一吃就好;別人一吃就死了。八萬四千法門，八萬四千種不同的藥方，度八萬四千種不同的病人，怎麼可以隨便亂吃!所以我們修往生的法門，一定要依據「往生經」。《大藏經》裡面，三經一論叫「往生經」：《彌陀經》、《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、天親菩薩的《往生論》，這三經一論。《普賢行願品》、《大勢至圓通章》是後人加進去，加得很好，也可以依靠，決定沒有問題，現在稱為五經一論。我們念佛求往生要依據這個經典，那就沒錯，不能依靠其它經典。其它經典裡面所說的，與我們這個經典理論、方法、境界相應的可以參考，不相應的決定不能讀，決定不要去看，我們自己的功行才真正有把握、才會有成就。

如果你什麼經都看、什麼經都學，你的痲煩就大了，不但你自己修學不能成就，也不能教化眾生。你教化眾生這裡扯一點、那裡扯一點，會把眾生搞得迷惑顛倒。今天學佛非常非常困難，我為什麼不教佛學院，道理就在此地。佛學院開了許多課程，請了許多法師，把這些學生天天講得迷惑顛倒，如醉如痴，收不到效果。我自己學佛得一點利益，好在很幸運遇到善知識，是一個人教，接受一家之言，走一條路，這很單純，不複雜，不會有疑惑，這一點很重要很重要!以後我們才了解，儒家、佛家所講的師承，就是這個意思。我跟一個老師學，聽一個老師的話，這一個老師對我要負責任。如果我還要去跟別人學，那這個老師沒法子教。真正親近善知識，依照古人的師承，你跟定這一個老師決定不可以跟第二個人學，不能聽第二個人的教誨，你才會有成就。老師對你要負因果責任，這個責任很重，把你的路指錯、帶錯了，他要受惡報。可是你自己不接受，你要到處聽別人，還要看別的東西，那這個老師對你不負責任。

現代、往後師承恐怕已經沒有，不可能有了，所以能不能成就完全在個人。換句話說，沒有對你認真負責的這種老師，老師要找這樣的學生，實在講也找不到，完全靠自己的覺悟。真正覺悟、真正成就還是要走老路子，跟定一個人學。我勸勉大家，我們今天跟誰學?跟阿彌陀佛學。阿彌陀佛在哪裡?《無量壽經》就是阿彌陀佛。我們讀《無量壽經》接受阿彌陀佛的教訓，阿彌陀佛教我們做的，我們認真做，阿彌陀佛不教我們做的，我們決定不做，我們只聽阿彌陀佛的話，不聽任何人的，你這一生決定往生!另外這有一個大德可以幫助我們一把的是印光大師，《印光大師文鈔》字字句句與往生經相應，常常讀誦印祖的《文鈔》，跟印祖為友，聽他的教誨，遵從他的指導，斷惡修善，敦倫盡分、深信因果、老實念佛，決定得生淨土。這是我們這一生當中，求往生、求出離三界六道，除這一條路之外沒有第二條路。再看底下這一段經文：

【一切天眾。龍眾。鬼神等眾。悉來集會。】

這一段是講天龍八部這些大眾。我們再把下面這一段經文念下去，下面是神眾。

【復有他方國土。及娑婆世界。】

『娑婆世界』是我們本地，還有『他方』世界。

【海神。江神。河神。】

這是水神，水有大小，我們中國人講龍王。

【樹神。山神。地神。川澤神。苖稼神。晝神。夜神。空神。天神。飲食神。草木神。如是等神。皆來集會。】

我們把這兩段合起來說。這兩段是講八部跟一切神眾。過去聖一法師在九華山講《地藏菩薩本願經》，對於這些神眾都有一個介紹，神眾也來參加這個大會，這一次的集會並不偶然，都是與地藏菩薩往昔有深厚的因緣。沒有緣，釋迦牟尼佛在忉利天宮開這一次的法會，他們有什麼資格來參加!我們看到與會的大眾不能有疑惑，不但有這些天眾、神眾，後面還說有鬼眾。我們繼續看經文：

【復有他方國土。及娑婆世界。諸大鬼王。所謂惡目鬼王。噉血鬼王。噉精氣鬼王。噉胎卵鬼王。行病鬼王。攝毒鬼王。慈心鬼王。福利鬼王。大愛敬鬼王。如是等鬼王。皆來集會。】

鬼王裡面列了十種。鬼道也相當複雜，鬼道裡面有福德的則稱之為『鬼王』。我們在人間修福，福不唐捐，福報是真實的，你所修的福，你將來一定得福報。可是福報在哪個地方享?不一定。要看你在哪一道，你有福，無論在哪一道都享福，落在鬼道裡頭也享福。給諸位說，只有地獄道沒有辦法，你在人道、在天道、在畜生道、在餓鬼道，有福德的人都享福，在鬼道裡面當鬼王。這些人、這一些眾生都是與佛有緣，特別是與地藏菩薩的緣深，我們從這個經上來看，十法界的眾生統統都在這裡聚會，很不可思議，這是所有一切法會裡面，我們沒見到過。《華嚴經》上也有，十法界眾生也都來集會，但要是跟《地藏經》比一比，還不如。為什麼?《地藏經》上這個集會，前面我們看到一切諸佛，十方三世一切諸佛如來一個不漏，統統都到齊，這在《華嚴》上沒看到。從諸佛如來一直到地獄眾生，到這些鬼王，鬼王有很多是管地獄的，統統來集會，太希有了!

這一段經文我們讀了之後，決定不能夠輕易看過，曉得這個法會無比的殊勝。什麼原因?這些人、這一些諸佛如來都是地藏菩薩的學生，今天老師有事，學生怎麼敢不來!地藏菩薩有這麼大的威德?對!地藏是什麼?心地，不是講一個人。前面一開端就給你講，「地」是心地，真心本性，「藏」是本性裡面具有的無量智慧德能，所有一切眾生都依這個修行成佛。今天講地藏法門是一切諸佛如來擁護，一切眾生要依靠、要仰賴，所以這個法會就第一殊勝，《華嚴》不能比，《華嚴》也是要依它起來的，它是根本依。所以諸位要曉得這個問題的重要性，根本依就是《觀經》的第一福。給諸位說，如果我們今天疏忽了「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」，你修什麼樣的法門，在這一生都不能成就。為什麼?你沒有根本，所以學佛要無量劫。我們學佛絕對不是這一生，我們在《無量壽經》上看到，阿闍王子這一幫人，實在講就是講我們，過去生曾經供養四百億佛，現在還是凡夫，還是流轉六道。供養四百億佛，修行、聞法不在少數，為什麼不能夠出三界?為什麼不能往生?這是過去李老師常講，一萬個念佛人難得兩、三個往生。什麼道理?你沒有從根本修。

你別看那些往生的人，往生那麼好的瑞相，可能他很少聽經，聞法也不多，他真的往生了。你再細細打聽，這個人一定孝順父母，尊敬師長，心地很慈悲。你去打聽，他日常生活、處事待人接物，決定符合三福的第一條，有沒有人教他?沒人教他。他本來就是這樣，他做人很慈悲，對人很尊重，真做到了。我們不如他，為什麼?念了一點書，學了一點佛法，貢高我慢，覺得自己很了不起，人家都不如我。他能往生，我們反而落後，還搞輪迴，為什麼?他沒有念過書，不認識字，很謙虛、很卑下，處處總是別人在高處，自己不如人，他往生了。所以書念得愈多，從前李老師講，不念書的時候還知道孝順父母，書念多了，父母沒念過書，他的學問、學位比父母高，愈念眼睛就愈到頭頂上去了，連父母都瞧不起，哪裡還會尊重師長!這樣的人，一天念十萬聲佛號也不能往生。所以我們一定要明白這個大道理，依教奉行才不至於空過了這一生。這一部《地藏經》，釋迦牟尼佛在忉利天宮開這個法會是講基本法，所以十法界的眾生統統到齊來參加這個法會，非常非常不可思議!

這些天神、鬼神名號不難懂，大家可以顧名思議，我在此地省略掉。如果諸位想知道，可以參考聖一法師的講記。這個講記流通得很廣，他講得非常好簡單明了。請看經文：

【爾時釋迦牟尼佛。告文殊師利法王子菩薩摩訶薩。汝觀是一切諸佛菩薩。及天龍鬼神。此世界。他世界。此國土。他國土。如是今來集會到忉利天者。汝知數不。】

這個「不」字念「否」，可否之否。『文殊師利菩薩』是菩薩當中智慧第一，佛不叫別人，叫他。他如果不知道，那其它的都不必問了。佛叫著他問，你看看，觀察一下來集會這些大眾，『一切諸佛菩薩。及天龍鬼神』，這是講正報，來的這些人。他們從哪界來的?『此世界。他世界。此國土。他國土。』包括了盡虛空、遍法界，這是依報;我們講來自四面八方，這是來自法界一切諸佛剎土。來了這麼多人，你知道人數有多少?釋迦牟尼佛在無量壽這一會上，我們看到大眾兩萬人，這個法會參與的大眾不可思議，看到法會殊勝就曉得法門的重要性。我們看看文殊菩薩怎麼答覆。

【文殊師利白佛言。世尊。若以我神力。千劫測度。不能得知。】

這話是真的，不是假的。文殊是菩薩當中智慧第一，他說，以他的能力來觀察、來衡量;『度』就是度量，多少時間?『千劫』，這麼長的時間，我的能力來計算，算不出來。與會人數多少?太多了!

【佛告文殊師利。吾以佛眼觀故。猶不盡數。】

佛眼無所不知，無所不見，佛在此地說這句話，是謙虛、客氣的話。告訴文殊師利，就是我以如來佛眼，我也算不盡，何況是你!極力的形容參與大會人眾之多，就是法會的殊勝莊嚴。內裡面含的意思，是法會的重要，無比的重要，說一切經都沒有說《地藏經》重要。這好比像新加坡不斷的都在建築，我們看每一條街都在施工、建大樓，無論蓋什麼樣的大樓，先把地基打好;地藏法門就是打地基，你說多重要!無論建多高的樓，無論建什麼樣的形式，地基是相同的，要堅牢、要堅固。說明佛法深廣法門無盡，無量的法門都建築在這一個基礎上，沒有這個基礎任何一個法門都不能成就，你才曉得這個法門的重要性。來的這麼多人是代表法門無量，無量法門都歸在這一個基礎上。一切諸佛修行成佛，不是依一個法門成就，門門都能夠圓成佛道。但是都是安立在這個基礎上，捨棄這個基礎決定不能成就。我們過去生中，生生世世疏忽了這個基礎，所以不能成就。這一生當中如果依舊把這個基礎疏忽掉，這一生念佛，只是跟阿彌陀佛結個緣，還是不能往生。你要問，什麼時候你能夠往生西方極樂世界?你把三福頭一條，就是地藏法門做到，就能往生。

我給諸位講過，你第一條做到，往生西方極世界下輩往生;第二條能做到，能做到兩條中輩往生;三條都做到上輩往生，這是事實。你要說是我頭一條做不到，我第二條、第三條做到，沒那個話，假的。像蓋大樓一樣，我不要地基，也不要第一層，我第二層、第三層蓋好了，哪有這種道理!下面世尊就說出來，這是什麼原因。

【此皆是地藏菩薩。久遠劫來。已度。當度。未度。已成就。當成就。未成就。】

表法的意思深。無量劫來，無量法門，所有修學成就都依靠這個基礎，表這個意思。已經得度、已經成就的是十方諸佛，『當度』、『當成就』的是一切菩薩，『未度』、『未成就』的跟地藏菩薩已經有深厚的緣分。凡是學佛的人都有緣分，但是你現在還不能得度，當度就是天龍、鬼神大眾，包括我們這些人在內，我們是屬於未度、未成就。我們從未度、未成就，如何也能夠躋身到已度、已成就?靠我們自己努力，我們自己在這一生當中真正肯乾，真正肯依教修行，我們從未度、未成就就進入到已度、已成就，這一生當中就能成就了。

諸位同修一定要記住，我們這裡掛著朴老給我們寫的四個字：「知恩報恩」，報父母之恩、報老師之恩、報佛恩、報眾生恩。這些人跟我有什麼恩，我清清楚楚、明明白白，你才「知恩」，才曉得「報恩」。世間人為什麼不知道報恩?因為他不知道恩。連「知恩」的「知」都不知道，他怎麼會有報恩的念頭!他生不起來。能有報恩的心就是孝敬，「孝養父母、奉事師長」你就做到了。在日常生活當中「斷一切惡、修一切善」，為什麼?報恩。你要不斷惡修善，不改過自新，你對不起父母、對不起師長，那就是不孝。在社會上，我們現在發心出家了，不能作師不能作范，這是不孝，這大不敬。「作師」，做社會大眾的表率，做社會大眾的模範，我們起心動念、言語造作，自己想想能不能給社會大眾做樣子?不能就是不孝、就是不敬，你就做不到。為什麼不能?要把那個原因找出來，要把那個原因消除，改過自新，我們才能夠從未度到已度，從未成就到已成就，要真乾!這個事情是自己的事情，不是別人的事情，別人幫不上忙，一定要自己覺悟，自己度自己，改毛病、改習氣、改心理，讀誦大乘，依教奉行，這才能成就。

如果這一生不能克服自己的障難，克服自己的毛病習氣，還要因循苟且，我們這一生當中就跟過去生一樣，只是跟阿彌陀佛結個緣，跟釋迦牟尼佛、地藏菩薩結個緣分，這一生不能成就。緣結得很深，《彌陀經》上講：「不可以少善根、福德、因緣得生彼國」，這個緣是生生世世結的，無量劫就結了深厚的緣分，緣總是不能成熟，總是差這麼一截。所差的這個一截，就是不能克服自己的煩惱習氣，讀經聞法沒有能夠深解義趣，好像是懂了，其實沒懂，怎麼知道你沒懂?你沒做到。你要是懂得，一定會做到。為什麼?識貨，認識了。我們桌子兩邊，一邊放的是黃土，一邊放的是黃金，如果送給你，只能拿一個，你要哪一個?你一定拿黃金。為什麼?因為你識貨。佛在經上一再教導我們深解義趣，解難，行易，你為什麼做不到?你不懂、你不了解，佛法確實知難行易。所以釋迦牟尼佛講經說法四十九年，知難;行，一念之間。一個念頭轉過來就超凡入聖，念頭轉不過來，是解得不夠透徹、不夠深入。

我們的行門，實在講依靠解門，你解得愈深，你行得就愈周到;能說不能行，說老實話，是自己並沒有深解，所以他不能行。能說決定能行，能說不能行的原因是什麼?是依照別人的註解，依文解義，自己也不懂。我聽說還有一些人講佛經，念一段經文講一段故事，不知道從哪裡找這些故事來講，聽說所講的跟經文毫不相關，他也叫講經，那怎麼「能行」!依照古人的註解來講，還勉強過得去。實在講必須自己透徹經義，自己做到了，再講才踏實，一絲毫疑惑都沒有。為什麼?做到了，效果自己體驗到、自己得到了。我們看下面經文：

【文殊師利白佛言。世尊。我已過去久修善根。證無礙智。聞佛所言。即當信受。】

文殊菩薩說，佛所講的他信得過。佛所講的這麼多大眾，都是地藏菩薩久遠劫來，已經度、當度、未度的也參加集會，已成就、當成就、未成就統統都來了，文殊菩薩信得過，沒問題。可是文殊菩薩就提出來，

【小果聲聞。天龍八部。及未來世諸眾生等。雖聞如來誠實之語。必懷疑惑。設使頂受。未免興謗。】

文殊菩薩這幾句話說得好。智慧沒有開，功夫沒有成就，聽到佛說這個話，免不了懷疑。地藏菩薩哪有這麼大的神通道力!十方三世一切諸佛都是他度的，這個話我們能相信嗎?文殊菩薩相信，沒有懷疑，一般人聽了一定懷疑，所以我們要把這個道理表白清楚。「地」是心地、真心、本性，地藏菩薩表這個法，不可以死在文句的句下，那你就錯了，必定會懷疑。你認為地藏菩薩大概是九華山的金地藏，那你就錯了，金地藏是地藏分身之一，地藏的化身，地藏化身無量無邊。所以要懂得裡面真實的理、真實的事，我們就不會懷疑，否則的話你有疑惑，從疑惑再謗法，這個罪過就重了。文殊菩薩提出這個疑問，其目的就是要求世尊，把地藏菩薩修因證果、廣度眾生這些事，詳詳細細為大家說明。這在下面一段經文。

今天時間到了，我們就講到此地。

(第六集)

1998/5新加坡淨宗學會檔名：14-012-0006

請掀開經本，接著看經文。

【唯願世尊。廣說地藏菩薩摩訶薩。因地作何行。立何願。而能成就不思議事。】

這是文殊菩薩看到這個大會人眾希有的盛況，當然他是知道很清楚、很明白，但是人天凡夫、二乘，乃至於權教菩薩，看到這個盛況都免不了會有疑惑，甚至於還有毀謗的意念存在。祖師大德依據經論告訴我們，疑惑、謗法必定墮阿鼻地獄。像這些話我們平常都不敢講，為什麼?說出來之後人家更疑惑、更毀謗，他聽了之後會說：你拿這個來嚇唬人，哪有這麼重的罪?哪裡有地獄?他根本就不能接受、不能相信。所以這些話我們相信的人自己有高度的警覺;對大眾，除非是讀到這個經文不能不說，不讀到這個經文我們根本就不說。要知道為什麼不說?說了不但沒好處，還要幫助別人造罪業，那又何必說!他已經墮得很慘，不應該再教他墮得更重，這就是大慈大悲。所以在濁惡之世，佛菩薩不以佛的身相出現於世間，就是減少眾生的疑惑毀謗。文殊菩薩非常慈悲，幫助世尊來教化眾生。這兩個人就像在舞台上表演一樣，一問一答。地藏菩薩為什麼有這麼大的福德因緣?召集盡虛空遍法界一切諸佛菩薩、六道有緣的眾生來參與這次大會，這是不思議事。請看底下經文：

【佛告文殊師利。譬如三千大千世界。所有草木叢林。稻痲竹葦。山石微塵。一物一數。作一恆河。一恆河沙。一沙一界。一界之內。一塵一劫。一劫之內。所積塵數。盡充為劫。】

這一段經文是世尊為文殊師利菩薩，說出地藏菩薩往昔度化眾生的因緣事跡。告文殊師利就是告訴我們，文殊師利在此地做為我們大家的代表人。這一段先比喻數量不可思議;這個比喻我們不必一句一句解釋，聖一法師在講記里有說明，我們在這裡省略掉。這個數字沒有法子計算，世間，人不能計算，現在科技發達最高級的電腦也算不出來。

【地藏菩薩證十地果位以來。千倍多於上喻。】

像前面比喻這個數字，這是講地藏菩薩證十地果位，從證初地到十地;換句話說，十地之前那都不算，要算的話就更多了，數不清。

【何況地藏菩薩。在聲聞。辟支佛地。】

這是講以前的不算，從證得地上菩薩算起，到現在這個數量，恆河沙劫哪裡能說得上?這個比喻實在講，也只有佛能說得出來，我們要用言語文字來形容這個數字，形容不出來。

【文殊師利。此菩薩威神誓願。不可思議。】

這是讚嘆地藏菩薩，他的威德神通、他的弘誓都不可思議。可是諸位必須要記住，地藏菩薩的本願就是我們自性的本願;換句話說，沒有地藏菩薩的本願，我們決定不能證得圓滿的佛果。你要問為什麼?性德裡頭有欠缺，你怎麼能圓滿!地藏法門是大乘佛法的第一課，要按照這個順序來講，這是入門的課程、基礎的課程、必修的課程。「地獄不空誓不成佛」，為什麼發這個願?地獄是我們自性變現的，不是外頭來的，十法界依正莊嚴都是心地變現出來的。你心裏面還現地獄的現象，還現六道輪迴的現象，你怎麼能證得圓滿菩提!這個是一定的道理。佛法是跟你講理，真實之理，真實之事，不發這個願行嗎?地獄苦難的眾生都要無條件去度脫，我們現前一些苦難的人，能夠不幫忙、能夠不伸援手嗎?人跟事有的時候我們看到不如意、會生氣，這要懂得，不是外面境界的過失，是我們自己的過失。他為什麼造惡事、造作一切不如法?我自己沒有修好，沒有給人做一個好樣子，是我的罪業，要從這裡修。你還要給別人拍桌子、瞪眼睛，你是罪上加罪，你不知道眾生從哪裡來?眾生造罪業從哪裡來?佛菩薩曉得，佛菩薩對於一切眾生一片慈悲。

我們學佛從哪裡學?要從這個地方覺悟，真正覺悟!惡人對於我們，我們要以善意幫助他，他不接受沒有關係。《地藏經》上講得很清楚，眾生根機有四種，不能接受，就愈顯得我們自己罪業深重，我們要從這裡修懺悔，自度而後才能度人，這是一定的道理。佛菩薩接引眾生也沒有定法，有時候也發脾氣、也瞪眼睛，但是你要曉得，他那一發脾氣眾生覺悟、改過、回頭向善;我們這一發脾氣眾生生怨恨心、生報復心，那你就錯了。我們愚痴，菩薩有智慧，我們要懂得怎樣處事待人接物，所以特別提示出來「作師作范」。佛菩薩天人師，我們這一出家，人家一見了面稱「法師」，都稱你為師;「師」就是表率模範，我們起心動念、舉止行為，能做人的模範嗎?

昨天李木源居士告訴我，我才曉得。我是這一生當中，對於任何人的事情向來不聞不問。他告訴我，前期的同學們離開之後，他們就整理房間，看到有些不要的東西都是丟棄在那邊，還看到吃了的蘋果咬了一口就放著。他們看了很難過，這一種作法能夠做世間人的好榜樣嗎?我們聽了很難過，我們不責怪同學，只責怪自己，我們自己做得不好，但是我們努力在改進，這些道理都要懂得。常住點點滴滴，我們都要愛護、都要愛惜。我一生當中不向任何人要一分錢，為什麼?人家賺錢不容易，要體諒別人。我們自己用錢總要節省，我們節省一分錢，就是對於常住、對於佛法布施一分錢，我們修福。你不修福，你的福從哪裡來?你今天沒有能夠斷無明，你的性德不能流露，你的福報都是修來的，決定不敢浪費。古大德都做到，叢林的規矩一針一線、一草一木，微不足道的，無不愛惜，這是惜福!惜福就是修福。現在人所有一切過失，根本的原因就是從小沒有人教，長大了養成這個習氣，習氣養成了很難改，所以我們必須時時刻刻提高警覺。為什麼天天讀經?讀經就是檢點自己，反省，依照經典的教誨改過自新，我們這才有救。處世要忍讓，要替別人想，要替整個社會安全去想;不要想個人，想個人無不是罪，無不是業。自己天天在造作罪業，不知道，還以為自己修了功德。這是打閒岔的話，但是也很重要。

我們再看經文。佛說地藏菩薩威神誓願不可思議，我們要曉得這一句話裡面，甚深的含義是什麼?我們從哪個地方去學習?再看底下經文：

【若未來世。有善男子。善女人。聞是菩薩名字。或讚嘆。或瞻禮。或稱名。或供養。乃至彩畫刻鏤。塑漆形像。是人當得百返生於三十三天。永不墮惡道。】

佛說的話是真的，不是假話，佛沒有妄語。有很多人讀到這個經，以為造一點罪業沒有關係，我們供養地藏菩薩，將來還有一百次往返三十三天永遠不墮惡道。望文生義，然後又墮到惡道去就毀謗：釋迦牟尼佛在經上講的話靠不住，是假的，欺騙我們。謗佛、謗法、謗僧，又墮阿鼻地獄，他不知道佛在這裡的意思。

『聞是菩薩名字』，這個「聞」裡面就有「思」、「修」，菩薩的三慧。你聽到地藏菩薩的名字，地藏菩薩名字的意思是什麼?你要真正懂得才叫「聞名」，名號裡面的意思完全不懂得，沒有聞。真正懂得，聽到這個名號，自己心地寶藏就相應了，這叫聞名。「稱讚」是什麼意思?稱讚就是講解《地藏菩薩本願經》，這是稱讚。釋迦牟尼佛在忉利天宮稱讚，勉勵自己、大眾向地藏菩薩學習，這是稱讚。下面瞻禮、稱名、供養那是真正修行。『瞻禮』，瞻仰禮敬，表現在哪裡?表現在對父母、對師長。地藏菩薩的精神是「孝親尊師」，然後把孝親尊師這一種心行擴大，孝敬一切眾生，這是地藏本願，這是把瞻禮才做到圓滿。對於任何一個眾生有輕慢心，不是修地藏行。看到瞻禮以為就是供一張地藏菩薩像，每一天給他磕幾個響頭，哪有那麼簡單!那是完全錯解如來真實義，佛說得沒錯，是你錯解了。

這是佛在一切經裡面，多次的勸勉我們要深解義趣，你解得愈深，明了得愈透徹，做得才圓滿。只在文字表面上，那就完全錯了。古德常講「依文解義，三世佛冤」，過去、現在、未來三世諸佛都喊冤枉，你把佛的話錯解、錯會了。今天錯會的人有多少!你要問他為什麼錯會?他沒有做到，只有做到的時候才能夠體會入微，才能往深處體會，你不做怎麼行?你能做到一分，你就體會一分;體會一分，你又能做到一分，解跟行相輔相成，解幫助行，行幫助解，這樣輾轉深入才能入到深廣。

『稱名』是稱地藏菩薩名號。這裡面兩重功德，自利是提醒自己，念念不離地藏法門，也就是念念不離心地法門，這是自利德。利他德是念念喚醒有緣的眾生。實在講，今天有緣的眾生少，太少了，幾個人聽到這個名號就覺悟?雖不覺悟，也要讓他聽到，阿賴耶識裡面種下了名號的種子，一歷耳根，永為道種;這一生不得利益，也許多生多劫之後再遇到緣，這個種子發芽，這是為一切眾生做遠益，將來的利益。根熟的眾生現前得利益，聽到之後，他就曉得怎麼樣修學。

「供養」，諸位一定要知道，供養裡頭最重要是「依教修行供養」。普賢行願裡面跟我們講得很清楚，一切財供養比不上法供養，法供養在《行願品》裡面舉了七大類，第一條就是如教修行供養。我們不能夠如教修行，那個供養是假的。不是說供養一點香花、水果，這就是我天天在供養佛，錯了。我們看真正修行的這些祖師大德們，他們佛堂里什麼都沒有，香花、水果都沒有，他到哪裡去辦?我們看到人家佛堂里供具只有一杯水，點一盞油燈，其它什麼都沒有，人家是真供養，是依教修行供養。

下面是供養的擴大，供養的引伸，就是造菩薩形像。畫的像也好，雕刻的也好，『刻鏤』就是木雕，『塑漆』是塑造，泥塑的也好，金屬塑的也好，這是供養的擴大。使一切眾生有這個機緣聽到菩薩的名號，見到菩薩的形像，給他種善根。自己行菩薩道，菩薩怎麼做，我們就怎麼做，就叫做行菩薩道。勸化一切眾生，這樣的福德才是『百返生於三十三天永不墮惡道』。你想想看，他為什麼不墮惡道?不造惡業，修地藏菩薩行的人怎麼會造惡業!過去生中所造惡業的種子雖然在，這一生當中惡緣都斷掉。他學菩薩，念菩薩，是菩薩心、是菩薩行、是菩薩的言語，這十法界裡面，其它六道的緣都斷掉，他怎麼會墮惡道!這是當然之理，這個道理我們一定要清楚、要明了。再看世尊給我們講地藏菩薩往昔的因緣，這個意思深。

【文殊師利。】

佛經裡面凡是一開端叫著當機的名字，下面的經文就非常重要。叫名字是提醒他，底下有重要的開示，提起他注意。

【是地藏菩薩摩訶薩。於過去久遠不可說不可說劫前。】

這個句子在這裡斷好。不可說不可說劫，這個是時間就太長太長，說不盡。

【身為大長者子。】

古人有這個意思，他從前身分是個大長者子。大長者子，我們很多人把他看錯，大長者的兒子。而實際上「子」是我們中國古人對人一種尊稱，孔子、孟子、老子，稱「子」是尊稱。大長者子，這個「子」就是孔子、孟子那個子，是尊敬的稱呼。要用現代話來講，子就是尊敬的，我們要用現代的話來說，尊敬的大長者，把這個尊敬的話加在前面，從前這個尊敬的話在後面。

【時世有佛。】

那個時候這個世間有一尊佛。

【號曰師子奮迅具足萬行如來。】

『師子奮迅』是比喻，獅子是獸中之王。『具足萬行』，是說菩薩修行功德圓滿，證得無上的佛果。這是名號裡面簡單的意思。

【時長者子。見佛相好。千福莊嚴。因問彼佛作何行願。而得此相。】

這是我們的學處。這個時候尊敬的長者，見到師子奮迅如來『相好』光明，他生了歡喜心;向佛請教：你這個相好怎麼得來?相好重要，我們為佛弟子在這個社會上，如果沒有一個好的形象我們就是滅佛法。出家談何容易，古德常說「地獄門前僧道多」，一般社會世間人造地獄業不容易，出家人造地獄業太容易，為什麼?沒有一個好形象的時候你就滅佛法，你這個罪業就墮阿鼻地獄。為什麼?教社會大眾毀謗佛法，人家一看到你這個樣子，瞧不起你、輕視你、毀謗你，就能把整個佛法統統都毀謗，你這個罪業還得了!諸佛菩薩是九法界最好的模範、最好的形象。長者子稱為子，成為大家尊敬有學問、有德行這樣的人，佛的形象能夠教他看到對佛都起尊敬心，都想來學習，你說這個形象多好。我們今天在這個社會上不出家那無所謂，你出家了，你就一定要學佛的形象，要具足菩薩的形象。否則的話，在家學佛也一樣，何必造罪業!何必再造謗佛、謗法、謗僧這個事情!這個重要!

我們今天講《華嚴經》很長，到末後五十三參，不但是要求出家人，在家學佛跟出家學佛一樣，都要做社會大眾最好的形象。你要做不到，你就不是佛弟子，是冒充的佛弟子、假佛弟子，造無量無邊的罪業，果報在三途，非常可怕，這個我們不能不知道。既然學佛，心地一定要清淨、平等、覺，要息滅貪、瞋、痴。還要與人爭利，還要這個好、那個不好，這是輪迴心，造輪迴業。想到佛心多麼清淨，一塵不染，常常念著宇宙人生的真相，真相是三心不可得，諸法無所有，所以在內、外都能得到清淨;內裡面一念不生，外面一塵不染，這是佛菩薩。這樣才能夠過真正的生活，我們常講真實真、善、美、慧的生活，真實幸福美滿的生活，一點不假，佛菩薩過這個生活。我們過什麼生活?內裡面起心動念，外面處處攀緣，我們過的是煩惱的生活，業障的生活，是輪迴的生活，再說得不好聽的話，是惡道的生活。我們讀到這一句，佛把這一個擺在地藏業因裡面第一條，用意好深!諸位無論是在家學佛、是出家學佛，一定要給社會做一個好榜樣，一定要有好的形象。

『千福莊嚴』，不只三十二相八十種好。我們就不講千福莊嚴，就說三十二相，三十二相從哪兒來的?三十二相是福德之相，你不修福就得不到這個相好。善有：有漏、有無漏，我們今天修無漏善我們做不到，這個太高，我們的煩惱習氣沒斷，從哪裡學起?從有漏善學起，一定要斷惡修善。世間法的標準，我們能做到就是世間的善人，就是世間人的好樣子。佛的廣長舌相是不妄語這個功德成就的。中國古時候司馬光，大概一般人都知道，司馬光的別號叫君實，君子誠實，他真做到了。他在晚年自己反省，自己一生不妄語，一生所作所為，他說過「事無不可告人也」，一生所做的沒有見不得人的事情，沒有做一樁不可告人之事。他也是皈依三寶，在家人的好形象。我們今天說老實話，學的什麼佛!每一天讀誦大乘，天天要認真反省、認真檢點，不在乎讀的經論多少，一句、兩句一生做到終身受用無窮。

佛給我們講修行的大根大本，實在講就是「淨業三福」，淨業三福一展開就是一切佛法;無量無邊的佛法濃縮起來，就是那十一句，決定不能夠看輕。而十一句裡面再把它歸納，實在講就是一句，「孝養父母」，就這一句。千經萬論，一切諸佛如來所說無量無邊的法門，都出不了這四個字。我們講三學、講六和、講六度、講十願，種種修行方法都是孝敬的落實，落實在我們生活當中，落實在我們處事待人接物，這是真的學佛。真的學佛要改樣子，心改、行為改，這叫真正學佛。天天讀經，甚至於天天講經說法，心沒有改，還是世俗心、還是輪迴心、還是貪瞋痴慢心，這怎麼得了!這是假的，不是真的。真的舍念清淨，念念利益一切眾生，不是為自己。我們在《華嚴經》裡面讀到，如果為自己，他住大涅盤，那個多自在;為眾生，就要隨類化身，不辭辛勞。這是我們世俗人的觀念，佛菩薩沒有辛勞，為什麼沒有辛勞?佛菩薩無我，有我才有辛勞，無我哪來的辛勞?我們讀這一句感慨萬千，我們怎樣學成佛菩薩的形象?若不認真依教奉行，怎麼行!我們再看下面經文：

【時師子奮迅具足萬行如來。告長者子。欲證此身。當須久遠度脫一切受苦眾生。】

這是地藏菩薩本願的由來。諸位一定要記住，現在的道場建立不如從前，從前如法，所有一切佛寺的建立都跟表法的義趣能相應，現在條件不具足。正規的道場一進門是天王殿，第一個見面是彌勒菩薩，彌勒菩薩教你什麼?生平等心，成喜悅相。佛法慈悲為本，方便為門，彌勒菩薩代表慈悲為本，四大天王代表方便，方便為門，天王殿教我們這個東西。你在一個道場上每一天都要經過山門，天天接受這個薰陶、薰習，讓你回心轉意，我們今天誰懂得?誰有慈悲心?誰有方便門?方便不是教我們自己方便，那就錯了。是方便一切眾生，教他得方便，我行慈悲，不能顛倒。他行慈悲，我得方便，那你就顛倒了。所以一定要發心，這個心就是大菩提心，「眾生無邊誓願度」，特別是一切受苦眾生，受苦眾生指哪裡?指六道，特別指三途。諸位要知道，三途眾生在哪裡?就在我們的周邊，甚至於包括自己，貪心餓鬼道，瞋恚地獄道，愚痴畜生道，我們的心是貪瞋痴，語貪瞋痴，一切造作沒有離貪瞋痴，我們造的是三惡道的業。

地藏菩薩有能力到三惡道化身去度脫眾生，我們今天沒有這個能力;我們沒有能力，要度這些還沒有進入三惡道，但是造三惡道業因的這些眾生，我們要度這些人。要知道這些人是苦難眾生，不要認為這些人當中現在可能有大富大貴的，世間人看到他不得了是大富大貴，佛眼睛裡看到他是惡道眾生。我們怎麼樣度他?先要自己舍貪瞋痴，只有說沒用，要做出樣子來給他看。我舍掉貪瞋痴，不要貪瞋痴，我的日子過得也很自在，過得也不賴，讓他從這個地方反省，從這個地方覺悟。前面佛講要樹立形象，《華嚴經》上你看一開端的表法，第一個是講大地，心地，第二個講寶樹，寶樹什麼意思?樹立最好的榜樣。一切眾生此界他方沒有不喜愛樹木花草，佛就用這個方法來比喻，我們要樹立最好的榜樣，讓人接觸到之後生喜愛之心。再看經文：

【文殊師利。時長者子。因發願言。我今盡未來際不可計劫。為是罪苦六道眾生。廣設方便。盡令解脫。而我自身。方成佛道。】

在這段經文當中，我們又看到釋迦牟尼佛叫著『文殊師利』的名字，這個經文不可以疏忽，不能大意。『長者』正是給我們做榜樣、做模範，做出一個好樣子，勸我們發心，他聽了佛的開導，他就覺悟、就回頭，也發大願。『我今盡未來際，不可計劫』，這個時間長，不是短時間，盡未來際劫，換句話說，永恆無限長的時間。『為是罪苦六道眾生』，完全接受佛陀的教誨為苦眾生，一切眾生造作一切苦因，他不知道，苦果現前的時候後悔莫及，那個時候就來不及。長者子發這個心，就是地藏菩薩。我們今天讀到這個經文，能不能發起這個心?如果能發這個心，我們在《地藏經》上就得到真實受用。我們自己生活苦，要想到這個世間還有比我們更苦的，我們不怕苦，我們因為苦才能夠體會到一切苦眾生。我們如果生活在很富裕的環境裡面，人家說苦，我們體會不到，唯有自己從這個苦裡頭出來，才真正體會到苦，幫助苦眾生的心才真切。沒有受過苦難，你要想「為是罪苦眾生」，那個心總是隔了好幾層，體會不到。

所以佛教弟子們，一個是「以戒為師」，又說「以苦為師」。特別是出家人，過苦日子好，常常在警惕之中，一享受沒有不迷惑顛倒。所以一定要曉得，有福，出家人真正修行決定有福報，福報來了不能享，一享就糊塗;福報來了，要給這一切罪苦六道眾生，給他們去享，你是真正度苦。這幾天我們在《華嚴經》上講到，毗盧遮那佛建立華藏世界不是自己享受，是給十方一切剎土破一品無明、證一分法身，這些菩薩們，有個安身立命之處，有個好好的修行道場，提供他們享受，佛沒享受。西方極樂世界阿彌陀佛建立極樂淨土，也不是自己享受，提供給十方世界一切念佛人，往生到那個地方修行受用，哪裡是自己享受?這都是做出最好的形象給我們看。所以有大福德的這些祖師大德們，建立道場自己有沒有享受?沒有，自己住的房子「方丈」，住一個小房子，福報讓一些清眾來享受，平等心、清淨心。只要是真正修行人沒有地方去，到他那裡去，沒有不收容、沒有不接待，所以叫十方常住、十方道場，哪裡是為個人名聞利養。佛教導我們自身示現給我們做樣子，一點不假，我們看到他發心，不怕時間長，不怕教學工作的艱辛。

『廣設方便，盡令解脫，而我自身。方成佛道。』這就是說眾生不成佛，我不成佛，所以地藏菩薩永遠示現在菩薩地。我們今天看到這個經裡面所說，十方三世一切諸佛如來都參與這個道場，都是地藏菩薩度化的，已度、當度。已度、已成就是諸佛，他還在菩薩地。學生都成佛，老師還是菩薩，這一些諸佛對這個老師，沒有不感恩戴德。今天釋迦牟尼佛要宣揚地藏法門，他們來與會就是報恩，來作影響眾。哪一個法會諸佛來參加?沒這個道理。這個法會所有的佛都來齊，莊嚴道場、莊嚴法會、莊嚴這個法門，讓一切眾生警覺到這個法門無比的殊勝，這個法門非學不可，是一切諸佛成佛的基礎、是成佛的根本。你要捨棄這個法門，你決定不能成就。念佛，說老實話，也決定不能往生。我自己這一生當中，凡是遇到新道場建立請我講經，第一部一定講《地藏本願經》。有地，我們有個土地、有個道場是硬體建設，《地藏菩薩本願經》是心地建設，這才相應。道場建立、道場的恢復第一部講什麼經?決定是《地藏菩薩本願經》。

【以是於彼佛前。立斯大願。於今百千萬億那由他不可說劫。尚為菩薩。】

這是我們應當要學習。世尊將這一段公案因緣說出，我們要能體會到他的用意無限的深廣，他的教學是無盡的慈悲。我們能知，然後才能行，才能談得上報恩，知恩報恩;你含糊籠統念過，這段文不長，粗心大意的看過，沒有用處。再看底下這一段，這是第二個公案：

【又於過去。不可思議阿僧只劫。】

這個時間是在大長者之後，大長者是第一個，最先的。

【時世有佛。】

世間有一尊佛。

【號曰覺華定自在王如來。彼佛壽命。四百千萬億阿僧只劫。】

從佛的壽命，可以看到那一個時代眾生福報很大，壽命是福報之一。

【像法之中。有一婆羅門女。宿福深厚。眾所欽敬。行住坐臥。諸天衛護。】

佛的壽很長，但是住世化緣已經滿了，佛示現滅度。滅度之後跟我們世尊一樣，佛滅度之後法運還有三個時期：正法、像法、末法。我們釋迦牟尼佛正法一千年，佛滅度之後第一個一千年，像法一千年，末法一萬年。不管是中國的說法，還是外國人的說法，現在都是末法時期，佛滅度兩千年之後，這是末法時期。在中國，佛法傳到中國來的時候是像法時期。佛在經上有預言，佛說正法時期戒律成就，依照戒律修學就能夠證果。像法時期禪定成就，所以中國的佛教禪風非常盛，什麼原因?像法時候傳來，跟世尊講的很相應，禪定成就。末法時期淨土成就，人的根性大不如從前，修禪不但不能開悟，連得定都不可能，唯有修淨土帶業往生能成就。經上所講這是覺華定如來，他的像法之中有一婆羅門女，這個婆羅門女也是皈依佛法，也是個學佛的。

『宿福深厚』，我們講善根深厚，宿世過去生中培的福、培的善根很深。『眾所欽敬』，欽是佩服，對她尊敬，大眾見到她，剛才講的形象殊勝，得到社會廣大民眾的尊敬。『行住坐臥』，這是講「四威儀」，都足以給社會大眾做好榜樣，所以連天神都尊敬她。『諸天衛護』，我們現在世間講天神保佑，時時刻刻不離開他叫做護衛。諸位同修要曉得，現在這個社會造惡的人多，行善的人少，如果有一、兩個行善的人，天神的衛護就特別之多;過去善人多，天神分別護持行善的人，每一個人護的人並不多;現在的時候人都作惡，只有一、兩個善人，所有那些天神統統來護衛你。真的，不是假的，為什麼不修善?為什麼要造惡?我們斷惡修善，不求菩薩、不求佛，也不求天神，諸佛自然護念，天神自然衛護，哪裡要我們求他!這個地方講的是，信佛太難，現在世間人學佛不信佛，為什麼不信佛?特別是出家，佛教我們萬緣放下統統都捨棄，明天生活怎麼辦?不相信佛。你要真正是個出家人，心地清淨，於這個世間法一絲毫攀緣求得的心統統沒有，你要是被餓死、凍死，給諸位說，所有的護法神都要撤職查辦，這真的，都不是假的。可是大家不相信，還是要自己去攀緣、自己搞，護法神一看，樂得好自在，你自己搞去，好，我可不管，他悠閒自在。

我是有一年在基隆十方大覺寺，老和尚請我講《楞嚴經》，在夏安居的時候。講堂就在韋馱殿的隔壁，我就告訴大家，你們要相信，不要攀緣，寺廟裡頭好好修行，不要做佛事、不要做經懺，也不要做法會，餓死了，韋馱菩薩撤職查辦，哪有這種道理!所以說連出家人都不信佛，你怎麼能教一般大眾信佛!沒這個道理。我們真的相信，不怕，佛菩薩保佑，護法神衛護，也許餓個一、兩餐無所謂，絕對不會餓死;挨一點凍，不會凍死，他一定會來。一定要有信心，這樣才叫學佛，這樣才叫真正信佛，你所需要、需求的因緣成就了一定會來。我這些道理章嘉大師傳給我，我對他老人家有信心，他不欺騙我。我那個時候生活非常艱苦，對章嘉大師一分錢供養都沒有，我沒有這個能力;他知道，不會怪我，對我非常好，非常慈悲、非常關懷。每一個星期我跟他見一次面，我那個時候上班有工作，星期天的時候去看他向他請教;每一個星期他給我兩小時，忙的時候給我一小時。如果我有一次、兩次沒去，他一定派人或者打電話來問我：為什麼沒去?是不是生病了?非常關懷，那個愛心讓你不能不去。

這是他告訴我，「佛氏門中，有求必應」，你求不到是因為你有業障，你業障消除了沒有不感應。可是一定是如理如法的去求，你用貪瞋痴求，佛菩薩不會增長你的貪瞋痴，佛菩薩不會幫助你造惡業。你果然是行善、是為眾生，佛菩薩感應道交;為自己不可能，絕對沒有感應。為自己如果有感應那是邪魔，魔促成你的欲，魔幫助你做壞事;佛菩薩不會幫助人做壞事，只給你善緣不會給你惡緣。由此可知，凡是助長我們欲望，助長貪瞋痴的，自己要有高度警覺是惡緣，不是善緣。但是人有這個緣沒有不歡喜、不墮落、不上魔的當，落入魔的魔掌，這個要有高度警覺心。所以年輕親近善知識，好，根扎住了，一生當中處事待人接物都有很高的警覺心。我們要想得到諸佛護念，龍天善神衛護，就在這個地方學。再看底下經文：

【其母信邪。】

母親是外道。

【常輕三寶。】

這個罪業就重了。

【是時聖女。廣設方便。勸誘其母。令生正見。而此女母。未全生信。不久命終。魂神墮在無間地獄。】

他母親知見不正，煩惱習氣很重。大概也是看到學佛的人好的形象少，像法時期佛法衰，正法時期四眾弟子好形象多，像法時期好的形象就少;末法時期就更少，更是希有。所以末法時期，我們要真正能夠如教修行的話，諸佛歡喜比像法要加倍，龍天善神的護衛也是加倍，希有難逢。我們遇到這樣殊勝的緣，為什麼自己糟蹋自己?那叫真正可惜，造作罪業必定墮落。

她為什麼會輕慢三寶、毀謗三寶?實在講，我們出家人的形象不好。為什麼佛那個時代，佛的弟子在社會上受到國王、大臣，一切大眾的尊敬。什麼原因?我們要仔細想想。末法時期出家人走到外面，人家瞧不起你，輕慢你，在旁邊指指點點譏笑你，這又是什麼原因?我們能怪別人嗎?怪別人完全錯了，回過頭來想一想怪自己，我們自己的言行、自己的形象，不值得社會大眾的尊敬。裡面還有貪瞋痴慢，外面處處攀緣，所表現真的是迷信，引導社會大眾搞迷信，你怎麼能值得人尊敬?人家憑什麼尊敬你?人家尊敬你的也都是迷信，迷跟迷才相應，覺跟迷決定不相應。但是造作罪業，無論你是有意造、還是無意造，果報決定是有。不可能說，無意造就沒有果報，沒這回事情。你知法犯法，不知法你犯法還是要判刑，還是有罪;不能說是我不懂法律，我造作這個，犯法我就沒有罪過，沒這個事情，那講不通。所以婆羅門女的母親，墮無間地獄。

【時婆羅門女。知母在世。不信因果。計當隨業。必生惡趣。】

她這個女兒，這是孝女，她學佛明白道理，知道她母親在生前，不相信因果報應。『計』是心裏面想著，心裏面在度量。想想母親一生所造的業，將來果報在哪裡?善業一定得善果，惡業一定遭惡報，她想一想她母親造作的業重;毀謗三寶，這個業重。

【遂賣家宅。廣求香華。及諸供具。於先佛塔寺。大興供養。】

這是為她母親修福。『於先佛塔寺』，「塔」是藏佛舍利的處所，供養佛舍利的處所是塔。「寺」是教化眾生的場所。寺的本意、寺的意思，《科注》注得很清楚，寺這個意思怎麼解釋?是嗣續的意思，我們一般人講後裔、延續，這個事業要永遠延續下去，這就叫寺。這個場所是續佛慧命的場所，所以稱之為寺。現在人對這個意思都不懂，看到寺，寺是廟，裡面鬼神搞迷信，他不曉得這個字的本意。從前皇帝下面辦公的機關都用寺，意思是他的帝王基業希望永遠繼續不斷傳下去。這個意思很好也很深廣，佛教學眾生的事業，幫助一切眾生修行證果的事業要永遠相續不斷，這個場所是做這樁事情的，所以稱之為寺。

供佛，記住要用自己的財物，用別人的財物來修福，錯了，自己一點都得不到;一定要用自己的，不能用別人的。她沒有財力，把自己的家宅賣掉，得到這個錢『廣求香華。及諸供具』，到佛寺裡面來修供養。這種供養是形式，這種形式的供養我們現在看到很多，很多人都會。形式供養有沒有效果?要看他用心，表里相不相應?表里相應有功德，表里不相應沒有功德。還有一些人供養是造罪業，不但沒有福，是造禍。哪些供養?到佛菩薩面前大修供養，求發財、求升官，佛菩薩面前許願，我要升了官、發了財，我再來還願，再來給你大供養;跟佛菩薩談條件、賄賂，把佛菩薩當作貪官污吏，這種供養不但沒有福，造無量無邊的罪業。你保佑我發財，我發一百萬，我一定拿一萬來供養你;佛菩薩哪有那麼傻，讓你占九十九萬的便宜，哪有這個道理!你把佛菩薩看作什麼人?所以這樣的供養就造無量無邊的罪業，這會墮三途。不要看到人來修供養以為是好事情，不見得是好事情，你要去打聽打聽他的動機是什麼?你才曉得他是福還是禍。那個供養，又得不到升官，也發不了財，回頭過來就怨恨佛菩薩：這個佛菩薩不靈，我去供養，他沒有保佑我發財，就怨恨，再毀謗三寶，那個罪業就愈造愈重。我們看下面經文：

【見覺華定自在王如來。其形像在一寺中塑畫威容。端嚴畢備。】

這是婆羅門女到寺廟裡面去供養供佛。佛不在世，這是像法時期，所以這寺裡頭只有佛的形像，塑的佛像;在佛像面前供養，佛像造得很莊嚴。

【時婆羅門女。瞻禮尊容。倍生敬仰。】

這是真誠，這些供具是外表，內裡面真誠的心，顯示錶里一如。供養一點物品，像我們跟人家見面，不管是生人、熟人，很久沒有見面總有點禮物，禮物不在多少，表敬意。表示我們對這個人沒有忘記，常常掛念在心，表一點敬意。供佛，而且是為母親修福，所以這個心更真誠、更懇切;誠就能感，佛就能應，就產生感應道交。

【私自念言。佛名大覺。具一切智。若在世時。我母死後。儻來問佛。必知處所。】

怨恨自己福報不足，沒有生在佛的當世，而生在佛的像法，佛已經不在世。如果佛要在世的話，佛是有大智慧、大神通，我要來向佛請教，我母親死了之後落在哪一道，佛一定告訴我，可惜佛不在世。心裏面有這個『私自念言』，不一定說出來，心裡有這個意念，顯示她的孝心，想幫助母親脫離苦難。

【時婆羅門女。垂泣良久。瞻戀如來。】

這一句是形容婆羅門女當時在寺院裡面，那種殷勤至誠懇切的願望，我們從這個句子裡面能體會得出來。多麼真誠、殷切的期望著，這個就能感。

【忽聞空中聲曰。泣者聖女。勿至悲哀。我今示汝母之去處。】

誠則靈，感動佛來指引她。

【婆羅門女。合掌向空。而白空曰。是何神德。寬我憂慮。我自失母已來。晝夜憶戀。無處可問。知母生界。】

這個『界』就是哪一界?十法界裡頭哪一界?六道裡頭哪一道?她得到這個感應非常感激，她不知道這個聲音從哪裡來的?也不知道是誰說的?所以她只有向空，音聲是空中來的，沒有見到形相，只聽到音聲。『是何神德』?

【時空中有聲。再報女曰。我是汝所瞻禮者。過去覺華定自在王如來。見汝憶母。倍於常情眾生之分。故來告示。】

這是把能感之因說出來。這是個真正的孝女，至誠感佛，我們中國古人常講孝感天地，所以感動了佛來指示她，滿她的心愿。

【婆羅門女。聞此聲已。舉身自撲。支節皆損。左右扶侍。良久方蘇。而白空曰。願佛慈愍。速說我母生界。我今身心。將死不久。】

知道這個音聲是佛的音聲，感動得五體投地的禮拜。這個禮拜用全身的接禮，所以拜下去之後肢節都受傷;拜得勇猛，我們世間一般人講磕響頭，感動得至深。所以拜倒在地下就昏過去了，很久這才甦醒過來。一醒過來趕緊求佛，希望佛說出她母親生的地方。她悲痛到極處，『將死不久』，是悲痛到極處。

【時覺華定自在王如來。告聖女曰。汝供養畢。但早返舍。端坐思惟吾之名號。即當知母所生去處。】

佛沒有直接告訴她，你母親現在在什麼地方。而教她一個方法，你照這個方法去做，你一定會知道。什麼方法?念佛的方法。教給她，你供養完了之後，你快回家，回家去之後，一心執持名號，你就念覺華定自在王如來，一心稱念，『端坐思惟』。大勢至菩薩教給我們：「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，「思惟」就是憶念，沒有說口念，用思惟這個意思深。我們一般念佛是有口無心，正是所謂喊破喉嚨也枉然。念佛最重要是心裡有佛，思惟才是真的念佛，他心上真有佛。

【時婆羅門女。尋禮佛已。即歸其舍。】

聽到佛說趕快回去，這個供養儀式做完之後，趕快回家。

【以憶母故。端坐念覺華定自在王如來。經一日一夜。】

她回去真念，依教奉行，以真誠心一心持名，效果就現前了。『經一日一夜』，時間不長。

【忽見自身。到一海邊。其水涌沸。多諸惡獸。盡復鐵身。飛走海上東西馳逐。見諸男子女人。百千萬數。出沒海中。被諸惡獸。爭取食噉。】

這是定中見的境界。諸位要曉得，佛為什麼教她這麼做法?為什麼不直接告訴她，你母親在地獄?給諸位講，這樣告訴她沒用處，救不了她母親。怎麼樣才能救她母親?自己一定要修功德，你才能教你母親得度。一日一夜，她是專精，心地至誠，一日一夜得一心不亂，在所有修行法門裡這個法門最快，修其它法門要得到這個功夫很難。念佛法門容易，一天一夜。《彌陀經》上說，「若一日若二日…到若七日」，她一日一夜得一心不亂，得一心不亂就證「念佛三昧」。諸位要曉得，念佛三昧有淺深不同，下品念佛三昧是功夫成片，中品是事一心不亂，上品是理一心不亂，她是得事一心不亂。事一心不亂她自己就成菩薩了，她母親當然得度。她為什麼一日之功夫就能夠證一心不亂?是她母親的緣，她母親要是不墮惡道，她不是這麼精進，所以她母親就有福。母親幫助她，讓她這麼樣用功，一下就證到菩薩的果位，母親生天是這個道理。

佛要不教給她這一套，告訴你母親在那裡，哭死了也枉然。佛不能度她母親，佛要能度的話何必要讓我們修行?不要修了，統統都得度，那佛是大慈大悲，佛不能度。她度她的母親，是她母親這個緣，她才認真修行，一日之間才能夠念到事一心不亂。為什麼這樣真誠?為什麼這樣精進?是因為度母親那個心切，這個力量在那裡推動她，道理在此地，然後你才曉得佛門講超度的原理在此地。超度，那個超度的人心要是不真懇切，自己不能夠把境界往上提升，修行證果，被超度的人沒用處，他得不到。她一成菩薩了，她母親是菩薩之母，而且菩薩之母對這個菩薩有很大的貢獻，她當然從地獄生天，這一定道理。

所以佛門講超度，它有個理在。理不懂，以為念幾卷經就超度，哪有那麼便宜的事情!世間造很多罪業的人，造到最後自己也害怕，找幾個法師來念經、消災，超度。超度不了!沒用處。但總是做比不做好，還能找幾個法師念經、回向，還知道自己有罪。但是要曉得這個方法效力很差，無濟於事，只能說是種一點點善根而已，得不到效果，像她這樣才能得效果。所以孝子要為自己過世的父母或者家親眷屬超度，要懂這個道理。請法師誦經超度自己一定要參與，為什麼?自己不熟悉儀規，不會念，跟著法師一起念。誰超度?自己超度，法師只是做助緣帶著你，你自己要真心懺悔，要契入境界，你超度的那個亡人真的得度、真得福。如果只把超度事情委託給幾個法師，自己還在那裡若無其事，這沒有用處，一點感應都沒有。

甚至於我那個時候是剛剛學佛沒有出家，也沒有皈依，才接觸佛法。有一天去玩，到寺院去玩，寺院正在做佛事，大概在超度他的父母。法師在外面念經，家人在裡面笑笑嘻嘻、歡歡喜喜在打痲將，我看了之後不是味道。好像什麼?好像父母死得好，好快樂，一家人一點悲傷的心都沒有。到要叫去拜的時候，法師說：來!你們來拜一拜。家人：好，趕緊去拜。回頭馬上又坐痲將桌上，那個不像話，現代人就是不懂禮，不了解事實真相，非常非常可憐，真是佛在經上講的可憐憫者，我們要體會佛這一句話的意思。

好，今天時間到了，我們就講到此地。

(第七集)

1998/5新加坡淨宗學會檔名：14-012-0007

請掀開經本。上一次講到佛教給婆羅門女，用念佛的方法，就能夠知道自己的母親死後神魂落在何處。我們知道大、小乘佛法，法門無量無邊，所謂門門都能成無上道。佛為什麼不教她用參禪、持戒、持咒的方法?為什麼不教這些法門，而特別教她念佛法門，這裡面的含義，我們一定要懂得。任何法門都能夠得定、都能夠開慧，佛法修學的總綱領就是定、慧，這個諸位必須要曉得。所以無量的法門都是修定、慧的方法，都是開智慧的門徑，方法門徑不一樣，所達到的目標完全相同。但是這裡面確實有根性難易的差別，唯有念佛法門是三根普被，無論是利根、鈍根，而且成就快速、穩當容易，所以佛用這個法門教她。她果然算是不錯，在我們法門裡面來說，她是屬於上等根性的人;因為她一天一夜就得一心不亂，就得定。定中境界現前，她自己才親自能見得到。佛告訴她，你母親已經生到忉利天三天，她未必能相信，因為不踏實。她想可能這是佛看到我很可憐，安慰我的話，未必是真的。但是佛不妄語，大概是真的，這個信心不踏實。她親自到地獄裡面去見到了，這沒話說。

而且她母親怎麼生天?決定不是佛力，昨天跟諸位說過。是因為母親這個增上緣，使她自己勇猛精進，在一天當中成就念佛三昧，她母親是這個功德生天。如果她自己不能夠勇猛精進，得不到念佛三昧，她母親得的福就沒這麼大。她母親得福之大小，是隨她自己修持功夫淺深而定，這個理才講得通，才是合情、合理、合法。所以過去兒孫飛黃騰達，他的父母、他的祖父母，都受到朝廷的封賞，朝廷為什麼要封賞他的父母、祖父母?我們在歷史上看到朝廷上封官，他父母雖然不在世，過世了，封他父母的爵位跟他自己的爵位相等。為什麼?他是孝子，他的成就是父母調教出來的，他為了報父母之恩，所以才勇猛精進;父母、祖父母對他都是善的增上緣，是這麼一個道理，朝廷才封賞。這個道理走遍任何諸佛剎土、虛空法界，都受一切眾生所肯定，我們講真理永恆不變，就在此地。我們讀這個經才曉得怎樣超度，超度得什麼樣的利益才恍然大悟，這是真的，不是假的。

《地藏經》是我們大乘佛法的根本經，實實在在講要細說，但是我們這一次受到時間的限制，我們只講二十次，四十個小時，不能夠細說。將來我們一定再找時間詳細的講解，這個是我們修學的根本法，決定不能夠忽略。

我們看著經文：

【時婆羅門女。尋禮佛已。即歸其舍。以憶母故。】

這一句話重要。她為什麼能依教奉行?為什麼能『端坐念』?端坐念就是以真誠之心，一心念佛。『以憶母故』，就是發菩提心，跟《無量壽經》上講的原則就相應：「發菩提心，一向專念」。

【端坐念覺華定自在王如來。經一日一夜。】

她不眠不休!我們在《淨土聖賢錄》裡面看到，宋朝瑩珂法師，傳記裡面記載這個破戒的比丘，造作許多的惡業。他最大的長處，是他自己曉得，造惡多了，將來必定墮地獄。曉得，為什麼還要造業?習氣太重，遇到惡緣他不能夠控制自己。但是知道將來墮地獄可怕，想到這個果報他就嚇到了。他向同參道友請教，同參道友給他一本《往生傳》。他看了之後非常受感動，關起門來念佛，不睡覺、不吃東西，連水都不喝，一口氣念到三天三夜，把阿彌陀佛念來。《彌陀經》裡面講若一日、若二日、若三日到若七日，我們見到，這是真的不是假的。我們念佛念了七天，念了七個七天，佛都沒見到，那個是不如法，一面念佛，還有妄想、雜念，所以沒有感應。這個念佛是一個雜念都沒有。像瑩珂因為恐怖地獄，救命要緊，所以也是一個雜念沒有，這是中等根性的人。婆羅門女上根人，一天一夜成就，瑩珂法師是三天三夜成就，至誠懇切感動佛來應。這是一天一夜得念佛三昧，得事一心不亂。

【忽見自身。到一海邊。其水涌沸。多諸惡獸。盡復鐵身。飛走海上東西馳逐。見諸男子女人。百千萬數。出沒海中。被諸惡獸。爭取食噉。】

這是婆羅門女定中所現的境界，她見到地獄的現象，看到這麼多人在那裡受罪。接著我們再看底下這段經文：

【又見夜叉。】

『夜叉』是地獄裡面的惡鬼。

【其形各異。】

奇形怪狀。

【或多手多眼。多足多頭。口牙外出。利刃如劍。】

『利刃如劍』是講他的牙齒鋒利。

【驅諸罪人。使近惡獸。】

地獄裡頭的惡獸太多，都在那裡吃那些罪人。罪人當然看到惡獸，跑啊!這些夜叉趕著，拿這些受罪人去餵這些惡獸。不但趕他們，

【復自搏攫。】

『搏攫』是鞭打，拽著摔。

【頭足相就。其形萬類。不敢久視。】

『不敢久視』，不忍心看這個樣子，看到心地發軟。這是我們這個世間造作惡業的人，墮在地獄裡面受苦的形相，婆羅門女親自看到。底下經文：

【時婆羅門女。以念佛力故。自然無懼。】

她看到地獄這個現象，念佛三昧之力，支持著自己看到這個現象沒有恐懼。但是憐憫心，不忍心看這個極其悲慘的狀況。到地獄裡面，地獄裡頭也有人來招呼她。

【有一鬼王。名曰無毒。稽首來迎。白聖女曰。善哉菩薩何緣來此。】

地獄的境界只有兩種人能見到：一個是受罪的人，到裡面去受罪;另外一個是菩薩到地獄度化眾生，只有這兩種人。除這兩種人之外，地獄在你面前，你也見不到。過去朱鏡宙老居士給我講了一個故事，這故事是真的，他寫在他的著作裡面。這個故事裡面的主角是他的老岳丈章太炎先生。章太炎在生的時候，曾經做過東嶽大帝的判官，用現代的話來說就是秘書長，地位很高。在中國有五嶽，五嶽是大鬼王，管五、六個省，他的地位僅次於閻羅王。閻羅王好像是皇帝，管全國;他好像是個諸侯，管一方，比省大得多。章太炎是個學佛的人，知道地獄裡面刑罰很慘，非常殘酷，他也有仁慈的心。有一天向東嶽大帝建議，能不能把地獄的刑罰炮烙之刑廢除，炮烙是什麼?鐵柱子燒紅了之後叫受罪的人去抱，這非常非常殘酷，我們講不人道的刑罰;希望東嶽大帝能夠有仁慈心，把這種最殘酷的刑罰廢除。東嶽大帝不說話，派來兩個小鬼帶著章太炎，實際上到刑場裡面去看。章太炎就跟著兩個小鬼去看，大概走了有相當遠的距離，這小鬼告訴他，到了，刑場就在此地。他看不到，他才恍然大悟。佛經裡面講是自己業力變現出來的境界，不是閻羅王設的，閻羅王沒有辦法廢除，是你自己業力變現，這才曉得佛經裡面講的道理。

地獄裡面種種的這些境界、刑具，夜叉、餓鬼，都是自己造作惡業變現出來的形相，就像作夢一樣;相有體無，事有理無，所見的千差萬別，就是自己念頭妄想紛飛變出來的。所以佛講得好：「一切法從心想生」，三惡道也是從心想生，為什麼心裡頭有惡念!我們明白這個道理，這才知道。如果不願意見到三惡道，一定要把心裡頭這些惡念，不但不可以惡口、身造惡業，念頭都不可以有。一切法從心想生，所有境界都是法，法界，沒有一樁不是從心想生。

有定功的人見到，婆羅門女剛得念佛三昧，她因為憶念她的母親，這個境界就現前。無毒鬼王來接待她。『稽首』，是禮拜，對她很有禮貌來迎接她。問她：『善哉菩薩』，善哉是稱讚，難得菩薩光臨地獄，但是不曉得你是為什麼原因到此地來?請看下面經文：

【時婆羅門女。問鬼王曰。此是何處。無毒答曰。此是大鐵圍山。西面第一重海。】

這是她所見到的境界。『大鐵圍山』究竟在哪裡?佛在經上講我們這個四大部洲當中是須彌山，到底須彌山在哪裡?七重山，八重海，七重山在哪裡?經上講鹹水海，我們現在看到的海洋水是鹹的。佛所說不是我們凡夫境界，我們凡夫見不到。這個東西有沒有?決定是有。為什麼我們見不到?我們沒有能突破空間的層次，如果我們有定功，能夠見到四度空間、五度空間、六度空間，這些事實真相一定就在眼前。這個地獄，鐵圍山西面第一重海，婆羅門女是在定中見到，定中界限突破了。我們知道在中國唐朝時候，智者大師讀《法華經》入定，在定中他見到靈鷲山，見到釋迦牟尼佛還在靈鷲山講《法華經》，他還在會下聽了一座。這就是說在定中的時候，他超越了時間。智者大師離釋迦牟尼佛大概是一千七百年，這是說他能夠回到過去;自己在天台，在那裡打坐如如不動，他能夠見到印度的靈鷲山，這超越了空間。所以只要有定功，定裡面分別、執著沒有了，就能突破時空。過去、現在有許多修定的人都展現出這個能力，這是我們能信得過的。何況婆羅門女真誠懇切、勇猛精進，她得的是念佛三昧，所以地獄境界她見到。再看經文：

【聖女問曰。我聞鐵圍之內。地獄在中。是事實不。】

『我聞』，是過去常常讀經、聽經，聽佛在經上講，鐵圍山裡面大海之中有大地獄。問他：這是不是事實?可見得雖然常常聽經、常常讀經，佛講的話也相信，依舊有問號。如果沒有懷疑，到這個地方來何必去問鬼王!用不著問他。然後才曉得信心是多麼難建立，佛在大乘經裡面，大經大論像《華嚴》、《大智度論》裡面，都再次的說明信心難得，「信為道元功德母」。菩薩修行證道的根源在信心，信心真正建立不動搖，修行證果哪裡需要三大阿僧只劫?這不需要。我們凡夫的信心，所謂是露水道心，很容易動搖，小小風一吹信心就喪失掉，還有什麼成就!我們在經上讀得很多，我們也看到許許多多的例子，自古以來世法、佛法，不孝父母、背師叛道，如果有成就都落在魔道裡面，他將來成就不是佛道，是魔道，我們相不相信?這些都是佛在經上說的，魔所攝持。正法一定是從孝養父母、奉事師長，如理如法依教修學而成就。這是我們在讀大乘經論不能不明白，不能不細心去體會。再看無毒答覆：

【無毒答曰。實有地獄。】

非常肯定的告訴她，確確實實有地獄。實在說六道裡面，其它道造惡少，造惡的機會、機緣少，人在這個世間，人間造惡的機會太多。天人好善好德，只有阿修羅這一類，習氣未斷，還繼續在造惡。惡道的眾生，我們講畜生道、餓鬼道、地獄道，只是受罪完全沒有機會造惡。餓鬼道跟畜生道造惡的機會都少，毒蛇、猛獸心很毒，它也殺害別的眾生，殺害得有限，它一生當中能殺多少生?我們看到獅子、老虎這些猛獸，它吃飽了，小動物在旁邊走來走去，它就好像沒看見一樣。我們常常在電視「動物奇觀」上看到，它一生殺生少，哪有人殺生多!人殺生不一定要吃它，所以最容易造業。人殺人不是為了要吃人，今天造的核武，一顆核子彈下去要殺幾十萬人、幾百萬人，你說造的罪業多重!他怎麼不墮地獄!地獄從哪裡來?惡業變現出來，絕不是佛造的，也不是鬼神造的，是自己業力變現出來。我們再看經文：

【聖女問曰。我今云何得到獄所。】

婆羅門女就問無毒鬼王：我為什麼會到這個地方來?她自己也感到很驚訝。

【無毒答曰。若非威神即須業力。非此二事。終不能到。】

這就是說明，像剛才我們講章太炎這個故事，章太炎沒有造地獄罪業，也不是菩薩，所以地獄擺在他面前，見不到。你要不是這兩種原因，走到地獄也什麼都看不到。必須有這兩個條件：第一個條件『威神』，那是菩薩到地獄去度化眾生，他能見到;第二個『業力』，就是你造作地獄的罪業，果報現前。

【聖女又問。此水何緣。而乃涌沸。多諸罪人。及以惡獸。】

這是向無毒請教，這個水為什麼涌沸?『涌沸』就好像水煮開的一樣，這個水是熱的，不是涼的，這個大海是這麼一個狀況。這麼多的罪人以及惡獸漂流在這水裡面，這是什麼緣故?這個情形《楞嚴經》裡面講得非常詳細，把這個現象，道理都給我們說出，所謂「造十習因，受六交報。」習就是習氣，你造十種不善的習氣，就是十惡業的習氣，上品十惡你感受地獄裡頭六交的果報。

【無毒答曰。此是閻浮提。造惡眾生。新死之者。】

婆羅門女所見到這個狀況，『閻浮提』就是我們這個地球，不是別的地方，是我們本地。那些新死之者。

【經四十九日後。無人繼嗣。為作功德。救拔苦難。生時又無善因。當據本業。所感地獄。自然先渡此海。】

我們讀了這句『造惡眾生』，念到這些經文寒毛直豎，這不是說別人，說的是我們自己。我們起心動念、言語造作，就像《地藏經》上講「無不是罪」。現在天天造、念念造，不間斷的造，一口氣不來的時候，怎麼辦?這正是佛法裡面所說「眾生畏果，菩薩畏因」，菩薩有警覺心，眾生愚痴、愚昧，果報沒有現前，不在乎、不相信，果報現前後悔莫及，所以教我們斷惡修善。哪是善?佛教給我們的基本法，《觀經》上所講的三種淨業「三福」。佛說得那麼清楚、那麼明白，這三種是「三世諸佛淨業正因」，這就是善;違背善就是惡，惡是善的反面。我們在這一生當中，所作所為是與善這一邊相應，還是與向善這一面相反，相反就是造惡;與善相應福報在人天，與惡相應果報在三途，在地獄。

淨業三福第一條人天福，你能夠做到，來生在人、天兩道享福;做不到，那就看你罪業輕重在三途受報。三途都有：餓鬼、畜生、地獄，看你造作的輕重。第二條小乘福，如果你要能夠相應，依教修行，果報決定在天上，享天福。如果修行有功夫，證到初果、二果、三果，那是五不還天淨居天裡面去享福。如果有違背，決定在地獄、餓鬼受報，沒有畜生。人道裡頭有畜生，畜生報得輕，地獄、餓鬼就報得重，為什麼?第二條福比第一條大，所以你修成了福也大，違背了墮落也苦，同樣道理。第三條是大乘福報，你要依教奉行你就作了菩薩，超凡入聖;如果相違背了，必墮地獄，不是餓鬼、畜生，一定墮地獄。我們要搞得很清楚、很明白，理事都明了，而後我們才深信不疑。日常功夫在哪裡做?起心動念處做，念念與佛相應，念念與道相應，道是什麼?道是真如自性，與性德相應，我們這一生希求往生才可以辦得到，怎麼可以再造惡!人生苦短，尤其現代這個時代，整個世界的動亂災變無常，一定要覺悟到世間一切所有的如幻如夢，一樣都得不到，這是真的。

我們看看最近東南亞經濟衰退，多少有錢有富，平常都是很了不起的人，聽人家講自殺了。為什麼自殺?破產了。佛在經上講，「財為五家共有」，我們明白了，邊都不沾，一心向道，我們才有救。佛在經上說，「財、色、名、食、睡」，五欲，地獄五條根;你要是貪戀不捨，《地藏經》上講的地獄境界，你就有分。婆羅門女所見到的這個境界，是我們這個地球上造作惡業的眾生，你看造作惡業的眾生有多少!這個裡面不是說，信佛的人才會墮地獄，不信佛的人就不墮地獄，沒這回事。如果說不信佛的人就不墮地獄，那我們就不要信佛;不信佛的人照樣墮地獄，不管你信不信。你修善決定生天，造惡決定墮落，這是一定的道理，不管你信不信。

『新死之者，經四十九日後』，沒有後人給他培福。人死了以後做七這個道理、做法都是出在《地藏經》。佛經上講過，人死了以後還沒有到其它道去投胎，這是中陰身。中陰身每七天有一個變易生死，這他很苦，所以七天的時候給他做一次超度的佛事，減少他的痛苦，給他修福。『生時又無善因』，沒有做過什麼好事。『當據本業，所感地獄，自然先渡此海』，「自然」是沒有任何人逼迫他。地獄不是人設計的，不是閻羅王設計的，自自然然業力現前，才有這個現象。我們繼續往下看經文：

【海東十萬由旬。又有一海。其苦倍此。彼海之東。又有一海。其苦復倍。】

愈往裡面去罪業愈重，所受的苦比你所見到的增加很多倍。你現在所見到的是第一重海，你看到的是造作惡業輕的，極重的你沒見到。

【三業惡因之所招感。共號業海。其處是也。】

你所看到的就是佛在經上講的『業海』，業海是苦海。『三業』是「身、語、意」，造作不善的惡業，才得這個果報。地獄如是，十法界亦如是，這個現象都是自心變現。《華嚴經》上講一個總原則、總綱領，「唯心所現，唯識所變」，唯心所現這個裡頭沒有識，沒有識就是沒有妄想、分別、執著。諸位要知道，妄想是阿賴耶，執著是末那，分別是第六意識，如果不用八識五十一心所，那就是唯心所現，唯心所現的境界，佛在經上叫它做「一真法界」。如果你落在妄想、分別、執著裡面，就把一真法界裡面起了變化，唯識所變，隨著你的業力;業力就是妄想、分別、執著，變現出十法界。「十」不是數字，諸位要懂，「十」是表無盡。每一個人妄想、分別、執著不一樣、不相同，每一個人變現的法界不一樣，所以法界無量無邊。如果落在貪、瞋、痴、慢，變現出來的境界，就是這裡講的業海，這是婆羅門女親自見到的。請看經文：

【聖女又問鬼王無毒曰。，地獄何在。】

她就來問問：地獄在哪裡?

【無毒答曰。三海之內。是大地獄。】

你今天看到的業海，這個業海就是地獄。

【其數百千。各各差別。】

大地獄，還有附屬的小地獄。

【所謂大者。具有十八。】

這是我們世間人常講十八層地獄，『十八』地獄是講大的。

【次有五百。苦毒無量。次有千百。亦無量苦。】

大地獄，經裡面所講八寒、八熱。佛在經上告訴我們，大地獄都在鐵圍山的下面。我們看經文：

【聖女又問大鬼王曰。我母死來未久。不知魂神。當至何趣。】

她來打聽自己的事情。她告訴無毒鬼王，我的母親死了以後還不久，不知道現在她的『魂神』在什麼地方?我們世間人講「靈魂」。

【鬼王問聖女曰。菩薩之母。在生習何行業。】

這是問她：你的母親在世的時候是從事哪一個行業?從事哪一個行業，就知道她所造的業，善與不善，大致上可以判斷，死了以後她到什麼地方去。

【聖女答曰。我母邪見。譏毀三寶。】

知見不正，這就是正與邪。什麼叫正知正見，我們要清楚、要明白。說實在話，六道凡夫知見都不正，這是我們必須要知道。我們如果是正知正見，怎麼會到六道來!六道之外，聲聞、緣覺、菩薩、佛，聲聞是正覺，菩薩是正等正覺。鬼王問婆羅門女，稱她菩薩，說：你的母親，菩薩之母，在生之前從事哪一個行業?婆羅門女說她母親『邪見』。邪、正有標準，在佛法裡面，阿羅漢的知見才算是正知正見，所以佛在經上提醒我們，在沒有證得阿羅漢果之前，不能相信自己的知見;你要以為你自己知見是正確的，問題就出來了。為什麼說阿羅漢的知見才算是正知正見?阿羅漢已經將見思煩惱斷掉，也就是說看什麼事情客觀，這個諸位容易懂。為什麼?他沒有「我」，無我，我執斷了。

六道凡夫起心動念有個我，有我就有成見、有主觀觀念，你對於一切事理自然會看錯;我以為對，我以為正確，我的看法，就糟了。所以斷了見思煩惱知見才算是正，標準在此地。沒斷見思煩惱哪來的正知正見!我們現在要怎麼辦?我們初學佛，見思煩惱一品都沒斷，唯一的辦法是依靠佛，這就說到三皈依的重要，依法不依人。學法一定還得要有老師指導，沒有老師指導，你在佛法裡面也沒有辦法依靠。佛說的經論太多，你要是一切都依，你沒有智慧，佛在這個經上說空、在那個經上說有，到底是空、是有?你就搞糊塗了，你就沒有辦法依靠。我初學佛的時候，台灣大學有個教授，也挺有名氣，現在不在了。他告訴我，他說：佛經裡面講的有的時候有道理，有的時候沒道理。我說：哪些地方沒道理?他說：我看過《金剛經》。我說：《金剛經》怎麼說?他說：像兩桶水倒過來倒過去，一會兒說有、一會兒說空，到底是空、還是有?叫人模稜兩可。所以佛說，「佛法無人說，雖智莫能解」，別看到是大學名教授，不行啊!可見得正知正見，難!沒有正知正見，要是邪見之人還『譏毀三寶』。怕的是我們自己雖然出家也犯這個罪，不知不覺造這些罪業，自己不曉得;總以為自己為是，自己沒錯，總是看到別人過失。

【設或暫信。旋又不敬。】

她這個四句話，我們細細的來想一想，觀察這個世間，再反省自己，恐怕自己都犯。我們的信心是露水道心，若有若無，經不起考驗，小小的風浪，我們的道心就失掉，信心就沒有了。『敬』這個字更不容易，敬從信心生起，沒有信哪裡會有敬心?對佛菩薩、對父母尚且不恭敬，怎麼能夠敬人、敬事、敬物?談不上，所以你才曉得這個多難!我們讀這四句話要警惕自己，常常把這四句話，擺在面前當座右銘。

【死雖日淺。未知生處。】

『日淺』就是死沒有多久，不知道她現在生到哪裡?這個說明鬼王大概知道她落在哪一道。

【無毒問曰。菩薩之母。姓氏何等。】

這再問一問：你的母親什麼名字?

【聖女答曰。我父我母。俱婆羅門種。】

這在印度算是貴族，印度自古以來四姓階級很嚴，最尊貴的是婆羅門。

【父號尸羅善現。母號悅帝利。】

把她父母的名字說出來，這個名字都很好，都是好名。名字雖然好，做的事情不好，名實不相符。

【無毒合掌。啟菩薩曰。願聖者卻返本處。無至憂憶悲戀。】

無毒聽了之後，啟白，『啟』是很恭敬，很恭敬的向婆羅門女報告。「啟」，用現在的話就是報告的意思，很恭敬的說：請你可以回去，不必憂念。為什麼?

【悅帝利罪女。】

確實她到地獄來過，是在這個地方受苦，沒錯，她的事情大家都知道。

【生天以來。經今三日。】

她現在不在此地，是在這裡受罪，但她已經生天，生忉利天。

【雲承孝順之子。為母設供。修福布施覺華定自在王如來塔寺。】

聽說她有個孝順的女兒，為她修福。她修福，供佛布施，這是孝感天地，真誠的孝心，感動天地鬼神。經上給我們講孝養父母，養父母之身、養父母之心、養父母之志;世間人常講望子成龍、望女成鳳，那是父母之志，也就是希望自己的兒女將來有真正的成就，出類拔萃。可是世間很多父母邪見，以為得到世間的功名富貴，這就是出類拔萃，這個觀念錯誤。怎樣才是真正出類拔萃?超凡入聖，成佛、成菩薩那是真正的出類拔萃，世間所有一切的成就不能相比。世間怎麼樣的成就都出不了六道輪迴，唯有作佛、作菩薩，不但超越六道，還超越十法界，這才是真正的成就。做父母的人沒學佛不懂得這個道理，不了解事實真相，我們接觸佛法明白，我們要做到;不能說父母不知道，我們就不乾。好事善事，父母雖然不知道，等我們做到了，父母得大善利。菩薩之母，那還得了!

供佛、布施這三種行都有。這裡面講『設供』，前面我們讀過，婆羅門女供養覺華定自在王佛形像，因為像法時期;感動佛教她修行的方法，她回去之後勇猛精進依教奉行，這是修福、布施。修福、布施給誰?給她的亡母，所以她修的布施是法布施，這就不是財布施。供養裡面是法供養，依教修行供養，這個福太大了!所以鬼王說：

【非唯菩薩之母得脫地獄。】

不但是菩薩你的母親離開地獄，脫離苦海。

【應是無間罪人。此日悉得受樂。俱同生訖。】

菩薩之母得孝順之子，得她這個福，她生天，跟她同時在地獄受刑的人統統都沾光，都沾她福報一起生天;不是菩薩之母一個人生天，跟她同在地獄裡頭受罪的這一批人同時生天。然後你才曉得布施的福報不可思議!婆羅門女依教修行的功德不可思議!這個是真的事實，不是在這裡講故事，不是拿這個來勸善。諸位要懂得，千真萬確的事實，你自己修行成就，不曉得要度多少人。所以佛法裡面常常講不可思議，不思議境界，我們從這些地方多少能體會到幾分。

【鬼王言畢。合掌而退。】

鬼王把這個事情報告完了，他就退走。

【婆羅門女尋如夢歸。】

就好像做了一場夢，其實她不是在夢中，是在定中。從定中出定。

【悟此事已。】

她覺悟了，這個事情完全清楚、完全明白。

【便於覺華定自在王如來塔像之前。立弘誓願。願我盡未來劫。應有罪苦眾生。廣設方便使令解脫。】

這是地藏菩薩在因地第一次發願。第一次發心學佛是大長者，見到佛的形相發心。這是前面我一再跟同學們提示形象要好，常常想到我們是如來弟子，尤其是彌陀弟子。彌陀是光中極尊，佛中之王，我們怎麼能給阿彌陀佛丟臉!我們如果心地起一個不善念，就對不起阿彌陀佛，我們做一樁不善事，我們就有很重的罪業，哪裡能稱得上阿彌陀佛的學生!阿彌陀佛的學生是這樣子嗎?真正做一個阿彌陀佛的好學生，一定是依教奉行。為什麼教你天天讀誦大乘?就是天天記住阿彌陀佛對你的教訓，佛教我們做的，我們做到沒有?佛教給我們不可以做的，我們是不是還在造作?真正名副其實做阿彌陀佛的學生，你這一生當中決定得生淨土。現前在世，人不尊敬你，那難怪!人是凡夫，肉眼凡夫，他連佛都不尊敬，他怎麼會尊敬你!可是你要曉得，諸佛護念讚嘆，龍天鬼神菩薩尊重你，何以故?這些人有他心通、有天眼通，他們能看到你的善心，他們知道你起心動念;凡夫不知道，凡夫愚痴。

地藏菩薩在此地教我們發願，做出榜樣來給我們看，這個願就是「四弘誓願」。『願我盡未來劫』，這在時間上沒有終止，永恆的。不是說這一樁事情我要做多少時間，說我要做一劫、十劫、百劫、千劫，不是的。是盡未來際劫。幫助這些罪苦眾生的對象，也沒有說一定;『應有罪苦眾生』，不揀怨親，只要看到有受苦受難的眾生，他就『廣設方便，使令解脫』。「廣設方便」就涉及後面這三願，前面「眾生無邊誓願度」。廣設什麼方便?斷煩惱、學法門、成佛道，這都是廣設方便。我們自己不斷煩惱，不學法門，用什麼方法度眾生?由此可知，菩薩斷煩惱、斷習氣、學法門，不是為自己，是為一切罪苦眾生，乃至於成佛道也不是為自己。看看這個世間這些造作極重罪業的眾生，我們要有這個心愿，我今天所有一切修學為他們，不為自己;為自己可以馬虎一點，可以隨便一點。可是看到芸芸眾生都在造極重的罪業，我們一點懈怠含糊的心都不可以有，為什麼?要救度這些苦難眾生，樣樣要認真、樣樣要勇猛精進。

那你要問：我自己修行成就，行嗎?能度眾生嗎?這經文擺在此地，婆羅門女一個人修行，一個人成就，不但她母親得度，跟她母親受苦的這一些、這一夥，在地獄裡面受刑的這些眾生統統生天，這不是事實擺在此地嗎?我們還有什麼疑惑?一個人成就，就能度無量無邊的眾生。怕的是你自己沒有成就，裝模作樣不行，這哪裡能幫助人?一定要從自己本身真乾。用世間話來說，我們提出一個四好：「存好心，行好事，說好話，做好人」，這些年來我們在世界各個地方提倡四好，做社會大眾一個好樣子，讓社會大眾見到這個樣子。經裡面第一段講長者子，佛所示現的樣子形相，讓社會大眾接觸到這個形象有所感悟，就能感動，這就是度眾生。他覺悟了，回頭，向你學習、向佛法學習，這個人就得度。得度的人必然是逐漸逐漸多，這一個人覺悟，他會勸導他的周邊，他的親屬朋友、鄰里鄉黨，你說這個影響力多大?決定不能以為我一個人修行有什麼用，這經上告訴我們，一個人修行產生不可思議的效果。這一品經最重要的就是後面地藏菩薩做出榜樣教我們發心。

【佛告文殊師利。時鬼王無毒者。當今財首菩薩是。婆羅門女者。即地藏菩薩是。】

這在過去無量劫前，現在都成就了。那個時候的無毒鬼王，現在是『財首菩薩』，那個時候的『婆羅門女』，就是現在的『地藏菩薩』。這是講無量劫前因地的故事。

請看經文：《地藏菩薩本願經》，「分身集會品第二」。

【爾時百千萬億不可思。不可議。不可量。不可說。無量阿僧只世界。所有地獄處。分身地藏菩薩。俱來集在忉利天宮。】

這一段經文諸位有沒有看出，它真正的意向在哪裡?『爾時』是釋迦牟尼佛在忉利天宮，啟開這一次法會之時;十方世界諸佛如來菩薩，大眾雲集之時;世尊跟文殊師利菩薩一問一答，這一個段落終結的時候。我們看到下面這個數字真的是天文數字，沒有法子計算。『百千萬億不可思、不可議、不可量、不可說』，下面是『無量阿僧只世界』;世界無邊，眾生無盡。『所有地獄處。分身地藏』。我們九華山的金地藏也是分身之一，無量無邊的分身，『俱來集在忉利天宮』。諸位要曉得，這是說明世間造作罪業墮地獄的人之多，地藏菩薩才分身，分這麼多的身，你就曉得有多少地獄!這個世間多少造作地獄罪業的人!主要的意思在這裡。所以看到這個現象，實在太可怕!眾生為什麼造這些罪業?沒人教，一切眾生都有善根，都有一個向善的心，可惜沒有人教導，沒有人幫助他。佛在這個經上真正的用意，都是教我們要學地藏菩薩，要做地藏菩薩的分身。我們能發願，我們能夠自己做榜樣、做表率，處處勸導一切眾生斷惡修善，這就是地藏菩薩的心、地藏菩薩的願、地藏菩薩的行。

四眾同修，在在處處記住為大家做榜樣，在你的家庭為你一家人做榜樣，在這個道場為這個道場四眾一切同修做榜樣。不要說是他不做，我為什麼要做?那你就錯了。他墮地獄，我為什麼不墮地獄?那不是就是這個意思嗎?他墮地獄，我要救他，我怎麼救他?我做個樣子給他看，這個才對。他貪財，我為什麼不貪?他爭奪利，我為什麼不爭?這就是做一個地獄的形象，把所有一切眾生都拉到地獄去，這做錯了。我們看到別人墮地獄，我們要做一個如何脫離地獄、超越苦海的好樣子，這就對了。別人貪財、爭奪利，許多人統統都做，全世界的人都做，但是我一個人不做。做的人迷惑顛倒，不做的人覺悟、回頭，要懂這個道理。在這個世界勸人以口，難!你勸別人做，你自己為什麼不做?人家怎麼會相信?一定要自己做到，才能夠啟發別人的信心，才能夠誘導別人向善，一定要身體力行。佛是這樣教導婆羅門女，也就是教導我們大眾，一定要認真、回頭、勇猛精進。再看底下經文：

【以如來神力故。各以方面。與諸得解脫從業道出者。亦各有千萬億那由他數。共持香華。來供養佛。】

這段經文所說的是跟地藏菩薩同來的這些大眾。這些大眾，說實在話，就是接受地藏菩薩的教誨覺悟了，《華嚴經》上所謂是大心凡夫。今天分身地藏統統集會在忉利天宮，這一些大心凡夫從地獄裡面脫身，也隨同地藏菩薩到忉利天宮來見釋迦牟尼佛。忉利天宮今天這個大會無比的殊勝，為什麼?一切諸佛如來都在此地，這個供佛，供得真圓滿。極樂世界這些大眾，往生到極樂世界，還要分身到虛空法界諸佛剎土去供佛聞法。今天諸佛如來統統聚集在一堂，他們不必分身到各個剎土去，這些大心凡夫，隨同地藏菩薩有大福報，一時一處遍供一切諸佛如來，這個多殊勝!比極樂世界殊勝得太多了!從這個地方我們才體會到地藏法門的殊勝，地藏修學的殊勝，處處都顯示出第一，超越極樂世界，這是所有法門的大根大本。他們都拿香花來供養佛，『香花』是表法，「香」表淨信，「花」表依教奉行，花表因，修因證果，這所表的是「如教修行供養」，這才是真供養。請看經文：

【彼諸同來等輩。皆因地藏菩薩教化。永不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。】

佛在此地教給我們、告訴我們，跟地藏菩薩同來這些大眾，能夠參與忉利天宮這一會，都是接受地藏菩薩的教化得生信根，我們講「五根」、「五力」：「信、進、念、定、慧」。他有根，這個可貴，有根才永不退轉於無上菩提。這些人信根成就之後，心心所嚮往是無上菩提，世出世間一切法都無留戀，只是希求無上菩提。

【是諸眾等。久遠劫來。流浪生死。六道受苦。暫無休息。】

這是說這一些凡夫，這些大心凡夫，先敘述他們過去在六道輪迴，實在講就是我們這一批人，生死疲勞從來沒有休息過。

【以地藏菩薩。廣大慈悲。深誓願故。各獲果證。】

這一句是說得度的因緣。承蒙地藏菩薩的慈悲教誨，地藏菩薩的種種方便，顯示出佛法里常講「慈悲為本，方便為門」，地藏菩薩是大慈悲心。種種方便是說他的善巧，為一切眾生做種種示現;換句話說，為一切眾生做種種不同的形象。令一切眾生見色聞聲，接觸這些形象能有所感悟，知道回頭，這就是菩薩的善巧方便。所以菩薩為眾生作師作范，做表率、做模範，這些人接觸之後都有所感悟，而回頭修行證果。這個果雖然不是像通途所說聲聞、緣覺、菩薩，他獲得是大心凡夫之果，這就非常非常之難得。菩提心生起來，煩惱沒斷，這叫大心凡夫。

【既至忉利。心懷踴躍。瞻仰如來。目不暫舍。】

形容這一批人，到達忉利天宮的時候那個歡喜踴躍，完全表露在形態上，顯示出感恩之心。感激地藏菩薩教誨，感激諸佛攝受之恩，完全顯露無遺。再看下面經文：

【爾時世尊。舒金色臂。摩百千萬億不可思。不可議。不可量不可說。無量阿僧只世界。諸分身地藏菩薩摩訶薩頂。】

這個意思，說這麼多的數字，意思非常非常之深!顯示十方世界造作惡業的眾生無量無邊，它真的意思在此地。所以地藏要分這麼多的身，去幫助這些苦難的眾生。地藏菩薩分身愈多，我們就知道地獄愈多;知道地獄愈多，就曉得造作地獄罪業受地獄苦報人數之多。在忉利天宮世尊安慰地藏菩薩，摩頂之後，

【而作是言。】

『摩頂』是安慰。佛就說：

【吾於五濁惡世。教化如是剛強眾生。令心調伏。舍邪歸正。十有一二。尚惡習在。】

這是釋迦牟尼佛在天宮囑咐地藏菩薩，地藏菩薩的責任比什麼人都重。佛不在世的時候，教化眾生的使命就委託給地藏菩薩。諸位要曉得，這道理在哪裡?釋迦牟尼佛為什麼不把度化眾生的事情託付給觀音菩薩?為什麼不託付給普賢菩薩、文殊菩薩?都是大菩薩，為什麼不託付給他們，要託付給地藏?說實在的話，那些菩薩度不了，沒法子度，唯有地藏菩薩能度。大家懂不懂這個意思?地藏菩薩教什麼?孝親尊師。如果這個人不孝親、不尊師，什麼菩薩、佛來都度不了。地藏菩薩教學是打地基，教國小一年級，觀音菩薩教二年級，文殊菩薩教三年級，普賢菩薩教四年級;一年級都沒有教好，後來不能教了。所以諸位要懂得成佛從哪裡成起?孝親尊師。地藏菩薩開的課門就是孝親尊師，這一門課學不好，其它的別談。孝親尊師做好了，觀音菩薩才使得上力，才教你大慈大悲，把孝親尊師擴大，那是觀音菩薩教的，就是這麼一個道理。所以佛不在世的時候，一定要讓地藏菩薩代表佛。縱然不能提升這個境界，你真正能做到孝親尊師，就不墮三惡道;雖出不了三界，但是不墮三惡道，所以這個是佛法的根本法。

我們在根本法上不能建立，學佛說實在話，只是一個遠因而已。《華嚴經》裡面講十種根機，這是遠機，就是這一生得不到利益，你在佛法里薰習一點種子，落在你阿賴耶識裡頭，要等來生、後生多生多劫因緣成熟再接著乾，給眾生種遠因，這一生當中決定收不到效果。如果在這個地藏法門奠定基礎了，也就是說三福裡頭第一福做到，諸位要曉得，一部《地藏經》講的是什麼?就是「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，就這四句。我當年在美國東岸各個城市講《地藏經》大意，有些人覺得奇怪：淨空法師專修淨土、專弘淨土，怎麼講《地藏經》?有人來問我。我說：我沒講《地藏經》。他說：你沿海一帶到處都是講《地藏經》。我說：你們不懂，我講的是「淨業三福」第一福，還是專修專弘沒離開我的淨宗。釋迦牟尼佛教導韋提希夫人，韋提希夫人是求生西方淨土，請教釋迦牟尼佛教導她往生的方法。世尊在沒有傳授她念佛方法之前，先教她修淨業三福，告訴她這是基礎，三世諸佛都是以這個基礎而成就。像蓋房子一樣，教你怎麼蓋房子?先教你打地基，地基做好再教你怎麼作法，你說這個多重要。一部《地藏菩薩本願經》就是三福裡頭的第一福，你說多重要。

為什麼我在一個新的道場一定先講《地藏經》，不講別的經?沒有一個孝順父母、尊師重道的心，那什麼都不要談，你怎麼能建立佛法?佛法是教學、教育、師道，師道建立在孝道的基礎上。孝道沒有，師道就沒有，那還談什麼?所以這個重要。我在這二十多年來，念念都沒有忘掉我提倡建祠堂，中國自古以來祠堂是教孝的一個中心。現在政府的政策，每一家的祠堂沒有了，廢除了，也是個好事情。廢除之後要有新的建立，新的建立應該怎麼做?應該建共同的祠堂，不要一家一家，一個縣建一個祠堂，百姓宗祠。過去是一家，張氏宗祠、李氏宗祠，現在我們新的符合國家社會主義的政策，建共同的祠堂，好!全國人團結成一心，每一年春、秋祭祀祭祖，由縣長主祭，這個好!每一縣推選幾個代表來陪祭，比以前這個孝更要發揚光大。國家建一個總祠堂，由國家主席來祭祀，每一個省有省的總祠堂，每一個縣有縣的總祠堂，好，提倡孝道;不要再一家一家，讓整個國家這些各姓宗族都能團結成一體。一個破壞之後，有一個圓滿的建設，比以前更進步、更殊勝，這樣就正確。我提倡建立百姓宗祠，不但自己國家每一個縣市要建立，在海外有華僑的地方統統都建立。

好，今天時間到了，我們就講到此地。

(第八集)

1998/5新加坡淨宗學會檔名：14-012-0008

請掀開經本，「分身集會品第二」，從第二個段落看起。

【爾時世尊。舒金色臂。摩百千萬億不可思。不可議。不可量。不可說。無量阿僧只世界。諸分身地藏菩薩摩訶薩頂。】

上一次講到這個地方，這裡面的意思很深。我們從世尊這個開示裡面知道，地藏菩薩的分身真正是無量無邊。菩薩為什麼要用這麼多的分身?我們要想到這個問題，必然是十方一切世界，造作惡業的眾生太多太多了，所以地藏菩薩需要用分身去度化。這是顯示這個意思，造作惡業的人無量無邊。世尊接著說，

【而作是言。】

這是釋迦牟尼佛說的。

【吾於五濁惡世。教化如是剛強眾生。令心調伏。舍邪歸正。十有一二。尚惡習在。】

佛安慰地藏菩薩，地藏菩薩慈悲到了極處。同樣一個道理，釋迦牟尼佛也是慈悲到極處，菩薩分身無量無邊，佛又何嘗例外?我們在《梵網經》上看到，千百億化身釋迦牟尼佛。地藏跟世尊如是，我們就聯想到，所有一切諸佛菩薩無一不如是。所以這個事實就告訴我們，佛菩薩比造罪業眾生的人數還多，這種大慈大悲，連讚嘆的言語我們都找不到。可是眾生確實剛強難化，習氣太重。佛菩薩教化眾生，教他改邪歸正，此地講『十有一二。尚惡習在。』換句話說，十之七八佛菩薩都把他度脫了，這樣度脫的人數不是很多嗎?諸位要知道，此地講的人數是指根熟的眾生，根沒熟的不說。也就是說他的善根福德成熟了，佛菩薩來給他做增上緣，是這個意思。這些人大多數都能接受佛法依教奉行，可是還有少數十之一二，惡習氣還在。我們在《華嚴經》上看到十種眾，它列十大類來聽經的小團體裡面，我們能夠領會得到。而實際上，在我們自己道場裡面也能夠領會得到。他要沒有善根福德，我們在這裡講經，他怎麼會來聽!聽得也很認真，好像修行也很用功，可是一會兒毛病習氣又上來了，這就是屬於「十有一二」這一類。這一類，在這一生能不能得度?不能得度，只是種善根而已。所以佛把這一類的眾生付託給地藏菩薩，佛還沒度盡的這一些根性似熟未熟，要地藏菩薩接著去度，一直等彌勒佛出世。我們接著看底下經文：

【吾亦分身千百億。廣設方便。】

釋迦牟尼佛在這說出來了。前面是總說，這個地方是細說。把眾生根性分做四種，四種裡面前三種都得度，末後一種就是「十有一二」，給我們具體說出來了。

【或有利根。聞即信受。】

這是上上根的人，一接觸佛法，他就相信、就接受，依教奉行，他就得度了，所謂是正法時期得度的。第二類：

【或有善果。勤勸成就。】

善根、福德也相當的深厚，比不上前面那一等人。如果我們配在佛的法運三個時期，這是像法得度，根性比我們現在是利多了。

【或有暗鈍。久化方歸。】

這是根性暗鈍的。『暗』是沒有智慧，『鈍』是根性不利。對於這一類眾生，佛不捨棄。『久化』，要用很長的時間來幫助他。我們常說，一門深入，長時熏修，他慢慢的會覺悟到。這屬於末法時期眾生。

【或有業重。不生敬仰。】

這不是指外面的人，是指我們佛門裡面四眾弟子，甚至於也出家、受戒，作法師、當住持，對於佛法『不生敬仰』。雖然見到佛像也頂禮、膜拜，絕不肯依教奉行，這就是沒有敬仰心;有敬仰的心決定是依教奉行。他不肯做，佛教我們不貪，照貪不誤，佛教我們不痴，依舊就是愚痴，這一類就是「不生敬仰」。為什麼不生敬仰?業障重。佛講的話他雖然聽，他也會說，可是有懷疑。看重眼前的利益，他不肯捨棄、不肯放下，跟世間人一樣爭名逐利，過失在此地。這一類的眾生，就是剛才講的「十有一二」。他接觸佛法，在佛法裡面種諸善根，這一生不能成就。這是世尊法滅了以後，下一尊佛，彌勒菩薩成佛，什麼時候來?《彌勒下生經》上告訴我們，五十六億七千萬年之後，彌勒佛才下生。這個時間怎麼算法?實際上諸位算算，不難，算得出來。彌勒菩薩現在在兜率天，兜率天的一天是人間四百年，兜率天人的壽命很長，也算一年三百六十五天，照這個算法;四王天的壽命五百歲，忉利天的壽命一千歲，夜摩天的壽命兩千歲，兜率天的壽命四千歲。四千歲算法是，它那裡一天我們人間四百年，你這樣算出來，大概就是五十六億七千萬年，這是從前人算的。精確不精確沒有關係，你自己可以計算。

這麼長的時間以後，彌勒佛才出現在世間。當中沒有佛的時間很長很長，這一段時期，苦難的眾生，世尊就拜託地藏菩薩代表佛來度化，所以佛不住世，地藏菩薩是佛陀的代表人。因此我們在法會裡面看到，文殊、普賢對地藏菩薩都非常恭敬，因為地藏菩薩是佛陀的代表。我們在其它經典裡面所看到，他們的禮節、言詞不一樣，很恭敬。

【如是等輩眾生。各各差別。分身度脫。】

諸佛菩薩對於眾生恩德之大，世無倫比，誰能比得上?念念之中不捨眾生，根熟也度，根沒熟還是度。根沒熟，幫助他成熟;已經成熟了，必定得度。末法時期根熟的眾生就是淨土，能夠真正相信淨土教，老實念佛求願往生。末法時期根熟的人，生到西方極樂世界不退成佛，這是根熟。末法時期根性沒熟的眾生，是哪些?不能接受淨土教的。我們今天看到學禪、學密、學其它法門的，我們很清楚，為什麼?他在這一生當中，決定沒有能力自己斷煩惱，通途法門沒有例外的。見思煩惱斷了，才能夠脫離六道輪迴，雖脫離六道還在十法界，十法界還是個大圈圈，還是有界限。必須再斷塵沙煩惱，再進一步破一品無明，才超越十法界，證得法身，往生到一真法界。《華嚴經》上所講的，一真法界多半都是華藏世界。難!這個事情太難太難了!不要講斷見思煩惱，見惑里的一品都不容易，幾個人能把自己的身看破，能不為自己這個身享受著想?這一關破了之後，見惑才破一分，八十八品你才破一品。絕沒有意念為這個身享受去起心動念，你的身見才破一品;八十八品破一品，不管用。我們從這個地方才曉得，修其它的法門，真的要像佛所講的利根、善果才行。我們利根、善果都沒有，還有這麼一點善根福德因緣，聽了淨土教死心塌地老實念佛，這還能有一點成就。

下面一段經文是講普現色身，正是《楞嚴經》上所說，應以什麼身度化，佛菩薩就現什麼身。佛菩薩在世間，我們肉眼凡夫不認識，實在講在世間很多很多，販夫走卒裡面都有佛菩薩。我們沒有這麼高的警覺，所以常常得罪、輕慢、瞧不起佛菩薩，造作無量無邊的罪業，自己不知道，佛菩薩絕不怪罪你。明白這些事實的人，對一切眾生決定不敢生輕慢心。諸佛菩薩所以這樣示現，重要的意義就是教我們修普賢行「禮敬諸佛」，對於一切人、一切事、一切物真誠恭敬，斷除自己貢高我慢的煩惱。大家在歷史上熟知的寒山、拾得，是文殊、普賢的化身，在國清寺。在寺院裡幹什麼?打雜，廚房裡燒火打雜，挑燒水。誰瞧得起他!豐乾是阿彌陀佛再來，在廟裡幹什麼?舂米，在碓房裡面做苦工，伺候大眾，寺院裡頭沒有一個人瞧得起他。這個事實到以後大家知道了，才知道原來佛菩薩照顧我們，我們天天得罪他，後悔莫及。我們道場難道沒有佛菩薩在嗎?也許佛菩薩就在廚房裡面工作，你們不認識，天天還嫌棄他。所以確確實實要知道，諸佛菩薩的化身，真的時時在我們的周邊。此地舉幾個例子來說：

【或現男子身。或現女人身。或現天龍身。或現神鬼身。】

這是我們肉眼見不到的，我們見不到他，他見到我們，他在我們周邊還是會影響我們。過去朱鏡宙老居士告訴我，他學佛的因緣，他是夜晚看到鬼才相信。他是個學科學的，官也做得很大，對於這些東西認為是迷信，不相信。他接觸得很多，但是看到別人、聽說的都當故事聽，半信半疑。他怎麼生起真正的信心?他告訴我，抗戰期間他在重慶，晚上跟一些朋友打痲將，大概到一、兩點鐘才散場，才回家去。那個時候沒有車用走路，很遠才有一個路燈大概二十燭光，路上也是很黑暗的。他在走回家的路上，這個路也相當長，也沒什麼感覺。他說前面不太遠有個人在走，是個女的，走的時候也沒有在意。他走到一段時期忽然想到，一個女的單身，這麼深的夜怎麼會出來?他這一想寒毛直豎，再一看那個女的有上身沒有下身，這個嚇到了。這個因緣他才來真的學佛。學佛之後，他說大概是觀音菩薩化身，『或現神鬼身』，不是親自遇到、親眼看見，什麼人跟他講，他都半信半疑，當故事聽，這樣才走進佛門。下面：

【或現山林川原。河池泉井。利及於人。悉皆度脫。】

這是現「無情身」。現在各地方到處都提倡觀光旅遊，你在遊覽的時候，去遊玩看到這些樹木花草，這些山河的景色，看到之後有所感悟，都是諸佛菩薩變現的。為什麼別人看到不開悟，你看到開悟了?所以一個人開悟不定是什麼因緣，凡是幫助你開悟的，無論是人、是事、是物，無不是佛菩薩加持的。而後你才曉得，佛菩薩不但示現有情身在你的周邊，還示現無情身。我們言語、身體造作、起心動念，甚至於自己不曉得自己是愚暗，愚痴暗鈍，自己都不知道，佛菩薩清清楚楚、明明白白。中國古人有所謂「舉頭三尺有神明」，這個話不假。鬼神的數量多，佛菩薩的數量更多，都是大慈大悲，念念無非是感化我們，讓我們回頭是岸，早一天脫離六道輪迴，不再造作一切罪業了。所以凡是有利於眾生，特別是有利於眾生開悟的，有利於眾生解脫，我們曉得都是佛菩薩的加持，佛菩薩無處不現身。

【或現天帝身。或現梵王身。】

我們讀了這個，就不要輕視其它的宗教徒。我們對於所有一切宗教徒都恭敬，恭敬之心、恭敬的態度跟對佛菩薩沒有兩樣。為什麼?那一類眾生佛度不了他，他相信上帝，佛菩薩就現上帝身來度他，不是一樣的事情嗎?那有什麼差別?他不過拐個彎而已，先要生天然後再學佛。我們現在就學佛，比他殊勝多了，他要拐個彎。他對我們不恭敬是應當的，他不了解、有成見、有執著，他排斥。我們對他不能不恭敬，我們曉得天上人間，佛菩薩化身無量無邊。『天帝』就是中國人講的玉皇大帝，道教崇拜的。西方有一些宗教所說的上帝，大概都是忉利天主。『梵王』，大梵天王，印度有一些宗教，他們是崇拜大梵天的。

【或現轉輪王身。】

『轉輪王』福報就大了。這是人道，人道福報最大的是轉輪王。我們在近代這些科幻報導裡面，常常報導有外層空間不明的飛行物，出現在地球上。這個報導很多很多，甚至於還說有外層空間人。輪王的輪寶，實在說非常像飛碟，這是他的交通工具，也是他的武器。這些人即使是駕著飛碟到我們這邊來了，是不是轉輪王?不見得。轉輪王派的人到這裡來巡察巡察，決定不是轉輪王。何以曉得?轉輪王慈悲，對於一切眾生決定不會有傷害。所以我們可以把它看做，如果是輪王的交通工具，他必定是輪王的使者。正如同我們現在派人到太空去探險，美國航天員去了，俄國航天員去了，絕對不是美國的總統、俄國的總統，是派遣人去的，這是我們能夠想像得到。現轉輪王身。

【或現居士身。】

在家學佛的。

【或現國王身。或現宰輔身。】

『宰輔』是官，就是我們講的大臣。現在所講的總理、首相、部長，這是宰輔。

【或現官屬身。】

這就是一般從政的官員。這是在家人的身分。

【或現比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷身。】

這是示現學佛的身分。因為此地有優婆塞、優婆夷，前面有居士，這裡頭有差別。那個居士不一定學佛，是在家有學問、有道德，沒有出來作官的這些人。這個地方有這麼一點差別。

【乃至聲聞。羅漢。辟支佛。菩薩等身。而以化度。非但佛身。獨現其前。】

釋迦牟尼佛這一次的示現，是以佛身示現。釋迦牟尼佛除了以佛身示現之外，也示現種種不同的身，百千萬億的應化身都在我們的世間。我們要問，釋迦牟尼佛現在在不在?當然在，不是以佛身出現。我們凡夫以為釋迦牟尼佛滅度了，滅度是佛的身相滅度。他如果是現男子身、女子身、天龍身、鬼神身、居士身、宰官身、比丘、比丘尼身，我們怎麼認識?時時在、處處在。在歷史上我們只曉得，智者大師是釋迦牟尼佛再來，他現的是比丘身。這是身分露出來大家知道，身分始終不暴露太多太多了!身分露出來，那只是萬分之一、二而已，絕大多數身分不暴露。身分常常暴露，對於佛教的弘傳有負面的影響，不利於教化眾生，只偶爾露一下，這我們一定要曉得。所以對於一切人，常存恭敬心，我們的態度要常存歡喜心，要懂得這個道理，諸佛菩薩無不如是。再看底下經文：

【汝觀吾累劫勤苦。度脫如是等。難化剛強罪苦眾生。】

釋迦牟尼佛示現，做出樣子給菩薩看，教菩薩。菩薩破一品無明，證一分法身，就有能力千百億化身，應當要學佛，廣度眾生。圓教初住菩薩，別教初地菩薩，就可以隨類化身。我們在《楞嚴經》上看到觀世音菩薩，諸位必須要知道，《楞嚴經》上講的觀音菩薩是初住菩薩，不是等覺菩薩。講他修行經歷，修行依據的理論跟方法，向大家提出報告。他的功夫是「反聞聞自性，性成無上道」。破一品無明，見性之後，他就有能力三十二應。所以我們在楞嚴會上看到的觀音是初住菩薩，發心住，菩提心剛剛發起來，就有這麼大的能力。《華嚴經》上看到的觀世音菩薩，這以後會講到，善財童子五十三參，參訪觀世音菩薩，觀世音菩薩代表的是第七回向位，七回向的菩薩。《法華經》的普門品是等覺觀音菩薩。菩薩跟《華嚴》講的普賢一樣，有「道前」、有「道位」;道前是等覺以前，可以說從初信位到法雲地叫道前;等覺是道位。成佛以後，倒駕慈航，再以菩薩身度化眾生，就跟世尊此地講的，不定現什麼身，他有能力盡虛空、遍法界，與一切眾生感應道交，眾生有感，他就有應。眾生的感有顯、有冥，顯是什麼?有心求佛菩薩。冥是什麼?自己求佛菩薩那個念頭，自己都不知道，這個很奇怪。為什麼自己求佛菩薩來幫助，自己還不知道?實在講是自己的善根福德已經成熟了，自己不曉得。但是你這個成熟就感動諸佛菩薩，諸佛菩薩一定應化來給你做增上緣，來幫助你、來成就你。你不找他，他來找你，《無量壽經》上所說：「做一切眾生不請之友」，你不請他，他就來了。下面是世尊要拜託他的事情：

【其有未調伏者。隨業報應。若墮惡趣。受大苦時。汝當憶念吾在忉利天宮。殷勤付囑。令娑婆世界。至彌勒出世已來眾生。悉使解脫。永離諸苦。遇佛授記。】

釋迦牟尼佛在忉利天宮，這麼樣清楚、這麼樣明白，把度化眾生的事情委託給地藏菩薩。曾經在世尊一代時教裡面，包括末法時期，也就是說在釋迦牟尼佛法運一萬兩千年之內，曾經聞過佛名，見過佛像，佛在世見過佛，佛不在世見過佛的形像，雕塑的也好、彩畫的也好。或者聽過釋迦牟尼佛的名號，見過形像上的三寶，不論這個三寶是真是假，是有修、還是沒修，沒有關係，你只要接觸過都種了善根。雖然種了善根，他的惡業習氣很重。有善根厚的，生一點恭敬心，不肯依教奉行;善根薄的，有些不但不能生恭敬心，反而生毀謗。所以諸位要曉得，我們初學佛遭一點毀謗，算什麼。諸佛如來應化在這個世間，遭毀謗之事太多太多了，佛沒把它放在心上，這是我們應當要學的。遭受一切毀謗侮辱，我們看眾生造罪業，要生憐憫心，你還怎麼能怪他?還怎麼可以責備他?如果再生一念報復，那你就完全錯了。你要知道他愚痴，他沒有智慧，他煩惱習氣太重造作惡業，憐憫都來不及，哪裡會責備!這是諸佛菩薩示現給我們看，教我們怎樣學習。但是造罪業的人必定墮地獄，『若墮惡趣，受大苦時』，這就是墮地獄，在佛法當中造罪業。

下面這是世尊付囑的話，『汝當憶念』，「汝」是指地藏菩薩，這話對地藏菩薩說：你應當要想到。『吾』是釋迦牟尼佛自稱，世尊『在忉利天宮』，今天『殷勤付囑』，把這樁事情拜託給你。『令娑婆世界。至彌勒出世已來眾生。』，這不是普通的眾生，都是遇到佛法，在三寶裡面造罪業的眾生，這我們必須要搞清楚。也就是前面所說的「十之一二」，那裡面數量太多太多了。一直到彌勒佛出世以前，這時間是五十六億七千萬年，這是古人所說的。

『悉使解脫。永離諸苦。遇佛授記。』，地藏菩薩用什麼法門?給諸位說，都是用念佛法門。末法時期眾生業障習氣很重，其它的法門決定不能成就。雖然是說法門平等無有高下，但是眾生根性不相同、習染不相同，修學其它的法門難，念佛法門容易。我們在前面看到婆羅門女，後面講的光目女，都是念佛法門。唯有念佛法門，往生到西方極樂世界，真的解脫了，永離諸苦，遇到阿彌陀佛給你授記，這些都是事實。

【爾時諸世界。分身地藏菩薩。共復一形。涕淚哀戀。】

這是說地藏菩薩接受釋迦牟尼佛的付託，當時感動的情形。無量的分身可以合成一身。

【白其佛言。我從久遠劫來。蒙佛接引。使獲不可思議神力。具大智慧。】

這一些是感恩的話，我們要能體會到這個意思，「知恩報恩」。地藏菩薩有這麼樣的成就，他想到最初他也是凡夫修成的。他得到諸佛菩薩的幫助、護持，所以他才有這樣的成就。念念不忘本，這經文是教我們這些事情。我們的身得自於父母，父母生我、養我。自己成立了，長大成人了，幾個人又能想到父母那個恩德?求學，學業成就了，學位拿到了，幾個人想到老師的恩德?在《大般若經》裡面佛說，二地菩薩主修的有八個課程，其中有一個就是「知恩報恩」。諸位要知道，二地菩薩是表法，二地修知恩報恩，初地、十回向、十行、十住、十信位修不修?統統修。《華嚴》給我們講的是真話，一個位次就是一切位，一切位就是一位。所以我們在《華嚴經》上能夠學到圓滿的大法。每一尊菩薩所表的，後面我們會看到，這三十幾類神眾，那些神眾都是菩薩。剛才講了，應以鬼神身，他就現鬼神身，童男、童女…一百七十多眾，都是佛菩薩化身，都是展現我們真心本性裡面的萬德萬能。普賢是表總相，這些眾是表差別相，總中有別，別中有總;總是一，別是多，一即是多，多即是一，一多不二。

我們在前面看到表法二十位菩薩，前面十位同名菩薩，後面十位異名菩薩，他的用意在哪裡?告訴我們，同是「異中之同」，異是「同中之異」，同異不二。顯示出我們的心性萬德萬能，這個「萬」不是數字，心性裡面的智慧德能無量無邊。然後你才曉得，全部《華嚴經》說的是什麼?說的是自己自性的體相作用，不是說別的。全部《華嚴經》原來就是說自己，《華嚴》以外所有的千經萬論是差別說;等於《華嚴》是總，一切經論是別，別是總之別，總是別之總，是一不是二。然後你從這個基礎，你再去思惟盡虛空、遍法界是一個自己，你這樣才能夠解圓滿。解圓滿了，你要修圓滿、要證圓滿，這個是佛教育終極的目標。方東美先生所講的「人生最高的享受」，一點都不假。我得一點受用，所以我對老師的恩德念念不忘。佛法無比的殊勝，世出世間微妙第一，如果沒有高人指點，你怎麼會認識?

我這一生學佛沒有意思求，這個感應就是冥感。我沒有心去求，大概是過去善根成熟，所以我遇到這些老師，佛菩薩化現的。他們教我的這套方法，跟教別人不一樣。我跟方先生學哲學，他把佛法介紹給我，告訴我佛經哲學是世界哲學的最高峰，他用這個方法介紹給我。他在學校裡面教書，沒有把這個傳授給一般學生。接觸佛法之後，我有緣認識章嘉大師，我這個根基是章嘉大師奠定的。大師圓寂也是為我，我很清楚;因為他要不圓寂，我學佛的心沒有那麼懇切;他這一走了，我失掉依靠。我跟甘珠活佛在他火化爐旁搭帳篷，我在那邊住了三天三夜，很認真仔細想一想，跟大師三年他教了我些什麼。三年的教誨重新做一次回憶整理，我感激他，根扎得好、扎得穩。以後親近李炳老十年，才有點成就。親近李炳老的人太多太多了，為什麼不能成就?沒有根，我這三年的根紮上了。我學佛，佛法兩個老師，世法一個老師，很單純。我是一個作學生的態度，依教奉行，不違背老師的教誨，遵循他的指導去做，佛法裡面講師資道合。

我們講經教學，一定把老師供養在這邊，我們這個現場老師在。老師教導我們，如果沒有得力的護法，也不能成功。韓館長護持三十年，我們把她的像掛在對面，每一堂課她參與、看到，她的精神確確實實在我們這個道場、在我們這個教室，諸佛菩薩都在。我們用什麼樣的心情來學習?感恩戴德。我們知道這一生當中決定成就，諸佛護念、龍天擁護，哪有不成就的道理?韓館長有慧眼不是普通人，上一次韓國法師到此地來，他看到這個像，觀音菩薩再來的。她把護法的工作交給李木源居士，李木源居士不負所托。第一次李居士到台北圖書館，韓館長送他一組西方三聖，佛寶交給他了;第二次去，送他一套《大藏經》，法寶也交給他了;往生之後，我們這些人統統到這裡來，僧寶也交給他了。他要負責任護法，所以才有這樣殊勝的因緣。我們在這一個時代，大災大難，能在這個地方開《華嚴經》不容易，你要曉得開這部經，這個地方人有多大的福報、多大的善根。如果善根福德因緣不完全具足的話，這法會決定開不成。這個法會能在此地建立，是一切諸佛如來的護念，龍天善神的守護，我們心裡很清楚、很明白。

父母之恩、師長之恩不能忘記，佛教給我們「上報四重恩」。這「四重恩」是「父母恩」、「師長恩」;三寶在師長裡面，三寶是我們老師;「國家的恩」、「眾生的恩」。國家保護我們，使我們安居樂業;眾生，我們不能離開社會、離開大眾獨立生存。我們的飲食衣服，都靠許許多多人耕種製作，常常思念。怎樣報恩?認真學習，真的斷煩惱、開智慧，作佛、作菩薩，像地藏菩薩一樣，這才真正「上報四重恩，下濟三途苦」。地藏給我們做最好的榜樣，我們要學習。地藏學佛，學得很像，你看底下他所說的：

【我所分身。遍滿百千萬億恆河沙世界。每一世界。化百千萬億身。每一身。度百千萬億人。令歸敬三寶。永離生死。至涅盤樂。】

佛度化眾生，如是分身、如是度脫，地藏菩薩表演得很好，真正是佛的好學生。他也跟佛一樣，分身恆沙世界，不辭辛勞度脫無量無邊的眾生。末後這三句，是講他度脫眾生的成績。第一個是一定要幫助眾生皈依三寶、敬仰三寶，這第一個階段，接引廣大的眾生。皈依三寶未必能了生死、出三界，這個事實大家很清楚。多少人皈依，但是習氣毛病不改，不肯認真修行。第一個階段，那是業障深重的，他還沒有想到了生死，認為六道輪迴還不錯，不肯舍離六道輪迴，愚暗。根性利的人他明白了，六道是苦，三界統苦;「苦苦、壞苦、行苦」，三界統苦他知道，下定決心他要脫離苦海，這就出三界了，永離生死。生死裡頭有兩種生死，知道的人也不多;一種是分段生死，我們這個身，另一種叫變易生死，知道的人很少。了斷我們這個身的生死，超越六道輪迴就做到，阿羅漢、辟支佛做到了。變易生死就痲煩，一直到圓教等覺菩薩變易生死沒盡，變易生死斷盡了，證得圓教的佛果。地藏菩薩幫忙幫到底，不是幫你一個階段，不會中途退心，一直幫到底。

我們今天在此地讀《地藏菩薩本願經》，跟地藏菩薩有緣，這裡頭有個秘義。秘義是什麼?教導我們要發心學地藏菩薩，要發心作地藏菩薩，婆羅門女、光目女是我們的好榜樣。如果我們讀了這個經受了感動，真正也發這個願：我們盡未來際劫，度脫一切苦難的眾生，眾生不成佛，我就不成佛，你就是現在的地藏菩薩。地藏菩薩稱為大願，你發這個大願，你就得諸佛護念，一切菩薩恭敬圍繞，我們要在這裡學習。『至涅盤樂』，離苦得樂。『永離生死』是幫助眾生「離苦」，後面是「得樂」。「涅盤」是究竟圓滿清淨之樂。請看下文：

【但於佛法中。所為善事。一毛一渧。一沙一塵。或毫髮許。我漸度脫。使獲大利。】

古人常常勸導我們，「莫以善小而不為」。這個事情小善，我做它幹什麼?這是我們觀念當中錯了。「莫以惡小而為之」，這是惡事，這無所謂，這有什麼大不了，可以做，錯了。諸位要知道，毫髮之善都遍虛空法界，反過來，毫髮之惡也遍虛空法界。不要說其它的報應，決定障礙你的性德，這就是痲煩，你不能明心見性。你看佛菩薩多慈悲，你只有毫髮之善都能感動他來保佑你、幫助你。由此可知，善不能不修，惡不可不斷。

我們今天這一會是為九華山而講，地藏菩薩的道場。可是我們的錄像帶流通到全世界，參與我們這一會的人數不可思議。我們肉眼看得到的這些人眾，肉眼看不到的菩薩眾、聲聞眾、緣覺眾、六道鬼神眾，我們肉眼看不到。還有更殊勝的，我們在這部經上看到，十方一切諸佛如來都參加。我們這個會，有沒有忉利天會那麼殊勝?給諸位講，決定沒有兩樣。我們沒有福報，人間看到這小講堂這麼小、這麼簡陋，天人看到這個道場是七寶建的，這是師子座，無比的莊嚴，相隨心轉，一點都不假。所以只有把這些道理、事實真相徹底明白了之後，像昨天在《華嚴經》上所說，我們才知道真正的自愛自重。只有迷失自性的人不自愛、不自重，糟蹋自己。從這個地方我們也明白「解」非常重要，解，是幫你破迷開悟，悟後起修，那個修行功夫就得力了，受用就很明顯了。這一句經文要記住。

【唯願世尊。不以後世惡業眾生為慮。如是三白佛言。唯願世尊。不以後世惡業眾生為慮。】

世尊摩地藏菩薩的頂，摩頂安慰他，把度化眾生的使命交給他。地藏菩薩不負世尊之所託，這個地方我們看到，他也安慰世尊，請世尊不要憂慮、不要牽掛，交代他的事情他一定會做到。這個話『三白』，說三遍，這樣慎重、真誠，決定是依教奉行。

【爾時佛贊地藏菩薩言。善哉。善哉。吾助汝喜。汝能成就久遠劫來。發弘誓願。廣度將畢。即證菩提。】

菩薩安慰世尊，世尊也讚嘆菩薩。『善哉。善哉』，兩個善哉，善哉就是我們現在的話，太好了太好了!這裡面的意思是他懂得佛的心意，依教奉行，記住遵守佛的教誨，這是善哉善哉。又能夠分無量身，教化一切剛強難化的眾生。眾生雖修毫髮之善、毫髮之福，菩薩看到都生歡喜心，極小之善都能感動諸佛菩薩。小善我們尚且不捨，何況是大善。諸位要曉得，你自己修善，佛法里有一句話說，「一子成佛，九祖生天」，這話是真的，不是假的。你的祖先雖然過世墮在惡道里也超生，跟《地藏經》上講的沒兩樣。

前天胡居士打個電話告訴我，她在台中遇到一個有特異功能的人，這個人一見她的面，他說：你所修的布施福，你的父親已經生忉利天了。她打電話來問我：可不可能?我說：可能。確確實實是真事情，不是假事情。作兒女的人誠心誠意在修福，過世的這些家親眷屬統統得利益。我們要度冤親債主，一定要認真努力去修學，只有自己有真正的成就，才能度得了歷代的冤親債主;你自己沒有真正的修持，不行。那是假的，不是真的。布施，清淨布施，福報最大了。布施還要名聞利養，那個福報就小了。小，菩薩也歡喜，極微小的善他都不捨，這我們在經上看到。小善尚且不捨，何況清淨布施的大善。這些事情，因緣果報之事，我們只要稍微細心去觀察，在這個社會上很多很多，處處都見得到，只是我們自己太粗心大意了。特別是現在這個時代，善因善果、惡因惡報非常非常明顯，跟《地藏經》上講的完全相應，絲毫不差。我們對這部經應當熟讀、深思，依教奉行，才能得真實的利益。請看下面經文：

【觀眾生業緣品第三】

這是在本經第二個大段落。第一大段前面兩品，世尊為我們介紹地藏菩薩，讓我們認識地藏菩薩這位善知識，認識這位老師。向下有三品，這三品是說明地藏菩薩所度的這些眾生，也就是說他教化的哪些對象，佛在此地也給我們說得很清楚、很明白。請看經文：

【爾時佛母摩耶夫人。恭敬合掌問地藏菩薩言。聖者。閻浮眾生。造業差別。所受報應。其事云何。】

這是釋迦牟尼佛的生母，『摩耶夫人』。摩耶夫人生釋迦牟尼佛之後，這個福報太大，所以就上生忉利天，享天福。在我們人間來說，這個不是好事情，怎麼生了佛之後，沒有幾天媽媽就過世。釋迦牟尼佛是接受姨母扶養長大，他的生母到忉利天去享福了。了解事實真相，才知道他母親福報大。我們人間肉眼凡夫看到，這個很不幸，想法完全不一樣。世尊這一代教化，要告一個段落了，能夠接受他教化的人，前面講十之七、八都已經得度，十之一、二業障習氣很重，在佛世不能夠得度。佛滅度之後，給這些人帶來高度的警覺心，然後這些人由佛的弟子來度他們，個人得度的因緣不相同。佛教化眾生告一個段落之後，接受忉利天主的禮請，請他到忉利天宮為母親說法。這個事情釋迦牟尼佛不能推辭，為什麼?一切諸佛在教化眾生，最後一定是報母親的恩德，在忉利天宮講《地藏本願經》，好像這是個規矩，所以佛升忉利天為母說法。

摩耶夫人也在這一會，見到地藏菩薩，由她來啟請。實在講，摩耶夫人也是佛菩薩化現，都不是普通人。『問地藏菩薩言。聖者』，地藏是大聖，等覺位的菩薩。『閻浮眾生』，摩耶夫人是從閻浮提，就是我們這個世界，從我們這個世界上生到忉利天。在忉利天念念不忘故鄉，這個情很重、很深，特別關懷故鄉造業的這些眾生。『造業差別。所受報應』，這些事情如何?請地藏菩薩開示。

【地藏答言。千萬世界。乃及國土。或有地獄。或無地獄。或有女人。或無女人。或有佛法。或無佛法。乃至聲聞辟支佛。亦復如是。非但地獄罪報一等。】

地藏菩薩的答覆，好像是所問非所答，為什麼?摩耶夫人問的圈子太小，只問閻浮提，閻浮提以外的眾生很多，世界無邊。這裡頭有一個暗示，暗示我們的心量要大，要等虛空法界，才能滅除一切障難，心量小決定造成障礙。這世間人造無量無邊的罪業，你仔細想一想什麼原因?都是為自己、為個人、為家庭、為我們小團體造罪業;為一個國家，國家跟國家有衝突，要打仗。如果我們心量擴大一點，為全世界，這個國家的爭論就消除、就能化解。可是我們為全世界，我們這個星球將來跟別的星球還有星際戰爭，又痲煩了，還是得不到安全。心量再擴大，其它星際我們也包括，星際戰爭就可以消除了。這經文裡頭的含義，如果能夠像佛菩薩一樣心包太虛、量周沙界，所有一切誤會、隔閡統統消除，一切眾生才能享受永遠的和平。一切眾生，十法界眾生，都能夠互助合作，都能夠和睦相處，這才是解決問題的根本辦法。由此可知，心量小是一切禍害的根源，一定要把心量拓開。包太虛、周沙界是心量原本就是這樣，本來就如是。心量變小是你迷惑、無知，不了解事實真相所造成的。小心量原來沒有，大心量是本來有的，這個道理在此地。這一問一答顯示這個意思，地藏菩薩暗示摩耶夫人心量要拓開，不要只關懷閻浮提，應當關懷盡虛空、遍法界一切苦難眾生。這個事情摩耶夫人哪有不知道，在裝模作樣。總是世間人感情很重、很深，很難放下。

【摩耶夫人。重白菩薩。且願聞於閻浮罪報所感惡趣。】

她還是要問家鄉的事情。顯示什麼?顯示對於自己居住的地區有很深重的感情，特別慈悲。摩耶夫人跟地藏每一個人顯示的一邊都好、都很精彩，特別憐憫我們現前造罪的眾生。

【地藏答言。聖母。唯願聽受。我麤說之。】

不是摩耶夫人一再的啟請，地藏菩薩只講大的，不講小的。再三啟請，地藏菩薩當然要滿摩耶夫人的願。實在講是滿我們現前眾生之願，摩耶夫人代我們請法。地藏菩薩在此地說，『我麤說之』，「麤說」就是說的話不好聽。好聽的話是細語，甜言細語。麤言就是不好聽，為什麼?都說罪過、都說罪報，這些話叫麤話。麤、細意思在此地。

【佛母白言。願聖者說。】

這是正式的啟請。我想聽的就是你說的麤說，要聽的就是這個。

【爾時地藏菩薩。白聖母言。南閻浮提罪報。名號如是。】

從這些名號當中，我們要懂得它的意思。

【若有眾生。不孝父母。或至殺害。當墮無間地獄。千萬億劫。求出無期。】

地藏菩薩說第一個重罪就是『不孝父母』。《地藏菩薩本願經》為我們顯示孝道，地藏菩薩生生世世示現的，發深重的誓願，都是為報父母之恩，都是為盡孝而發的弘願，所以不孝罪過是第一。孝的意思非常之深。青蓮法師是《地藏經科注》著作的人，他是前清康熙年間人。他作這個註解引用的經論非常之多，是《地藏經》註解裡面最好的一個註解。我們要想報恩，應當要流通這個註解，這個註解最好重新做版，因為舊版翻印很多次，字跡已經相當饃糊了。我講《地藏菩薩本願經》，雖然沒有完全依照他的註解講，他的註解我讀得很細、我讀得很認真。

他在這個地方給我們舉出，《正法念經》裡面佛講有四種恩，四種恩難報。四種恩：第一種是「母恩」，第二是「父恩」，第三是「如來恩」，第四是「說法師恩」，講經說法的法師，這四種恩難報。這四種恩都很大，父母，我們的生身得自於父母，我們的法身慧命得自於如來。如來不在世，我們怎麼得到?我們從說法師那個地方得到，長養法身慧命。佛在經上講，供養這四種人得無量福，現前必定為人讚嘆，將來能得無上菩提。怎麼可以忘恩負義!所以學佛從哪裡學?從孝親尊師學起。以孝親尊師的基礎，發揚光大，就能夠孝順一切眾生，尊敬社會大眾。你能夠愛父母、愛師長，自然就能夠愛國家、愛眾生，這個是一定的道理。所以『不孝父母』，是所有罪業裡面第一條重罪，當然要『墮無間地獄』。無間地獄後面還會介紹。第二種大罪，就是不敬三寶。前面這一條孝道，第二條是師道

【若有眾生。出佛身血。毀謗三寶。不敬尊經。亦當墮於無間地獄。千萬億劫。求出無期。】

諸位要記住，那個時間長，『千萬億劫』。造作罪業實在講非常非常容易，極短的時間可以造作罪業，可是將來受的苦報可不得了。像這樣，地藏菩薩苦口婆心，把事實真相給我們說出來，誰相信?一般人讀這個經，以為什麼?這是佛教勸人為善的，說這些話嚇唬人，勸人不要做壞事，不以為然，不以為它是真的。這就是這個經上講的「剛強難化的眾生」，自以為是，哪裡曉得這是事實真相!『出佛身血』這個公案是出自提婆達多，佛在世的時候。佛給我們後世人做了許許多多修學的好樣子，我們要記住、要學習。提婆達多是佛的學生，背師叛道;將來你們自己作了法師，你們也有學生，你們學生背叛你了，有什麼了不起?釋迦牟尼佛的學生，不都背叛他嗎?這示現給我們看的。學生當中有聽話的好學生，有背叛老師的惡學生，佛都做出樣子來給我們看，我們要清楚、要明白。好的學生我們要照顧他，背叛的學生絕不責怪他，決定不能有一絲毫怨恨之心。他背叛我、毀謗我，甚至於陷害我，都不要放在心上，若無其事，各有因緣，永遠保持心地的清淨、平等、慈悲，這叫學佛。佛用什麼心態對提婆達多，我們應當要學。決定不可以懷恨在心，那就錯了，你就是凡夫，不是佛菩薩;佛菩薩對一切眾生怨親平等，那你就不平等了。

提婆達多要傷害佛，在那個時候用這些方法。知道釋迦牟尼佛每一天到舍衛大城去托缽，路上會經過一個懸崖的地方，佛要從那下面過。提婆達多就在懸崖上面，準備了大的石頭，釋迦牟尼佛從下面過，石頭推下去，把佛砸死，起這個噁心，幹這個事情。佛的福報大，沒有人能夠害得了佛，佛有金剛神護法。石頭推下來了，金剛神拿降魔杵，把石頭打碎。打碎之後，碎片碰到佛的腳，流血了，「出佛身血」，這是蓄意害佛。他挑唆阿闍王子，用現在的話講，勸王子搞政變，害他的父親，自己作國王。提婆達多把釋迦牟尼佛害死，他來作佛。他們兩個商量好，你作新王，我作新佛，我們來教化眾生，統理大眾。造這種罪業，提婆達多生身陷地獄，墮落地獄。這是講不敬三寶，舉這個例子來說用意很深，教我們對於一切有心、無意傷害我們的人，要像佛一樣來對待，依舊是慈悲憐憫，沒有一點點怨恨的意思，我們才得到佛法真正的受用。

『毀謗三寶』，三寶是佛、法、僧三寶，造謠、生事、毀謗。『不敬尊經』，這是經典，特別指出來的法寶，對於經典不尊敬、不重視。為什麼我們現在印經，一定要印得非常好?無論在印刷、紙張、裝訂都很考究，這是尊重法寶。使一切眾生見到這個書，他就生愛惜的心，不至於糟蹋。如果很隨便，印得很簡陋，大家看到不生尊重心，常常隨便亂丟糟蹋經典，我們豈不是教人家造作罪業，給他的機會，這是錯誤的。所以印東西一定要考究，不要讓別人有造作罪業的機會，這個心就是慈悲心。這是不敬三寶，不知道尊師重道，這個墮地獄。

特別是在這個時代，懂得報恩的已經太少太少了，我們要提倡。提倡一定要做出樣子來給大家看，口說不行，勸化的力量太小了。我報老師恩，我在大陸上建圖書館，方東美先生安徽桐城人，我在桐城建一個「東美先生圖書館」作紀念。我在我的故鄉現在已經建立「華藏圖書館」，紀念韓館長。將來有機會，我會在韓館長的故鄉，也建立一個「華藏圖書館」。我在李老師辦的慈光圖書館住了十年，現在正在山東濟南接洽，要建一個「慈光圖書館」。要真做，不做不行。有一位同修問：「那章嘉大師呢?」對，大家都想到了，我會建「章嘉大師圖書館」。我想到，建哪裡好?內蒙古大學，在內蒙古大學裡面建立一個「章嘉大師館」。我一定會做到，要以具體的表現喚醒大家「知恩報恩」。如果每一個人都有報恩的心，我們的社會祥和，對於國家社會有很大的利益，真正的功德利益。不知恩，忘恩負義，這社會還得了嗎!這非常可怕。一定要從我們本身認真的去做，這就是弘法利生，這才叫真正學佛。

好!今天時間到了，我們就講到此地。

(第九集)

1998/5新加坡淨宗學會檔名：14-012-0009

請掀開經本。

【觀眾生業緣品第三】

上一次講到不敬三寶，我們接下去看這一段經文。

【若有眾生。侵損常住。玷污僧尼。或伽藍內。恣行淫慾。或殺或害。如是等輩。當墮無間地獄。千萬億劫。求出無期。】

這是造極重罪業的第三種。我們一定要記住：第一個是不孝父母，第二個是不敬三寶，第三個是『侵損常住』。侵是侵犯，損是損壞，常住結罪很重，這是屬於偷盜戒，這是諸位都應當要知道。一般人把這些事情看輕了，以為這是小事，微不足道，不知道犯了嚴重的過失。佛在經上講得很清楚，我們一定要細心去體會。常住有四種：

第一種叫「常住常住」，這是指寺院、庵堂、道場裡面這些不動產，土地、田宅、房屋，所以稱之為「常住常住」。只可以受用，決定不能夠變更買賣，這是常住物，你要是變更買賣，這個罪就極重。

第二種叫「十方常住」，就是我們常講的「四事供養」：「飲食、衣服、臥具、醫藥。」這是十方信徒供養出家人，不是指定某一個人的，這個道場裡面所有出家人都有分。如果你是侵犯據為己有，這是盜戒。

第三種叫「現前現前」，這是我們得到信徒的布施。這個布施範圍比較小，只是現前的這些出家人。不像前面講十方，十方那是所有一切出家人統統有分。古時候出家人沒有家，只要是道場都可以掛單，都可以受用，他應當要接受。因為這個供養是供養十方，所以一切出家人都有分。

第四種叫「十方現前」，現前之物，譬如出家人往生了，他遺留下來的物品，這叫十方現前。雖然是現前，他所遺留下來的東西十方都有分。所以結罪是從這個地方結的。

世間譬如偷盜，你偷一個人的，你欠一個人的債。諸位同修必須要曉得，你要真正了解這個道理，通達事實真相，世間人絕對不會說某人占了便宜，這話不是真話，某人吃虧上當，也沒這個話。為什麼?這一生你奪取別人的，你來生要還他，這是一定的道理，因果報應。我們奪取，將來在來生遇到這個緣了，我們財物也被別人奪取。我們要去侵占別人的，將來別人也侵占我們的。所以人與人之間佛講四種緣：「報恩、報怨、討債、還債」，生生世世永遠搞不完的，就搞這個事情。我們到這個世間來幹什麼?就是討債、還債、報恩、報怨來的。明白這個道理之後，恩要報，怨算了，不要再搞，就把這個帳銷了，我們欠別人的要還，別人欠我們的不要了。把這個帳從這一生都把它結了，都把它了了，這樣才能念佛，才能夠往生淨土。如果你恩怨債務常常記在心裏面，到時候佛來接引拉都拉不動，你在這個世間事沒有完，這種事是沒完沒了的。

所以欠一個人的，你還一個人，這個事好辦。如果是地方政府的，譬如說這一個城市、這個地區公共的設施，你要是盜取，痲煩就大了。為什麼?這個結罪你要知道，公共設施是這一個地方的人，納稅的財物來建設的。你要盜取，這一個都市的人都是你的債主，你一個一個的還，你要還到什麼時候才能還完?諸位一定要曉得，公共設施決定不能盜取，罪太重了。如果這個設施是國家做的，痲煩就更大了，將來結罪，一國人都是你的債主。現在有許多人不知道這個罪的輕重，隨便破壞公共設施，這個罪太重太重了，這是向一國人結罪。寺院、庵堂叫三寶物，這個罪比盜一個國家財物的罪還要重，為什麼?它是通十方，盡虛空、遍法界所有一切出家人都有分，你這個結罪要向盡虛空、遍法界結罪，這痲煩大了。所以盜三寶物，盜一針一線、一草一木，都墮阿鼻地獄。有人說，這個好像太不合道理了，一草一木、一針一線算什麼，為什麼有這麼重的罪?你一想，它主人是誰?你就明了。它主人是盡虛空、遍法界一切出家人，你向他們結罪。

「盜」的範圍非常廣泛，不僅限於偷盜，盜在佛經裡面的解釋叫「不與取」。常住負責管理的人，他要權衡、衡量，你要的東西該不該給你;該給你，他不給你，他犯戒，他也犯盜戒，他據為己有，故意刁難不給你。不該給你，他給你也犯戒，所以相當不容易。管理三寶的財物，一不小心就造嚴重的果報，這個道理我們一定要懂得。我們如果說浪費三寶物，也是這個戒條。我們為三寶節省一分錢，節省一塊錢是你自己種福，你種的福很大很大。為什麼?你是給十方一切出家人，在他們面前修福。換句話說，你要是浪費侵損，這個罪過就重。今天一般人懂得這個道理的人，是愈來愈少了。出家人也不講，現在講經的法師，誰講戒律?講戒律人家罵你。你講戒律，展開經本你天天在罵我們，誰願意聽罵人的?你講戒律，一個聽眾都沒有，但是那是講真話。所以閻浮提眾生，地藏菩薩講「起心動念，無不是罪」，這話是真的，一點都不過分。念念在造罪業，念佛往生談何容易，這是我們一定要知道、要警惕，要曉得果報的嚴重性。

底下這一段，『玷污僧尼』，這是犯淫戒。「僧」是出家男眾，「尼」是出家女眾。世間人無知，淫污僧尼。『或伽藍內』，底下是什麼?底下不是出家人，甚至於夫妻參加寺院裡面的法會，法會有長期的法會，譬如水陸佛事，或者是梁皇懺佛事，都是差不多七天以上，傳戒的法會時間就更長了。有很多居士在這個期間參加法會，住在寺院裡面，雖然是夫妻，在寺院裡頭要有淫慾的行為，也列在這個罪裡頭。如果不是夫妻，罪就更重了，那是邪淫。諸位要曉得，這都是墮無間地獄的罪業，現在人哪裡曉得有這麼嚴重的果報?『或殺或害』，這多半都是所謂強姦，淫污之後再把她殺人滅口，這個罪就更重。造這些罪業都是『墮無間地獄。千萬億劫。求出無期』。再看第四段：

【若有眾生。偽作沙門。心非沙門。破用常住。欺誑白衣。違背戒律。種種造惡。如是等輩。當墮無間地獄。千萬億劫。求出無期。】

前面兩句這是舉罪。『沙門』是修行人，並不是指僧尼，僧尼比沙門更殊勝。在家居士都可以稱「沙門」，這兩個字是梵語音譯，它的意思是「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，所以出家、在家都可以稱沙門。你只要認真修行，如理如法的修行人都可以稱為沙門。沙門這個名稱在印度是普通的稱呼，不一定是佛教，所有一切的宗教徒，只要認真學習斷惡修善，通常都稱沙門。佛教傳到中國來之後，沙門就變成中國佛教出家人的通稱，可是諸位要曉得它通在家，稱沙門是比較謙虛的一個稱呼。他裝作沙門，不是真的修行，裝著修行目的必然是欺騙眾生。這一段經文青蓮法師在科判裡面，把它判作「破戒誑人」，誑是欺誑、欺騙人。

下面這是說他的罪狀，『破用常住』。你不是真正修道人，十方供養是供養修道人，你真修道，他就得福了。他供養你修行，你修得很好，最低限度你來生得人身，生天享天福，他沾一點光。如果你要墮三惡道，你就虧負於他，你就欠他的債，這是佛家所謂「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還」，要還債的。如果你在這一生當中真的修行，往生極樂世界去作佛了，他的福就更大，他這個福田就真正種上了。由此可知，出家人這一碗飯很難吃。我在講席當中常常提醒同修們，比乞丐討飯難吃多了。乞丐，人家布施給乞丐，決定沒有想到要種福、要回報，所以乞丐討來的那一碗飯好吃。出家人接受布施供養，這個難吃，今生不了道，披毛戴角還。世間行業很多，你為什麼要選擇出家?選擇出家，說老實話，不能夠往生極樂世界，你就選擇阿鼻地獄。為什麼要幹這種苦事?我們要有高度的警覺，不是開玩笑的事情，非常嚴肅。

我們看到現在出家人，實在講是讀經太少，明白這個道理、了解這個事實真相的，沒有幾個人。而一般社會人認為什麼?出家這個行業很好賺錢，又不要納稅，也不要很辛苦的經營。世間從事任何一個行業，都要很辛苦去求學、學技術。出家人要學經懺佛事，頂多三個月就行了，就很熟，就可以開始賺錢。如果你再能說善道，那賺錢很容易，要不了幾年，你就可以賺幾百萬、幾千萬，都來了。可是要曉得，後來的果報在阿鼻地獄，阿鼻地獄罪受完了，還要有很長很長的時間還債。決定不能說是欠債不還的，沒有這個道理，因果通三世，我們要知道。這種作法是「破用常住」。『欺誑白衣』，「白衣」是在家信徒，你欺騙他們，違背了佛的教誡。『種種造惡』，「造惡」是貪、瞋、痴、慢，造作無量無邊的罪業。這是第四類墮阿鼻地獄，阿鼻是『無間』，第四類的人。末後一類偷常住物，這是用盜心來竊盜，比前面侵損還要嚴重。

【若有眾生。偷竊常住財物榖米。飲食衣服。乃至一物不與取者。當墮無間地獄。千萬億劫。求出無期。】

後面兩句是他應得的果報。『常住』，前面說過了，四種常住。你要是用盜心，偷盜的心竊取，或是你自己用，你偷盜自己來享受，或者是給你家親眷屬去享受，都犯這個罪，這個罪非常非常之重。《觀佛三昧經》裡面說，盜三寶物，他的罪過超過殺八萬四千父母，殺害父母，前面就是阿鼻地獄罪業了。偷盜三寶物，那個罪比殺父母的罪還要重。重到什麼程度，我們無法想像，佛在經裡面舉的比喻，比殺八萬四千父母那個罪過還要超過。華聚菩薩在經上說過，「五逆四重我也能救，盜僧物者我不能救」。華聚菩薩是等覺菩薩，跟觀音、勢至、地藏菩薩是相等的，他們說的話是真話，不是假話。

現在我們這個地方，這個道場是居士道場，居士道場弘護正法，它的因果是跟寺院庵堂相同。這些我們都必須要認識清楚，我們有所需求可以向常住說明，常住供養，這是正確的。決定不可以，瞞著常住自己來竊取，這就錯了。最容易犯的常住物：紙張，像通常講信封、信紙，我們隨便拿來私人寫信，很小的事情，不學佛的人哪裡會知道?一般社會上，在政府機關做事也好，私人公司裡面做事也好，公家的物品像這些東西，都隨便拿來自己用，不懂得佛理。我在台中親近李炳南老居士十年，李老居士在奉祀官府服務，他當主任秘書。他告訴我們，他每一次去領信紙、信封，一定要向奉祀官報告：「我領的信紙、信封，有的時候我私人寫信也要用。」那個奉祀官嫌他羅嗦，「哪一個不是這樣?為什麼你每一次來領的時候要說這麼幾句話?」他說：「我說這幾句話，你答應了，我不犯盜戒;我沒有得到你同意，我用公家信封自己寫信，我犯偷盜戒。」這是明理的人，一張信紙、一個信封，他都這麼謹慎，可見其餘了。所以小小戒要留意，不可以輕慢，認為這是很小的事情沒有罪，沒有那麼嚴重，那是我們想錯了、看錯了。

我曾經跟諸位同修說過，我以前念中學的時候有個校長周邦道先生，是江西人，以後他來到台灣。過去在中國大陸他做過江西省教育廳長，抗戰勝利之後，在台灣他作考選部政務次長，政務次長在中國就是第一副部長。公家配給他汽車，他老人家公事出門用公家的車，私事出門自己乘巴士。為什麼?不敢浪費公家的汽油，不侵損國家的財物。在這個時代還有這樣的官員，這是我們應當要學習的。都是在家居士，天天讀經，明白道理，了解事實真相，他們做出榜樣來給我們看。家裡面有公家給他裝的電話，不是公事不用家裡電話，家裡面小孩都不準打電話。念念都能夠為國家想，替國家節省一分錢都是好事情，一點都不敢浪費。我們今天拿到國際電話，不懂得長話短說，羅哩羅嗦的一打打好久，「侵損常住」。你本來重要的事情，幾句話可以能解決的，拿起電話在那邊聊天問長問短，這個電話費用常住付，侵損常住，大家不曉得這個利害。

所以我鼓勵大家，現在我們有些必須要知道的事情，傳達訊息最好統統用傳真，傳真能夠節省時間。你五分鐘可以傳十幾張紙，這十幾張紙你寫的東西內容夠豐富了，這個好。而且他拿到傳真，一遍沒有看清楚，還可以看第二遍。電話打半個小時，不如五分鐘傳真的效果，電話費用跟傳真費用是相同的，你省了多少!不知道造作阿鼻地獄的罪業，自己不曉得。將來墮阿鼻地獄喊冤枉，閻羅王把你這些事跡當面拿給你看，你一句話都沒得說，你的證據都在。細說都在《戒經》裡面，此地是把重要地方略略的提一提而已。

我們現在要能體會到物力的艱難，這一切眾生，全世界的眾生，不知不覺造作無量無邊的罪業。雖然享福，那個福報差不多快享完了。福享盡了，災難就來了，這個災難佛法裡面講花報，果報在地獄，花報是果報的預兆，我們怎能夠不警覺!為什麼不在這一生當中，短短的數十年寒暑咬緊牙根，學習釋迦牟尼佛，過一個最簡單、最樸實的生活。除了弘法利生，利益大眾，我們應當要做。個人生活需求，必須要節省到最低限度。如果我們出家人，身上一分錢都沒有，真正如法。我們出門需要用錢的地方，常住供應，出門也要節省，回來之後還有多餘的，交回常住。我們能這樣做，決定得到一切諸佛護念，龍天善神保佑。我們今天起心動念、所作所為，不如法、不如理，說老實話，諸佛不護念你，龍天善神瞧不起你。誰在你的周邊?妖魔鬼怪。妖魔鬼怪得其便利，所以你常常有病苦、有殃罰，自己還不自覺。

不學佛的人真的不明白，學佛的人明了了，我們這一生在這個世間來幹什麼?兩樁事情，「上求佛道，下化眾生」。上求佛道，一定要念佛求生極樂世界，這就是上求，這一生當中決定辦到。下化眾生，就是給一切眾生做一個好樣子，那個下化你就做得很圓滿。今天世間人貪財、貪名、貪利，我們做個樣子，把財、名、利捨得乾乾淨淨，這就是下化。不需要說，也不需要人知道，你肯做，有一、兩個人曉得，他們就會宣揚，就會告訴人。哪個地方出家人是這個作法，這些出家人身心清淨得大自在，智慧充滿，令世間人羨慕、嚮往，來向你學習，才能收到真正利益眾生的效果。

世間災難從哪裡來的?世間人以為這些大自然與我們沒有關係，所以把這些災難都推給自然災害，非人力所能為，責任都推掉了。只有真正學佛的人懂得，依報跟正報是一體，依正不二。特別是《華嚴經》，把這個道理、事實真相，講得十分的透徹明白。我們起心動念、所作所為，像毫髮、微塵那麼小、那麼微不足道，都影響到盡虛空、遍法界。你一念善，影響虛空法界，一念惡，也影響虛空法界。於是佛給我們說的「共業所感」，這個話我們聽了決定沒有疑惑。古時候的這些帝王，包括知識分子，中國的知識分子沒有不讀佛書的，都明白這個道理。遇到自然災害，他們都很認真的反省懺悔、改過自新，來挽救劫運，他們懂得這個道理。現在學了些科學，不承認這個事實，認為這是妄想、幻想，不合乎科學的原則，迷信科學。科學所研究的是整個宇宙人生某一部分，佛法是講全體，執著某一個部分，往往傷害到整體。唯有顧全整體大局，才能夠解決問題，這是我們不能不知道的。佛在大乘經典，常常教導我們深解義趣，我們解得淺不行，深解，一定要身體力行。再看底下這段經文：

【地藏白言。聖母。若有眾生。作如是罪。當墮五無間地獄。求暫停苦。一念不得。】

『無間』，也就是阿鼻地獄，有時候經裡面說兩種，有時候把它合在一起說，究竟是一、是二沒有定論，但是我們可以把它看作是一樁事情。地藏菩薩略略的舉出前面五類的重罪，這是決定墮無間地獄。『若有眾生作如是罪』，「如是」就是指前面五大類。這五大類都是嚴重的十惡業，地獄果報出來之後，他還有餘報，余報在餓鬼、在畜生，不曉得要到什麼時候才能再得人身，所以得人身相當不容易。三惡道的時間都很長，地獄那就不說了。餓鬼道，佛在經上講，鬼道的一天是我們人間一個月，人間祭祀鬼神，初一、十五來祭祀他們，就是請他們吃飯，那正好!他的一天是我們一個月，我們初一、十五正好請他吃中午飯、請他吃晚飯，那是他一天。餓鬼道壽命短的有千歲，也算一年三百六十天，照這個算法，鬼道壽命都很長很長。以前章太炎做過東嶽大帝的判官，他在鬼道裡面天天去上班，還看到有漢朝時候的鬼，他是讀書人，漢朝、兩晉、隋唐，他都跟他們在鬼道見過面了。這種情形我們都要曉得。

畜生道有些壽命很短，但是畜生愚痴，非常執著它的身形，所以很難脫離畜生道。釋迦牟尼佛在經上告訴我們，他過去在只樹給孤獨園住過一段時間，在那邊講經說法。只園精舍曾經有一些工程在做工，大概建房子，地下有一窩螞蟻，佛看了之後笑一笑。弟子們看到了，問佛看到螞蟻為什麼笑?佛就告訴他，這一窩螞蟻，七尊佛過世了，它還是螞蟻身。不是它壽命那麼長，它執著那個身相是自己，死了之後投胎還作螞蟻，生生世世作螞蟻，不知道出離，畜生道愚痴。你了解事實真相，才知道三惡道的可怕。三惡道怎麼去的?造作十惡業去的，破戒、造十惡業，墮三惡道。請看底下經文：

【摩耶夫人。重白地藏菩薩言。云何名為無間地獄。】

這是摩耶夫人聽地藏菩薩講，『無間地獄』這麼嚴重，墮在無間地獄，千萬億劫求出無期，這太可怕了。什麼叫做無間地獄?摩耶夫人代我們啟請。

【地藏白言。聖母。諸有地獄。在大鐵圍山之內。其大地獄。有一十八所。】

我們常講的十八層地獄，就是指這個意思。十八層地獄是十八『大地獄』。

【次有五百。名號各別。次有千百。名號亦別。】

一切眾生在世間的時候，造作罪業有輕重不同，所以墮落在地獄，地獄裡面受苦也有輕重不等。過去李炳老給我們講經他提過，佛經裡面細說的地獄有七十多類，《地藏經》裡頭只是略說。我們想一想，七十多類當然還是歸納，種類之多沒有法子計算，佛善於用歸納的方法。像煩惱無量無邊，佛把它歸納一百零八大類，用歸納法。所以這七十多類的地獄也是歸納法，最苦的就是無間地獄。佛在經上講，眾生所造的善惡，統統有因果報應，決定不會落空。善心、善行必定感善果，惡念、惡行一定感惡報，只要造作罪業必定有地獄，地獄是極苦之處。我們看底下經文，地藏菩薩說：

【無間獄者。其獄城。】

地獄外面有城牆，有圍牆，圍牆像城牆一樣。

【周匝八萬餘里。其城純鐵。高一萬里。城上火聚。少有空缺。其獄城中。諸獄相連。名號各別。獨有一獄。名曰無間。】

經裡面講的這些事情，地獄之大難以想像。『八萬餘里』，比我們地球還要大，我們地球沒這麼大。城牆之高，高一萬里，我們現在的飛機，飛不到那麼高。我們現在坐最大的飛機，諸位常常去旅遊，坐七四七能夠飛到同溫層，差不多三萬多英尺，三萬多英尺差不多是一萬多公尺，合現在我們來講也不過十公里高度而已。一萬里，恐怕是從地球到月亮。佛在經上講的這些話我們要相信，《金剛經》告訴我們，「如來是真語者，實語者，如語者」。「如」，完全如其事，沒有絲毫誇張，事實怎樣佛就說怎樣，不增不減這叫如語。地獄是變化所作，化現的，是造罪業的眾生業力變現的。如果沒有造作這麼重罪業的人，地獄縱然在你面前，你也看不到。就正如章太炎居士，他要求東嶽大帝廢除炮烙的刑罰，炮烙是地獄裡面的一種刑罰，現在我們講這種刑罰不仁道，基於仁道的立場，死就讓他死，不要叫他這麼難過，不要去折磨他。東嶽大帝派小鬼帶他到刑場裡去看，他看不到，才完全覺悟到佛經裡面所說，這種刑罰不是閻羅王設施的，是他自己業力變現的，不是別人設的，這個就沒有法子了。別人設的，基於人道當然可以赦免，自己業力變現，這個沒法子。地獄裡面的現象是一片火光，火海，這個我們要相信。佛經說地獄是這個狀況，其它外教也是這麼說。基督教雖然他不講六道，至少他講三道，他講天道、講人道，他也講地獄。他那個地獄相也是一片火光。由此可知，地獄的現象，如果有甚深禪定的人，前面我們看到婆羅門女，她念佛念到一心不亂，事一心不亂就有這個能力，參觀地獄;她有這個能力，親自見到這個狀況。所以我們對於佛所講的不可以懷疑。下面說：

【其獄周匝萬八千里。獄牆高一千里。悉是鐵為。上火徹下。下火徹上。鐵蛇鐵狗。吐火馳逐。獄牆之上。東西而走。】

這是敘說無間地獄裡面的現象。無間地獄是大地獄裡面，最苦的一個範圍當中。稱為無間，後面會給我們說明，受苦無間，沒有間斷。由此可知，其它的地獄裡面雖受苦，還有暫停的時候，換句話說，還有讓你喘息的機會，無間地獄沒有。

【獄中有床。遍滿萬里。一人受罪。自見其身。遍臥滿床。千萬人受罪。亦各自見。身滿床上。】

床是受刑人的場所，好像一個台一樣。這個台太大太大了，受罪的人他自己感覺到，他的身體就那麼大，所有一切刑罰同時受，千萬種刑具同時受。不是說這個刑罰受完之後，再去接受那個刑罰，那有間隔的，那不是無間地獄。無間地獄就是所有一切刑具同時受，刀山、劍樹、油鼎一起同時受，不是一樁一樁來，決定沒有間歇。許多人造這個罪業，各人感覺得各人自己身體都是遍滿的，充滿這個地獄，這是化身。也是《華嚴》講的無障礙法界，受罪的人跟一些受罪的人沒有障礙，同時受，同時感覺得自己身體遍滿地獄。底下做個總結：

【眾業所感。獲報如是。】

《地藏十輪經》裡面給我們說五逆罪。佛在經上講得很清楚，五逆罪墮阿鼻地獄，就是五無間地獄。「五逆」是大逆不道。

第一個是「殺父母」。父母對自己有大恩，不能知恩報恩反而殺害父母，這是造無間地獄之罪。

第二個是「殺阿羅漢」。阿羅漢是修行得道之人，他住在這個地區，是這一個地區人的福田，這個地區人有福，接受他的教化。阿羅漢現在不在，到哪裡找阿羅漢?如果說殺害善知識，這個善知識能夠教化一方，你去殺害他，這個罪過等於殺阿羅漢。第一句殺父母，這是父母親，殺阿羅漢是老師，一切眾生恩德最重的無過於親、師，所以一切善行無過於孝道，孝親尊師是善行裡面的第一。

第三是「破和合僧」。破壞僧團，也是破壞教學的場所，破壞教學的大眾，這個罪過很重。

最後是講噁心「出佛身血」。懷著瞋恨之心，或者是嫉妒之心，佛的福報很大，沒有人能夠殺害佛，佛有很多護法神保護，沒有人能傷害的。出佛身血是提婆達多的故事，是提婆達多想傷害佛，在懸崖上面推下大石頭，想害佛的生命。金剛神在空中把石頭攔截住，這個石頭破碎了，碎片落在佛的腳面上，他受了一點傷流血，叫「出佛身血」，這個罪過也是墮無間地獄。換句話說，就是破壞正法，使社會一切大眾聞法的機會斷絕了，所以這個過失在無間地獄。

【又諸罪人。備客群苦。】

這一句是總說，下面也都是略說。

【千百夜叉。及以惡鬼。】

這是地獄裡面變現出執行刑罰的這些惡鬼，夜叉惡鬼，《地獄經》裡面叫他們做惡獸，牛頭馬面這些，他不是人的形狀，惡獸的形狀，非常可怕、非常恐怖。

【口牙如劍。眼如電光。手復銅爪。拖拽罪人。】

受罪的人看到地獄的形相總是想躲避。躲避到哪裡去躲?四面都是火，上下也是火。這一些惡鬼，你想躲避，他把你抓來往火坑上送。

【復有夜叉。執大鐵戟。中罪人身。或中口鼻。或中腹背。拋空翻接。或置床上。】

這一些惡鬼戲弄受罪的人。古時候，兵器只有這些東西。我們能推想到，現在要是在地獄裡面，一定有毒氣、瓦斯、機關槍這些東西，有炮彈，甚至於核子彈爆炸，統統都有了。從前人心裡頭沒有這些現相，變不出這些東西來，變他自己心裏面所知道的這一些刑具。現在人很可怕、很可憐，為什麼?看電影、看電視，看那些恐怖東西，他統統裝在阿賴耶識裡頭，到阿鼻地獄全部現出來了，他統統都要受。所以這一些科幻恐怖影片少看為妙，縱然墮地獄，少了不少種刑罰，我講的話是真的。你們喜歡看這些東西的話，阿賴耶識裡面含藏這些種子，將來墮地獄比一般墮地獄要增加很多種的刑罰，一定的道理。所以一個真正懂得修學的人，眼不見惡色，耳不聞惡聲，一切這些惡劣的境界，我們不要去接觸、不要去沾染，好啊!對自己決定有大利益。這是說夜叉惡鬼。除這個之外，這就是科幻小說裡頭所講：

【復有鐵鷹。啖罪人目。復有鐵蛇。繳罪人頸。百肢節內。悉下長釘。拔舌耕犁。抽腸銼斬。烊銅灌口。熱鐵纏身。萬死千生。業感如是。】

每一種刑罰都表無量的苦受，各有業因，佛在經典裡面都有說明，總是不離貪、瞋、痴這三種根本煩惱。人在一生當中，實在講，受愚痴之害是最嚴重的。愚痴是對於事理不明了，憑著自己的邪知邪見毀謗道德，自己心行不正，也誘導他人邪知邪見，共造惡業。佛勸我們布施，在末法時期，布施所產生的負面印象不能說沒有，前面講「偽作沙門。心非沙門」，欺騙眾生的人真有，不是沒有。特別是在末法時代，佛說：「邪師說法，如恆河沙。」這些邪師從哪裡來的?是魔王的子孫。世尊當年在世的時候，魔王波旬想破壞佛法，佛的智慧道德威神太大了，魔王無能為力，暫時就不破壞，也跟著佛學，也來聽經聞法。可是破壞佛法的意念沒消失，他跟佛報告，他說：「我總有一天要破壞佛法。」佛說：「我的法是正法，不可能破壞。」魔王就講：「等到你法運衰的時候，末法時期，我讓我的魔子魔孫統統出家，披上你的袈裟來破你的佛法。」釋迦牟尼佛聽了一句話不說，流眼淚，所謂是「譬如獅子蟲，還噬獅子肉」。所以這些出家人不是佛弟子，是魔弟子，專門來破壞佛法的。

眾生看到這些人，不願意布施。「你看布施，讓他們在享福，我們受他們的欺騙。」毀辱布施，說布施沒有果報，說他人布施得的是惡報。勸人積財，自己享受，跟佛法背道而馳，說修善不會得善果，造惡也不會得惡報，用這些邪知邪見蠱惑眾生，使眾生造無量無邊的罪業。這些人後面有魔王加持，有妖魔鬼怪在他身邊興風作浪。我們在現在這個時代看到，有些邪師勢力很大，徒眾很多，他手下有人才、有財富。修學正法的人很可憐，在這個世間走投無路，沒有人認識正法，他們又何嘗不想護持正法?但是不認識，把邪當作正，把正當作邪，所以弘揚正法沒人理會。可是我們自己很清楚，雖沒有人理會，善報在將來，這個是一定的道理。決定不能因為舉世的人都迷惑，我們也隨著迷惑顛倒，那就大錯特錯了!他迷，我不迷;他造罪業，我不造罪業。

世尊當年在世，給我們做出了最佳的榜樣，我們今天講苦，要跟釋迦牟尼佛比，我們的日子比他好得太多了。人家晚上大樹底下坐一坐，去休息一下，吃飯到外面去托缽，我們至少還不需要去托缽，還有房子住。我們的衣服比釋迦牟尼佛多的多，出去旅行還有行李，釋迦牟尼佛那個時代，出去旅行沒有行李，三衣都披在身上，缽拿著，什麼都沒有。我們要不能認真辦道的話，怎麼能對得起佛陀!世尊當年在世，雖然有許多國王大臣、大富長者護持，釋迦牟尼佛沒有接受，例如：你替我蓋一個大道場、大寺院…沒有!所有這些道場都是借用的。只樹給孤獨園產權是只陀太子、給孤獨長者的，接受他們的供養，我們常講佛只有使用權，沒有所有權。所有權是他們的，臨時借用。都給我們想得很周到、很圓滿，知道我們在末法時期，要遭到許許多多的苦難，想到佛陀當年的僧團，我們心就平了。再看底下經文：

【動經億劫。求出無期。】

造作地獄罪業的人墮落在地獄，尤其是無間地獄，時間之長是以億劫來算，『求出無期』。但是我們曉得，佛所講世界，世界有「成、住、壞空」，成住壞空是一個大劫。『億劫』，「劫」是大劫，每一個大劫裡面，世界都有成、住、壞、空。這個世界壞了，這些墮地獄的人，他到哪裡去受罪?世界壞了，地獄也壞了，他不是可以出來了嗎?地藏菩薩在此地說：

【此界壞時。寄生他界。】

我們這個世界壞了，別的世界沒壞，他就轉到別的世界無間地獄去了，還在無間地獄。

【他界次壞。轉寄他方。他方壞時。展轉相寄。此界成後。還復而來。】

這個事情痲煩大了，所以真的「億劫求出無期」。我們造這個業實在講，太容易了，不知不覺就造作地獄的罪業，哪裡曉得將來受苦是這樣悽慘，這麼長的時間，誰知道?讀這個經千萬不要誤會，這是佛嚇唬我們的，不是事實，是勸我們不要做壞事。我們要這樣想法，就大錯特錯!到果報現前，後悔莫及。佛怎麼會騙人?佛教化眾生方法太多了，不要用欺騙眾生的方法。說老實話，世間一個正人君子都不肯欺騙眾生，何況佛菩薩。諸位要曉得，因為欺騙眾生，騙一次，以後人家對你永遠不信任，所以一個正人君子不用這個手段，保持自己的信譽，這個重要。世間人尚且如是，何況諸佛菩薩。他們有圓滿的智慧，圓滿的善巧方便，怎麼會用這種笨拙的方法!我們如果明白這個道理，就相信佛在經上講的字字句句都是真實的，決定沒有一句是假話。我們能夠接受、相信、奉行，是自己有福，有福的人才能修福，沒有福的人想修福都修不到。佛在經上常常提醒我們，修福都是有智慧、有福德的人。

【無間罪報。其事如是。】

這是簡單給摩耶夫人匯報無間地獄的概況。

【又五事業感。故稱無間。】

地藏菩薩非常慈悲，再給我們說明，為什麼這個地獄稱作『無間』?是因為由五種事、五種業，感應這種苦報，所以稱之為無間。這五種事沒有間隔的。

【何等為五。一者。日夜受罪。以至劫數。無時間絕。故稱無間。】

這是講受刑罰的時間沒有間斷，從入地獄那一天要經億劫會才從地獄出來，這個期間當中受罪罰日夜不間斷，沒有間歇的，「時無間」。

【二者。一人亦滿。多人亦滿故稱無間。】

第二種是「形無間」。自己的身形，總覺得自己的身體充滿了地獄，地獄有多大，你身形就多大，這叫形無間。地獄裡面有許許多多受罪的人，每一個人都感覺得自己的身跟地獄一樣大，地獄是化生。像我們講堂的燈光一樣，每一盞燈的光明都是充滿這個講堂，幾十盞燈每一盞燈都充滿，不相妨礙，地獄的身形彷佛如是。第三「受苦無間」：

【三者。罪器。】

這就是我們現在講的刑具。

【叉棒。】

這都是古時候刑罰裡面常常用的。

【鷹蛇狼犬。】

都是鐵的。前面我們看到，鐵鷹鐵蛇、鐵狼鐵狗，非常兇惡的羅剎、夜叉、惡鬼，現這個現相。

【碓磨鋸鑿。】

碓磨，我們在地獄變相圖裡面看到，把人拿去磨。這人一段一段的給他鋸。

【銼斫鑊湯。】

『鑊湯』就是我們講的油鍋，下油鼎。『銼斫』，斫是用刀砍。都是一生當中，他造作這些罪業，阿賴耶識裡面含藏這些種子，到地獄的時候全都現行了。如果平常不是吃素，是吃肉的人，廚房裡面拿著這些畜生，一塊一塊的來斬，這就是此地說的。到地獄的時候，這個現相現前了，一樣的，這些惡鬼把你這個身體，也一塊一塊的來斬切。所以這是化現，決定不能避免。

【鐵網鐵繩。鐵驢鐵馬。】

這一些就是常講的牛頭馬面，非常兇惡的惡鬼。

【生革絡首。熱鐵澆身。】

這是講受刑罰的苦狀，鐵熔化之後，那個熱度多高，澆在身體上，身體立刻就焦爛。

【飢吞鐵丸。】

你餓的時候想吃，口張開，這個惡鬼鐵丸塞給你吃，鐵丸都是燒得紅紅的，不是冷的鐵丸，是熱鐵丸。

【渴飲鐵汁。從年竟劫。數那由他。苦楚相連。更無間斷。故稱無間。】

這地方也是略說幾種，細說說不盡。我們今天起心動念一切造作，哪裡說沒有果報?說沒有果報，這話真正是自欺欺人，決定有果報。所以人生在世短短的數十年寒暑，為什麼不學做一個好人?世出世間大聖大賢教導我們要節儉、要忍讓。《論語》裡面記載，孔老夫子的德行有五種：「溫、良、恭、儉、讓。」夫子處事待人接物，溫和、善良、恭敬，對一切人、事、物都恭敬，節儉、忍讓。他老人家做出樣子來給我們看，我們要知道學習。釋迦牟尼佛表現得更圓滿、更究竟、更徹底，為什麼不學聖人?為什麼不學菩薩?要學這一些造業的眾生，那就太苦了。

世尊在忉利天宮這一會，把末世的眾生付託給地藏菩薩來教誨，有道理。末法時期的眾生貪瞋痴三毒增長，不知道懺悔、向善，不懂得孝親尊師，不明了善因善果，要靠地藏菩薩教誨。換句話說，末法時期真正能教誨一切眾生，這一部經應當是必修的課程，要常常講解、宣揚。佛把弘經這一樁事情，付託給一切與會的菩薩，我們聽了之後，要自己發心直下承當。佛的囑咐，我也照做，我也效法地藏菩薩，依照經典的教誨修行，斷一切惡、修一切善，不顧自己的生命，何況是生活的苦難。一定要把佛的教誡做到，往後的果報必定如經所說，我們發願求生一定得生淨土。第四叫「果無間」：

【四者。不問男子女人。羌胡夷狄。老幼貴賤。或龍或神。或天或鬼。罪行業感。悉同受之。故稱無間。】

無間地獄受罪的這些眾生非常複雜，有『男子』、有『女人』，有中國人、也有外國人。『羌胡夷狄』就是我們今天講，各種不同種族的人。『老幼貴賤』，這是說人道。人道之外，還有其它的，天道的、修羅道的、畜生道的、餓鬼道的，這幾道的眾生如果造作上面所講的罪業，都要墮無間地獄去受果報。『龍』代表畜生道。『神』，《楞嚴經》裡面有講仙道。『天』是講欲界天、色界天，還有無色界天，都包括在其中。『鬼』是餓鬼道。換句話說，地獄以外的五道，造作罪業是『罪行業感。悉同受之』，這所以稱為『無間』。無間地獄的眾生非常非常複雜。

我們在佛經上看到，四禪天、四空天，四禪是指第四禪，在四空天，天人壽命終了之後，多半都墮無間地獄，我們一般人講，爬得高，摔得重。他們為什麼會墮無間地獄?他們認為自己生到第四禪、生到四空天，以為就證到大涅盤。壽命到了之後，於是他就後悔、就毀謗三寶，「諸佛如來、菩薩講的大涅盤是假的，我已經證得了，我壽命到了還要墮落。」所以他謗佛、謗法、謗僧，他在最後那一剎那毀謗三寶，這個罪業墮阿鼻地獄。他不了解這個境界是虛妄的，誤以為是涅盤境界，所以造極重的罪業。第五講「命無間」：

【五者。若墮此獄。從初入時。至百千劫。一日一夜。萬死萬生。求一念間。暫住不得。除非業盡。方得受生。以此連綿。故稱無間。】

如果在地獄裡面受刑罰就死掉了，那真正是恭喜他，是大喜事。地獄裡死掉了，他不管生哪一道都超生，受的苦難都減輕，是大喜事。可是死不掉，這個地方才死，風一吹又活了，活了再受，所以『一日一夜，萬死萬生』。「萬」是形容，不是數字，比「萬」的數字還要多。死了又生，生了再死，幹這種事情永遠沒有間歇，暫時休息一下都不可能。『除非業盡』，你造的業在地獄裡面受盡了，那就在地獄裡面死了，就超生了。如果你的罪業沒盡，就沒有辦法出離，這個道理我們要懂得。

毀謗三寶，我們舉這個例子來說。如果你是口頭上的毀謗，一定要等你在人間毀謗的影響消失了，才能出離;如果你的影響還在，就沒有辦法出離地獄。言論上的影響持續的時間不會長，譬如毀謗三寶，有人聽到也跟你一道毀謗;但是過個三十年、五十年，慢慢的大家就忘掉，影響力就沒有了。假如像現在錄音，這個痲煩大了，這個影響的面太大了，時間太長了。如果有人把你毀謗三寶這些錄相帶、錄音帶保留下去，那個痲煩可大了。他要把你送到博物館當古董去保留，他保留一萬年，你在地獄一萬年不能出來，這很糟糕的事情。如果再毀謗寫成文字印成書，那個痲煩可大了，這個世界上還有一本書存在，你就脫離不了阿鼻地獄。必須在這個世間，這個書籍統統都沒有了，都損壞完了，你才能離阿鼻地獄。

同樣一個道理，我們反過來，你要是讚嘆三寶、讚嘆善，只要影響力存在，你這個福報就有得受、有得享了。一反一正，我們一定要搞得清清楚楚，明明白白。所以為什麼不存好心、行好事、說好話、做好人?福報無邊，反過來要造作罪業，苦報也無邊，都在一念之間。諸佛菩薩勸導我們，存好心、行好事、說好話、做好人，好的標準在哪裡?《地藏菩薩本願經》就是最好的標準。我們起心動念、言語造作，跟經典裡面所講的相應，就對了，決定得福;這個福報生生世世，永遠享不盡。千萬不能夠違背經教，造一些惡事，圖眼前一點微薄之利，後來遭受無窮的苦報，那就得不償失了。再看底下經文：

【地藏菩薩。白聖母言。無間地獄。麤說如是。若廣說地獄罪器等名。及諸苦事。一劫之中。求說不盡。】

這經上講的簡單提出一個簡報，如果要詳細說，這都是真話，說一劫都說不完。一劫說什麼?說地獄的名稱，地獄裡面那些刑罰、刑具的名稱，及它受苦的事情，一劫說不完。沒有講其它地獄，無間地獄說一劫都說不完。如果其它的十八地獄統統說，那二劫、三劫、四劫恐怕都說不完，我們一定要了解這個事實狀況。

【摩耶夫人聞已。愁憂合掌。頂禮而退。】

摩耶夫人代我們啟請，聽了這些話很難過。難過有兩個原因，一個是憂愁閻浮提眾生，摩耶夫人對我們這個世間特別的關懷。我們這個世間眾生還繼續不斷造罪業，這是她憂愁的地方。自己想救拔，心有餘而力不足，這也是她憂愁的地方。『頂禮而退』，是對地藏菩薩的尊重，禮貌非常周到，都是表演給我們看的，教導我們學習。

好，今天時間到了。

(第十集)

1998/5新加坡淨宗學會檔名：14-012-0010

請掀開經本。

【閻浮眾生業感品第四】

第四品。從品題上我們很清楚的看到，經裡面所說的這些事，都是屬於我們這個世界，佛經裡面稱為南閻浮提洲，就是指我們這個地球。佛告訴我們，佛法的修學以經為主，這是「四依」裡面教導我們，「依法不依人，依義不依語」，這是永恆不變的原則。因為我們看到古德有一些註解，注得似乎與現代科學所觀察到的不相應，這種情形我們可以存疑，不可以說現代科學所講是正確，把佛經所說是迷信，如果我們用這個方法來觀察，那就大錯特錯了。因為許許多多的境界是我們肉眼見不到，我們相信佛在經上講的話。祖師大德沒入這個境界，所說的不一定完全相應，我們可以拿來做參考，也不必去否定它，反正有此一說就好。諸位如果看註解裡面，譬如他講《長阿含》裡面，月亮為什麼有影子?這個影子是閻浮提的樹影。現在接受科學教育的人絕對會否認，像這些地方我們不必爭論。如果不能夠徹底明了，存疑就可以了。請看經文：

【爾時地藏菩薩摩訶薩。白佛言。世尊。我承佛如來威神力故。遍百千萬億世界。分是身形。救拔一切業報眾生。若非如來大慈力故。即不能作如是變化。】

佛菩薩度眾生，所謂是「方便有多門，歸元無二路」，這是圓滿智慧，高度的技巧所表現出來的。有許多設施，不是我們凡夫心思、觀念所能夠達到、理解的。凡事決定不能看眼前，眼前是手段，一定要看目的。如果目的是純正的，手段非法也是純正，這個高明;如果目的是邪惡，手段再善都是邪惡。如同過去父母、老師教導子弟一樣，有時候罵他、打他、痛責備他，但是意思是善的，都是希望他向好處去學，後來的結果是好的。如果天天溺愛，一切都隨順著子弟的心，嬌生慣養，到長大的時候作奸犯科，那父母、師長是錯誤的。佛菩薩教化眾生的手段、手腕那就更高明、更特別。我們在《華嚴經》上所看到，像勝熱婆羅門、甘露火王、伐蘇蜜多女，用貪、瞋、痴這個手段，好像完全是背道而馳，可是到最後看他的結果，都得清涼自在，都能夠遠離貪、瞋、痴，證得自性的圓滿功德，所以他是屬於善巧方便。

在《地藏經》上我們也看到這個現象，比《華嚴經》這三位菩薩表演的還要殊勝，都是用地獄，惡毒的這些鬼王，鬼王都是菩薩化身，不是真的鬼王。真的鬼王怎麼能夠參加忉利天宮釋迦牟尼佛的法會?我們人道比鬼道還要高一層，高多了，人都不能參加世尊的法會，怎麼鬼、畜生能參加?鬼王裡面有示現畜生身的，都是大菩薩，都是地藏菩薩一類的人物;換句話說，統統都是地藏菩薩。我們今天能夠理解佛的教導，真正能夠發心，依照本經的理論方法修學，也發大心「地獄不空，誓不成佛」，我們自己也就入了地藏菩薩的俱樂部，也是地藏菩薩一流的人物。地獄是表什麼?苦難。世間所有苦難眾生，他們還沒有脫苦，還沒有能夠破迷開悟、離苦得樂，菩薩願意留在世間永遠教化眾生，不成佛道。其實「不成佛道」是形式，不是真的;地藏菩薩久遠劫早就成佛是真的。他的學生成佛的都那麼多，老師哪有不成佛的道理?是不居佛位。佛好像是校長，他不當校長，永遠當教員;學生已經作校長了，老師還在這個學校當教員，就是這麼個意思，我們一定要懂得。

地藏菩薩對佛的尊重，是表演給我們看的。雖然是佛的老師，佛是他的學生，但是今天老師是菩薩地位，學生是佛的地位，一定要表示尊師重道，這一點我們要學習。任何場合當中，我們常常記住，給眾生做一個好榜樣，現在社會大眾，幾個人知道孝順父母?幾個人知道尊重師長?「師」是老師，「長」是長輩。我們要提倡，我們不做，等誰去做?我們在這個地方，有一些老法師到這邊來訪問，或者我們到別的地方去拜訪其它的老法師。我們要明了，他的年齡比我們大，他出家的時間比我們久，戒臘比我們高，在座席上一定要請他坐上座。我們雖然是客人，是他的上賓，我們也要把上位讓給他。為什麼這麼做?尊師重道。千萬不要人家一讓你，你就端端正正坐在這上面;這可以的，不是不可以。為什麼?你今天是客人，是主客，應當的。但是我們請他上座的時候，對於教化眾生更為有利，要明白這個道理。念念為佛法，念念為眾生想，這個就對了。現在一切眾生，舉世之人大多數貪瞋痴慢與日俱增，三毒增上就帶來舉世的災難。災難從哪裡化解起?從人心，地藏菩薩在此地不就是給我們做示範。今天忉利天宮這一會，忉利天主是主人，釋迦牟尼佛、地藏菩薩都是嘉賓，佛稱讚菩薩，菩薩恭敬世尊，彼此恭敬。為什麼?為一切眾生。這個意思我們要懂，精神、形象我們都要學習。

『菩薩白佛言』，「白」是下對上，敬辭;說話多謙虛、多恭敬。『我承佛如來威神力故』，不說他自己有能力。我今天有這個能力，在無量無邊世界，分身度化一切眾生，仰仗佛力加持。其實他不仗佛力加持，他自己也辦得到，謙虛的話、恭敬的話，給我們後學做榜樣，我們有能力做到，也深深感激大眾力量的加持。我們今天在這裡舉行一個法會，無論法會大小，要靠大眾的力量，台前、台後，道場裡面跟道場外面，社會大眾他們出錢出力，善意的讚揚都是神力加持。菩薩明了，所以有一個真誠感恩之心，凡夫迷惑不知道。佛雖然教導我們，時時刻刻提醒我們，我們不覺悟。從早到晚無論在什麼時候，我們回向「上報四重恩，下濟三途苦」，這兩句話念得口熟了，意思懂不懂?真的不懂。你要真懂了，一切眾生對我都有恩德。護持的人、讚嘆的人、供養的人有恩德，再跟諸位說，毀謗的人、破壞的人有恩德，陷害的人還是有功德。

這些倒行逆施，他的功德在哪裡?他的功德教我們反省、警覺。菩薩教化眾生，一個從正面，一個從負面，正面勸善，負面幫助你警覺、斷惡。讓你看到惡的這一面，你想到這個不好，我應該要把惡的因斷掉，示現種種惡的果報來提醒你，讓你覺悟。沒有這些逆緣，逆增上緣，人就迷惑在順境當中，不知道覺悟。所以往往一個逆境來了，人一下覺悟了、一下就回頭，哪裡不是恩德!《地藏經》裡面，這一類的事情非常非常之多，我們要細心去體會。

『救拔一切業報眾生』，造業受報這一些苦難的眾生，特別是指地獄，地獄裡頭造作的罪業極重，受的苦極深。地藏菩薩以大願力來幫助這些苦難眾生，應以什麼身得度，他就現什麼身，應以什麼方法教化，他就用什麼方法，極其善巧方便。末後說如果不是如來大慈力的加持，『即不能作如是變化』。這些用意、作法，在我們佛家裡面講行法，修行的方法，都是提醒我們，都是在此地苦口婆心示現教導我們。請看下面經文，底下這句經文非常非常重要。

【我今又蒙佛付囑。至阿逸多。成佛已來.。六道眾生。遣令度脫。】

我們在前面讀過，佛把入滅之後，這一段很長的時間，度化苦難眾生的事情，付託給地藏菩薩，以及與會的一切諸大菩薩，以地藏菩薩為主。這個地方幾句話是菩薩他承當世尊的囑咐，他依教奉行。換句話說，佛不在世誰代理佛?地藏菩薩代理佛，一直等底下一尊佛出世。由此可知，我們在這部經上看到，就能夠在虛空法界一切諸佛剎土裡面所見到，地藏菩薩的化身是盡虛空、遍法界，哪個世界要沒有佛出世，代表佛的都是地藏菩薩。不僅僅是世尊滅度，彌勒佛沒有出現之前他代理，所有一切諸佛剎土，前一尊佛滅度，後一尊佛還沒有出世這個當中，代理佛度化眾生統統是地藏菩薩。

地藏菩薩值得人尊敬，地藏的弘願，諸佛如來不能不讚嘆、不佩服。為什麼?他度的眾生是最難度的，佛所度的眾生差不多都根熟了，佛出現來度。地藏菩薩去度根性沒熟，依舊在造作一切罪業，極難度的眾生。所以這一部經我們要細讀、要深思，深解義趣，然後才知道這個經在一切經典裡面，也是屬於根本法輪。特別是在我們現前這個世界，閻浮提眾生來講，這是我們修學的基本法。明白這個道理，確實能滅一切罪，能修一切善，為什麼?你真正通達明了，真、妄，邪、正，是、非，善、惡，這個不容易!沒有高度的智慧做不到。後面這一句更好了，

【唯然。世尊。願不有慮。】

安慰世尊，請您老人家不要顧慮。末法、滅法這麼長時間之內，罪苦的眾生，菩薩一肩承當，把教化眾生的任務使命，他擔負起來。請看經文：

【爾時佛告地藏菩薩。一切眾生未解脫者。性識無定。惡習結業。善習結果。為善為惡。逐境而生。輪轉五道。暫無休息。動經塵劫。迷惑障難。】

這是世尊告訴地藏菩薩，我們一般習慣上說為地藏菩薩開示。實在說，菩薩在此地代表我們大眾，世尊為菩薩開示，實際上就是為我們開示。我們現前，是在一個什麼樣的狀態之下，佛在此地都給我們說出來了。我們自己說不出來，自己迷惑顛倒，佛清楚、明了，點醒我們。

『一切眾生未解脫者』，「解脫」兩個字我們要懂得，「解」是對煩惱講的，煩惱沒有解除，現在的術語叫解放，煩惱沒解放。「脫」是對生死、六道輪迴講的，你沒有能夠脫離六道輪迴。這八個字就是指六道裡面的眾生。單說一切眾生，六道之外的四聖法界也是眾生，也屬於有情眾生;但是加一個「未解脫者」，專指六道眾生。六道眾生是什麼狀況?『性識無定』，「性」是心性，「識」是分別、執著;不定，變化太大，前念才滅，後念又生，不一定相續，常常會改變主意，這叫「性識無定」。不要說我們對於一切人、一切事，我們的主意拿不定，對自己也拿不定。早晨想的事情，晚上就變卦，這是事實。所有一切意念當中，佛給我們歸納三大類：「善、惡、無記」，這三大類。善、惡是造業，無記是無明，也不是好事情，我們懂得是無記也造業。無記造的是什麼業?糊塗業。無明糊塗，沒有智慧。

『惡習結業』，造的惡業，將來要受惡報。一個惡念要受一次惡報，什麼叫一個惡念?一個念頭一剎那，一剎那還說太長了。《仁王經》上告訴我們，一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅，也就是有九百個念頭。一個念頭就要受一次報，我們人生在世這幾十年當中造多少業，怎麼能不受報?果報隨著你念頭的善惡，隨著你念頭的輕重、大小、偏圓，果報不同。

『善習結果』，「果」是講善報，人天福報，佛家講小果。『為善為惡，逐境而生』，這是講一個人為什麼會造善，為什麼會造惡?遇到緣起現行。善、惡是我們阿賴耶識裡面儲藏的種子，種子習氣永遠不會消失，遇到緣它就起現行。遇到惡緣就把自己惡習氣勾引出來，遇到善緣，善的種子就起現行，自己做不了主，不能控制，一般講沒有定力、沒有智慧。智慧是觀察明了，定力是不受誘惑，人要到這個境界才不造業。沒有這個境界，外面境界的是、非，善、惡，你不能辨別清楚，你不知道。我們是凡夫，我們也不知道，佛教導我們一個原則非常之好，讓我們用純善之心，來看人、看事、看物，這個好，決定得利益。看到善人、好事，這是佛菩薩示現正面教導我們，看到惡人、惡事，這是佛菩薩示現提醒我們，把一切人、一切事、一切物，都看作佛菩薩示現，我們的真誠心、恭敬心才生得起來。

華嚴會上善財童子就是如此這般的教導我們，五十三位佛菩薩所示現的男女老少、各行各業，就是我們現實的社會。我們要想在這一生當中成就，只有這樣的學習。這個學習給諸位說，決定不是勉強自己，我一定要這個看法。本來如是，沒有絲毫勉強。我們在大經上聽佛菩薩講這些原理原則，簡單扼要。《華嚴》所說，世出世間一切諸法，「唯心所現，唯識所變」。如果我們真正能對這八個字稍有領會，就能夠悟到《華嚴經》上所說，是真的，不是假的，不是教我們假設你用這個看法，是事實真相。確確實實除自己之外，一切人、一切事、一切物，全是諸佛菩薩大慈大悲，大權示現，成就我這個凡夫。不是說你試試看假設這樣子，那就錯了，不是這個意思，我們這才接受如來真實教誨。

所以我們見到善，好事、善人要勉勵自己，見到惡人、惡事要警策自己，這一切人、事、物，無一不是善知識，無一不是佛菩薩，我們在這個境界裡面，一生當中才能圓滿佛道。自己學成之後，也要示現給別人看，也要給別人做一個好樣子。這個「好」不是好壞之好，好壞之好是相對的，這個「好」是好壞兩邊都捨棄掉，「真好」。所以你可以做正面的示現，也可以做反面的示現，一個目的要令眾生覺悟、令眾生回頭，這叫「好樣子」。所以要記住，「為善為惡。逐境而生」，境界為緣，覺悟的人跟迷惑的人，最大的差別就是觀察境緣不一樣，運用境緣來助修不相同。覺悟的人他善於觀察境緣，利用境緣助長自己的道業，迷惑的人迷在境緣裡面造業。這個地方講「未解脫者」是迷惑顛倒的眾生，他為善為惡，這個善惡是相對的。「善」是世間善法，只能得人天善果，不能出離三界。「惡」是決定墮三惡道，三惡道是以地獄為主，餓鬼、畜生是附屬的。

『輪轉五道』，「輪轉」是輪迴，「五道」是不說阿修羅，單指天、人、鬼、畜生、地獄，說這五道。為什麼不說修羅?《楞嚴經》上告訴我們，除了地獄道之外，其它的四道都有阿修羅。阿修羅福報最大的是天阿修羅，次一等的是人間阿修羅，鬼裡頭有阿修羅，惡毒的鬼王阿修羅，畜生裡頭有阿修羅，所以阿修羅可以不說。如果加上阿修羅一道，是專門講天阿修羅。如果不說，天阿修羅就歸到天道一類。所以說五道、說六道，意思是相同的。「輪轉五道，暫無休息」，這是講生死輪迴，佛在大經上常講，生死疲勞沒休息，這裡死了，那裡就投胎去，又去投生去了;生生死死、死死生生，他永遠不停止，所以比喻作「輪轉」，苦不堪言。『動經塵劫』，塵點劫。

『迷惑障難』。「迷」是無明煩惱，六道裡面所謂見思煩惱，這是迷，迷惑。「障」，常講二障、三障。三障：「惑、業、苦」，迷惑、造業、受報。為什麼障?障礙你明心見性。「難」是講八難，我們常說三途八難，「難」是你遭難了。八難裡面特別要留意，「世智辯聰」是八難之一，一般人以為它是好事。「長壽天」是八難之一，長壽天在哪裡?四空天。為什麼說四空天是遭難?四空天裡面沒有佛菩薩講經說法。講「難」，八種因緣，盲聾瘖啞八種因緣，是障礙你聞法的機緣，不容易接觸佛法，沒有機會學佛，這個叫遭難，不是普通的難，沒有機會學佛就遭難了。長壽天，生到非想非非想天，壽命八萬大劫，八萬大劫這麼長的時間接觸不到佛法，你說多可惜。

佛菩薩在這個經上，讚嘆我們閻浮提人。閻浮提人雖然很容易造作一切罪業，但是也有一個長處，也很容易回頭，所以佛菩薩讚嘆。地藏菩薩講，我們行善，極小的善事，「一毛一渧」這麼小的善事，佛菩薩看到都歡喜，都樂意來幫助。這就是說這個地方眾生，雖造業，容易回頭。在天上，愈是高層次的天愈難回頭。佛在經上講，「學佛二十種難」。「富貴學道難」，天人富貴，天天享福，享得很自在，學佛這麼辛苦他不乾，他不知道苦。「貧窮學道難」，一天三餐飯都吃不飽，天天在挨餓、飢餓的狀況之下，哪有什麼心情來學佛!這是把天上比作富貴，把三惡道比作貧賤，都難。所以人是一個小康之家，也不太富貴，也還沒有挨餓，這種人很容易覺悟，他知道苦，容易覺悟。所以二障、三障、八難很不容易脫離。下面世尊再用比喻來說：

【如魚游網。將是長流。脫入暫出。又復遭網。】

『魚』比喻眾生，六道裡面這些眾生。『網』比喻六道，三界六道。『長流』比喻造業，永遠不斷在造。『脫入』就是比喻生死輪迴。正是比喻六道裡面的眾生「性識無定」，就像魚到處游一樣，沒有一定的方向、目標，常常游到網裡面去。「網」是羅網，魔的羅網，「魔」是什麼?魔是折磨的意思，你的身心永遠在受折磨、摧殘，苦不堪言。根本的原因是佛法當中說的「愛不重不生娑婆，念不一不生淨土」。說明六道輪迴根本的原因是什麼?「情執」。這不是好事情。「情」是什麼東西?給諸位說，情就是智慧，覺悟了它是智慧，迷了的時候它是情。佛在經上常講「煩惱即菩提」，覺悟了的時候，煩惱是菩提，迷了的時候，菩提是煩惱。諸位一定要曉得，智慧無量無邊，煩惱也是無量無邊，一迷一切迷，把你自性裡頭，無量無邊的智慧統統變成煩惱、情執;一旦覺悟之後，所有一切無量無邊的煩惱，又恢復成為無量無邊的智慧，都在一念之間。一定要覺!一定要明白，六道眾生所講的情、愛，他前頭有一個基本的原則在：性識無定，換句話說，它的情無定，它的愛也無定。今天愛了，明天不愛了，今天有情，明天無情了，是不定的。

所以你一定要懂得，世間人不管怎麼樣跟你講情、講意、講愛，你一定要心裡清清楚楚、明明白白覺悟，那是什麼?虛情假意，可別當真。你當真，你就上當了。上什麼當?生死輪迴的當，不是真的。跟諸位講，真的愛、真的情，佛菩薩才有，永遠不變。因為佛菩薩的性識是定的，凡夫眾生性識是不定的。所以佛菩薩那個情，真的情、真的愛，他不用情跟愛的名詞，他用「慈」、用「悲」，慈悲就是真情真愛，永遠不變，這我們一定要搞清楚。我們要學佛菩薩，對一切眾生真正有情，真正愛護，永恆不變，這就是佛經上講「無緣大慈，同體大悲」。

這個地方我們可以多說幾句，這是佛在一切經裡面，可以說四十九年佛常說，不知道說了多少遍，目的都是提醒我們。佛當年講經說法，天天有新來的聽眾，佛很慈悲，「佛氏門中，不捨一人」，有一個人新來的，重要的開示沒有聽到，佛都要重複說一遍。迷失了自性，心性不定，這個裡面生出來的情與愛是短暫的，是很容易生變化的，決定不是真的。我們必須要學佛，佛的情、佛的愛是真的，永恆不變。而且他情與愛是清淨的，一塵不染。是平等的，不是對這個人愛，對那個人討厭，是盡虛空、遍法界。對佛菩薩敬愛，對地獄、餓鬼、畜生也敬愛，這個敬愛一定是平等的。不會說對佛菩薩多一分，對畜生少一分，決定沒有這個現象。為什麼?他這大愛是從自性裡面流露出來，是真心裏面本具的德能。

《無量壽經》經題上講「清淨平等覺」，他的慈悲、大愛，與清淨、平等、覺決定相應。如果與清淨、平等、覺不相應，那就是性識無定。為什麼?意識心作主。我們凡夫用心意識，心意識不定，這我們一定要認識清楚。所以一切六道眾生不能夠出離生死輪迴，主要的原因在此地。由此可知，我們這一生念佛想求生西方極樂世界，常常講，要看破、要放下。這是放下的第一條，要把世間的虛情假意放下，徹底放下。放下之後提起，提起諸佛菩薩「無緣大慈，同體大悲」。「放得下，提得起」。提起諸佛菩薩的大愛，你能夠捨己為人，什麼都能犧牲，什麼都能捨棄，為利益一切眾生，這就是效法地藏菩薩。請看經文：

【以是等輩。吾當憂念。】

世尊所憂念就是這一樁事情。世尊心裡頭沒有憂念別的，憂念盡虛空、遍法界一切罪苦的眾生，他不對某一個人。前面我們看到，摩耶夫人她還好像還表示有一點情執，特別留戀閻浮提眾生，而地藏菩薩給她說法的時候，那個心量就廣大了，都是做樣子給我們看。摩耶夫人做得對不對?對。做得怎麼對?我們幫助眾生從近處幫助起，不能說近處的不顧，去顧遠處的，沒這個道理，不合理、不合法。幫助人一定要從近處，由近及遠。哪些是近處?你的家人最近處，要度眾生，先度自己家裡的人。家裡人為什麼度不了?是自己沒做好，自己做得不如法，你家裡人不相信。你自己做得如法，家裡人對你生恭敬心，佩服你，願意跟你學，聽你的話。所以你自己要做得如法，自己要做出一個好樣子來給家人看。然後做出給你的親戚朋友，你所認識的人看，逐漸逐漸把這個面擴大。摩耶夫人是教我們度眾生的技巧，佛菩薩是從整個面來給我們講，全都是善知識，都是為了教導我們而做種種示現，他們表演給我們看。實在講，如何能把佛法發揚光大，令一切眾生歡喜接受?《地藏菩薩本願經》這是最好的劇本，可以把它搬上舞台，把它做成電視連續劇，拍成電影，沒有一個不喜歡、不愛好，善巧方便利益一切眾生。

可是要做這樁事情，實在講是應當要向這個方向去發展，編劇的人、導演的人、演員先要到講堂來上課，我們把這個經從頭到尾統統講清楚、講明白，大家都發心作地藏菩薩，大家都發心來建立地藏的事業，然後這個片子一定拍得成功。現在也有一些佛教的電影、連續劇，我看看都不甚理想。什麼原因?導演、演員不懂佛法，所以這個效果當然就差很多了。一定要演員、導演真正懂得教義，深解義趣，他們寫的劇本，演練的技巧，才能展現出高度的智慧，才能真正做到善巧方便。我們有這個心，也有這個願，但是緣不具足。今天沒有一批這些電影、電視的演員、導演跟我們一起來學佛，現在還做不到這個。如果有這麼一批人，因緣成熟了，眾生有大福報，全世界的眾生都有大福報，整部的《華嚴經》都可以搬上舞台。《華嚴經》我們雖然沒有講多少，才講一點點，你們聽起來都很有味道，樣樣都可以搬上舞台，在日常生活當中，樣樣都是我們在生活當中做出榜樣。所以學佛菩薩就是學表演，我們沒有走上這些演員的舞台，我們今天在這個社會舞台當中。要懂得自己怎樣把這齣戲演好，讓這一些未解脫的眾生，看到這齣戲他能有感悟，他會感動，他會覺悟，就達到弘法利生的目的了。

我們看看佛憂念的是什麼?我們今天憂念的是什麼?我們憂念的，錯了，假的。我們憂念的是自己一身，身家性命，假的，不是真的。身是無常的，身外之物更是不可得，一定要懂得這個道理，明了事實真相。諸佛菩薩一切真實，我們要深信不疑，認真的學習，依教奉行。再看後面這一句：

【汝既畢是往願。累劫重誓。廣度罪輩。吾復何慮。】

世尊聽到地藏菩薩的報告，也非常歡喜，說你既然『畢是往願』，地藏菩薩發度眾生的願不是在今天，無量劫前他就發了這個願，生生世世實踐他的願望，而且多次重發。像我們每天念四弘誓願，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷」，我們是天天「念」四弘誓願，不是「發」四弘誓願，如果真「發」了，那還得了!這個願如果真發了，你就不是凡夫了。不是凡夫，是什麼?你是發心住的菩薩。我們看看《華嚴經》上所講發心住的菩薩是什麼地位?圓教初住，你已經超越六道、超越十法界，四弘誓願真發了，就超越。不但不在六道裡面，你也不在十法界裡面，一發就超越了。天天念，不行，「念」不能超越，要真「發」。我們仔細觀察，四弘誓願是不是地藏本願?是，一點都不錯。今天在忉利天宮地藏菩薩又發願，接受世尊的付託，幫助這些苦難的眾生。世尊在此地，說這個話也是讚嘆他。『累劫重誓』，這個字念「ㄓㄨㄥˋ」行，念「ㄔㄨㄥˊ」也行，都講得通。「ㄓㄨㄥˋ」是他發的誓願很重，

「ㄔㄨㄥˊ」是他多次發這個誓願，兩種讀音，兩種意思都講得通。佛看到他們直下承當，也就很安慰了，沒有再顧慮、沒有再牽掛了。

其實全是表演給我們看的，諸位要曉得，釋迦牟尼佛也化身作地藏菩薩。為什麼不用佛身出現在這世間，繼續給我們說法?不行，這些眾生性識無定。諸位要曉得，如果看佛久住世間，眾生會懈怠、懶散：「不要緊，今天不聽經，明天他還講，今年不學，過兩年再學也不遲，他老是在講。」如果說佛馬上要滅度了，這下慌張了，「趕快學，不學機會沒有了。」他就緊張了。所以佛示現滅度、示現住世，都是善巧方便，我們要懂這個意思。求學亦復如是。

我過去在台中求學，時間短，我得的利益比一般同學多。什麼原因?我們是外地去的，到台中作客，時間很短，趕快學，認真的學，不定哪一天機會沒有了。住在台中市的人，他沒有這個觀念，李老師常住在台中市，今年不成，還有明年，明年不成，還有後年。那個心永遠是懶散的，一直到李老師往生了，也沒學成。李老師在台中住了三十八年，這心情不一樣。我們作客，這個心情是很緊張的，是要把這個機會好好的抓住，知道機會一失掉就不容易再得到。佛菩薩出現在這個世間，以佛的身分出現也是這個意思，不能常住。示現常住，眾生往後就懈怠了，佛的教學就不靈了，所以不能示現常住。

請看底下這一段經文，世尊跟地藏菩薩一問一答，旁邊又插了一位菩薩進來。

【說是語時。會中有一菩薩摩訶薩。】

這些菩薩都是等覺菩薩，都不是普通菩薩。

【名定自在王。】

從他的名號，我們就曉得，他在禪定裡面得大自在。佛法裡面常講，「那伽常在定，無有不定時」。

【白佛言。世尊。地藏菩薩。累劫已來。各發何願。今蒙世尊。殷勤讚嘆。唯願世尊。略而說之。】

世尊在大會裡面讚嘆地藏菩薩，定自在王菩薩哪有不清楚的道理，明知故問。因為他知道，這一會集結的經藏一定會傳之久遠，沒有參加這一會的人，看到釋迦牟尼佛對菩薩的態度、讚嘆，總不免疑惑。菩薩究竟有哪些願、哪些德行，值得世尊這樣的讚嘆?可是不參加法會的人到哪裡去問?以後縱然得知這些訊息，也沒地方問。定自在王菩薩慈悲，他知道，代我們發問，讓世尊給我們說明，斷除我們的疑惑。所以這種發問在佛經裡面叫「利樂有情問」，也是值得我們學習。我們有的時候自己沒有疑惑，但是想到別人有疑惑也要發問。尤其是現代，我們利用科技的方法，講經、講演都錄像、錄音流通，所以觀聽不一定是在現場，可能現場以外觀聽的人更多，無法統計。他們有疑問到哪裡去問?所以利樂有情的發問，我們應當要學習。請看經文。

【爾時世尊。告定自在王菩薩。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝。分別解說。】

菩薩發問，世尊一定解答，而且世尊知道，這個解答可以利益許許多多無量無邊，沒在現場的大眾。在未開示之前，這幾句話誡勸菩薩，實在講就是誡勸我們現前大眾，要『諦聽諦聽，善思念之』，這八個字重要。我們能不能聽懂佛的意思，關鍵就在這八個字。開經偈裡面所說，「願解如來真實義」，如果沒有這八個字，你就很難解如來真實義。諦是什麼?「諦」是真誠，用真誠心來聽。什麼叫真誠?離妄想、分別、執著，這叫「諦聽」;換句話說，聽法的時候，心裡頭不許可有一個妄念，這叫諦聽。「善思念之」，「善思」就是悟處，聽了之後有悟處，我們佛家講開悟，聞法開悟。諦聽才能開悟，悟了之後要「念之」，念是行，念茲在茲，八個字裡面信、願、行都包括，都在其中了。這是聞法必須要具備的心態，沒有這個心，沒有這種態度，那真所謂是「聞所未聞，聞而無聞」。這個聞法等於沒有聽到，那就空過了。

【乃往過去。無量阿僧只那由他不可說劫。】

這是先說地藏菩薩往昔之事。為我們介紹這尊菩薩，讓我們認識、了解地藏菩薩，然後我們才相信他，才願意跟他學習。這是要說明地藏菩薩過去修學的因緣，無量劫中地藏菩薩的事跡永遠說不盡，只能在這一切事跡裡面略舉幾個例子。這是釋迦牟尼佛給我們說，地藏菩薩最初發心的一個例子，這個時間太久太久了，我們今天習慣上講天文數字。

【爾時有佛。】

在那個時代，這久遠劫之前，那個時代有一尊佛。

【號一切智成就如來。應供。正遍知。明行足。善逝。世間解。無上士。調御丈夫。天人師。佛。世尊。】

這十個稱號，在佛家說是諸佛的通號，這十個稱號顯示佛果地上的智慧德能。成了佛，證果，智慧德能無量無邊，也是稱讚宣說不盡。佛將果地上無量無邊的智慧德能，歸納十大類，用這十個稱號來表示。這十個稱號，我們略略的說一說。

『一切智成就』是佛的別號，一切智慧成就了。從『如來』往下這十個是通號，每一尊佛都有這十個名號，這是諸位同修要記住、要曉得，不要產生誤會。因為有很多人說是佛，哪個佛最大?如來佛最大。這都是一個錯誤的觀念，小說看多了，孫悟空跳不出如來佛的手掌。每一尊佛都稱如來，所以如來是通號。

「如來」怎麼講法?最簡單一個說法，今佛如古佛之再來，所以叫如來。佛佛道同，成了佛樣樣都平等，完全相同。菩薩跟菩薩不見得相同，不會完全相同，佛跟佛是完全相同，所以說是今佛就如古佛再來。那個意思要說深一點，《金剛經》上有一個解釋，「如來者，諸法如義」，這個解釋好。「諸法如義」，這個「如」是什麼?如就是真如本性。所有一切諸法跟真如本性統統相應，這叫「如來」，這個意思說得非常非常的圓滿，從理上講。說如古佛之再來，是從事上講。其餘意思還很多，我們就省略了。

『應供』，供是供養。佛是一切人中，真實究竟圓滿的善人，究竟圓滿大智慧、大德能之人，是我們的好榜樣、好老師，應當接受我們供養;我們供養他，這有福報。所以應供，應當接受人天的供養。

第三個通號，『正遍知』。「知」是無所不知，「遍」是普遍，沒有一樣他不知道。不但遍知，而且正確的遍知，他所知道的沒有絲毫錯誤。佛所講的一切經法，哪裡會有錯誤!如果要有錯誤，大概都是被後人依自己的意思改動，那就產生錯誤了。所以經典流傳到今天，幾千年來通過翻譯，古時候手抄本難免沒有抄錯的字、漏脫的句子，我們現在從事這個工作都知道，很困難的事情。縱然發現到經典裡面這個字可能不太對，有錯誤，這個地方有問題，決定不能改動。如果你發現了，可以注在旁邊，用小注注在旁邊，原文不能更動。什麼道理?我覺得這裡不對我改一下，你覺得那裡不對也改一下，那好了，再過個幾十年，這個經典面目全非了，簡直就不能讀了。所以縱然有錯誤，不可以改，可以註明。古來大德這個樣子就做得很好，他們發現有錯字，這個字可能是什麼樣的字，或者應當做什麼樣的字，他注在旁邊，不改動本文，使原來的面目永遠保持下去，利益後學。這是對歷史、對眾生負責任的作法，我們應當要學習。這是正遍知。

世間人一般宗教徒讚美上帝全知全能，正遍知就是全知全能。實在講，上帝並不是全知全能，佛才是全知全能。佛是誰?佛是我們自己的真心本性，我們自己的真心本性是真正的全知全能。因為盡虛空、遍法界都是心性變現出來的，它哪有不知、哪有不能?所以這是很合理的說法。如果我們自己心性完全透露出來了，完全顯示出來了，對於整個的宇宙過去、未來，確確實實是正遍知，這不是假的。

『明行足』，「足」是圓滿，「明」是代表智慧，「行」是代表修學，兩樣都圓滿，這是用佛法名詞來講，性修圓滿。明是自性的般若智慧，性德;行是修德。沒有圓滿的時候稱菩薩，圓滿就稱佛。也可以看作解行的圓滿，「明」是解，「行」是修行，解行的圓滿。

『善逝』，這一句就是大乘經上常講的「無住涅盤」。無住涅盤確實是善逝，為什麼?他這個「善」，不住生死，不住涅盤，這才叫善。凡夫住生死，不善，死了再投胎，不善。二乘住涅盤，也不善，墮無為坑，不起作用。佛與大菩薩，善。生死、涅盤兩邊不住，這才真正叫善逝。不住涅盤，所以他隨類化身，應以什麼身得度，他現什麼身。不住生死，雖度眾生，雖然化現種種身度一切眾生，一塵不染，心裏面乾乾淨淨，作而無作，無作而作;也就是講不但是於事相上不執著，心理上都不落痕跡，這就是不住生死。諸位要知道，不住生死就是住涅盤，不住涅盤就是住生死。他兩邊都不住，兩邊圓融，真正叫「大涅盤」，這是如來果地上的大涅盤;大涅盤是生死、涅盤兩邊都不住。

『世間解』。「世間」，規模小的是六道，再擴展一點的是十法界，再放大一點的，世出世間，就盡虛空、遍法界，佛都知道，沒有一樣他不了解，所以稱之為世間解。『無上士』，士，現在人講知識分子，古時候講讀書人，讀書明理。讀書人裡面最高、最上，沒有比他更高、更上，今天講知識分子裡，他是達到登峰造極，沒有比他更高了。

『調御丈夫』，這名號是從他教化眾生善巧方便上建立。佛有智慧、有能力、有善巧，能調伏眾生的心，能幫助眾生斷惡修善，這就好像駕御。「丈夫」，所謂是大丈夫，意思跟英雄兩個字的意思，完全相同。別人做不到，他能做到，這稱大丈夫。他是調御丈夫，能夠調和九法界眾生，幫助他們覺悟，幫助他們斷煩惱、了生死、出三界，成佛作祖，佛有這種能力。這屬於德能上建立的。

『天人師』，師是師範。一切諸天，說一個「天」、說一個「人」，把六道、十法界都包括了。他是六道一切眾生，十法界一切有情的表率、模範。

『佛』這個字大家都清楚、都明了，是印度梵語音譯過來。它的意思是覺悟，裡面包含自覺、覺他。自己覺悟，幫助別人覺悟，覺行圓滿。只求自覺，不幫助別人，這是小乘，阿羅漢。自己覺悟，也幫助別人覺悟，這是菩薩。如果自覺、覺他都圓滿了，這就叫佛，就是佛的意思。怎麼算圓滿?菩薩「自覺」可以圓滿了，「覺他」，還有許多眾生都沒有得度，他怎麼圓滿?諸位要懂得，這個圓滿，菩薩覺他還是幫助自己覺悟。我們常講老師教學生，教學相長。什麼時候圓滿?在教學當中，我們自己修學時間雖然不長，十幾年，幾十年當中，一定有體會。我們得到一些學生，得到一些來問難的人，對我們的幫助很多很多。有一些重大的問題，別人不問，根本沒想到;他一問，我們才想到。看看自己有沒有智慧?有智慧能解答，沒有智慧還要趕緊去找資料，去向別人請教，這是幫助自己，所以教學確實相長。

菩薩他要斷見思煩惱，要斷塵沙煩惱，要破根本無明，不借重一切眾生的幫助，他也沒辦法。所以他在教學當中，一切大眾幫助他們開智慧、斷煩惱，他才能證得無上菩提，這就叫圓滿。他自己圓滿了，才能夠圓滿度一切眾生。眾生得度要靠緣分，佛不度無緣之人。「圓滿，」在度眾生來講，他有能力度等覺眾生，這叫圓滿，他成佛了。菩薩不能叫圓滿，為什麼?等覺菩薩，你可以度十地以下，不能度等覺，度眾生不圓滿，化他不圓滿。成佛了，是一切眾生他都有能力教導，這叫圓滿，「覺行圓滿」是這個意思。有能力度等覺眾生，那就無所不度，度眾生圓滿是這個講法。

『世尊』，具足前面這十種德號，這就稱之為世尊。世出世間人都尊重他、尊敬他，他有這樣的智慧德能，所以稱之為世尊。就像我們現在客氣尊稱別人：「尊敬的」。尊就是尊敬，加個世尊，就是一切世間所尊敬的，這個意思就很廣很深了。

【其佛壽命六萬劫。】

在那個時代，佛的壽命長，那個時代的人民壽命也長，佛所示現的壽命，一定跟大眾是一樣的。像釋迦牟尼佛在三千年前，出現在我們這個世間，他老人家示現是七十九歲圓寂，我們習慣上講佛住世八十年，實際上是七十九歲。說八十年，我們中國人講虛歲，八十歲;住世八十年，講經說法四十九年。這是釋迦牟尼佛示現，跟我們這個世間人壽命差不多。由此可知，「一切智成就如來」，他那個時候眾生福報大，壽命長。從這裡看得出，他那個地方，那個時代，眾生的福報很大。

【未出家時。為小國王。與一鄰國王為友。同行十善。饒益眾生。】

這要敘說一切智成就如來，這一尊佛在沒出家的時候，這個時間太久太久了。他已經成佛了，成佛一般講修行，從凡夫修成佛，很長很長的時間。這要講他久遠劫因地的事情。他是一個小國王，與鄰國王為友，這兩個鄰國的國王，都非常難得，都是很好的國王。『同行十善，饒益眾生』，他們用什麼方法治國?用「十善業道」來治國，這非常難得。「饒益」，益是利益。國王念念都是希望人民的生活能過得好，人民真正能得利益，過得很幸福、很美滿。饒是豐饒，不但利益而且能得到很豐富，無論在物質生活、精神生活上，都能夠達到滿足，這才叫饒益。可見得國王的心非常之善。

【其鄰國內。所有人民。多造眾惡。】

鄰國是與他交界的其它的國家，裡面的人民造作惡業。他們這兩個國好，這兩個地區好，國王教得好。古時候的國王，儒家的標準是三條：「作之君」，君是君王，你是國家的領導人。「作之親」，領導人是人民的父母，要以父母愛護兒女這種心，對待全國的人民，愛民如子，你要保護他、養育他。還要「作之師」，你是人民的老師、人民的表率、人民的楷模。這才是一個最好的領導人，讓全國人民真正享到福報。享誰的福?領導人的福，他教得好。都是講師範，從前帝王居住的處所叫京師;「京」是大的意思，「師」是師範，模範的城市。全國城市以它做榜樣、以它做模範，所以叫「師」。名稱多好，用意多善，所以我們不要小看了從前帝王專制，你小看是錯誤。今天我們到北京皇宮裡面去看看，皇宮裡面的辦事的處所叫大殿，就是帝王開會、集會辦公場所，叫什麼?太和殿。太和殿後面是中和殿，再後面是保和殿，這三個最主要的建築物：太和、中和、保和。他用的是什麼心?他用什麼樣的心態面對全國人民?用「和」，上下和睦，全國一團和氣，這個國家哪有不興旺的道理?我們佛家講六和，他講三和。世出世間的聖人都是教我們以和為貴，我們要懂得這個意思，所以這是真正的聖主賢王。如果他接班的人、後裔，都能夠遵守這個原則，這個朝代會永遠傳下去，哪裡會滅亡的道理?後代的人不遵守，為非作歹，這個國家就亡國，政權就會喪失了，我們一定要明白這個道理。這兩個國王好，所以他們的國家治理得非常好。但看看外面其它的國家那就不一樣，人民造惡造罪當然要受報。

今天時間到了，我們就講到此地。

(第十一集)

1998/5新加坡淨宗學會

上一次講到定自在王菩薩請問世尊，地藏菩薩累劫以來發的是些什麼願，而得到世尊殷勤的讚嘆，請求佛為大家略為開示。世尊告訴定自在王菩薩，實際上菩薩是代我們發問，佛告訴定自在王菩薩「諦聽」，就是教我們要用心聽法，細心的領會。佛敘說久遠劫之前，那個時候有一尊佛叫「一切智成就如來」，佛的壽命六萬劫，由此可知，那一個時代眾生必然是修善斷惡，所以感得如此殊勝的果報。佛在沒有出家的時候是一位小國王，與他鄰國一個國王是非常要好的朋友，這兩個小國王都是以十善來治理國家，教導全國的人民斷十惡、修十善。當然這兩個國家國泰民安，人民都過得很幸福。可是除了他這個地區之外，其它地區就不然，這一切眾生造作惡業的很多。這兩個國王在一起看到整個世界局勢，他們兩個就在商量，如何幫助其它國家地區人民。我們講到這地方，接著諸位看經文：

【其鄰國內。所有人民。多造眾惡。二王議計。廣設方便。】

怎麼樣來挽救世運，這兩個小國王在商量。

【一王發願。】

當中有一個國王發願。

【早成佛道。當度是輩。令使無餘。】

一王發願，唯有成佛才能夠廣度眾生。如果不成佛，雖然有這個願，願與心違，我們常講心有餘而力不足，還是沒法子。就發心求道要成佛。

【一王發願。若不先度罪苦。令是安樂。得至菩提。我終未願成佛。】

這兩個小國王發的願不一樣。這一位國王發的願是自己沒有得度，先度眾生。這是所謂菩薩發心，不是為自己，要為別人。這一段經文我們必須要了解它真實的意義，我們可不可以發個願，不度自己，先度眾生?如果真的發這個願，一切為眾生、一切為佛法，確確實實沒有自己，我與我所都斷了，行，那個沒有問題。如果還有人我、是非、得失，那就不行了。換句話說，你脫離不了六道。凡是不能脫離六道的人一定要覺悟，無始劫至今天我們累積了多少罪業，這是實話，罪業不是這一生造的，生生世世累積下來的罪業，焉有不墮惡道之理!焉有不墮地獄之理!你決定會墮落的。你墮落在三惡道，你拿什麼去度眾生?所以諸位一定要曉得，一定要證得阿羅漢以上，才可以說我先度眾生，眾生不成佛，我不成佛。最低限度是阿羅漢果，脫離六道輪迴了。到六道裡面那是示現，去幫助眾生。自己成佛還有一段很遠的距離，我慢慢再來，我先度眾生，這才行。你自己有本事才行，沒有本事，發這個願是空願。所以這個地方我們要特別留意，千萬不要產生誤會。

對我們來說最殊勝的方法，我們業習深重，一品煩惱沒有能力斷的人，最好的方法是發心求生淨土。說老實話，我們要想自己修行證得阿羅漢果，不簡單，做不到。但是往生西方極樂世界，人人可以做得到。到了西方極樂世界，是不是就成了佛?沒有，一品煩惱都沒斷，凡聖同居土往生的人煩惱沒斷。但是得阿彌陀佛本願威神的加持，加上自己的善力，自己要有願心，有點善力，與諸佛菩薩感應道交，這個時候，行。我不著急成佛，我急著先度眾生，學地藏菩薩。那是你有本錢，你得到阿彌陀佛本願威神加持，可以到十方世界，應以什麼身度化，就示現什麼身。地藏菩薩也是如此。我跟大家講周邦道夫人，遇見地藏菩薩是出家比丘相，應以什麼身得度，就示現什麼身。應以佛身得度者，地藏菩薩也能示現八相成道，也能示現佛身。所以這一點我們必須要搞清楚，千萬不要誤會。

我們在台灣曾經見到有些法師發心，心發得很大，不願意成佛，願意生生世世在這個世界作法師度眾生。走的時候相都不好，實在比不上一個念佛的在家居士，念佛的。我們這麼多年來，在家念佛居士往生的瑞相，有不生病，預知時至，站著走、坐著走的，很多。出家法師當中一個都沒有。這你不能誤會，他們確確實實有能力，作小國王的時候，這是示現。他本地是什麼身分，我們不知道。佛說出這兩個小國王。

【佛告定自在王。一王發願早成佛者。即一切智成就如來是。一王發願永度罪苦眾生。未願成佛者。即地藏菩薩是。】

地藏菩薩累劫以來時時發願，那個願心永遠不退，這是值得我們效法。所以我們真正要想發心，學地藏菩薩。地藏菩薩的殊勝功德，是一切其它菩薩不能比的。佛在這個經上講，除了文殊、普賢、觀音菩薩，其它菩薩都不能為比。即使觀音、文殊、普賢這些大菩薩，在願心上來講，地藏菩薩超過他們。但是我們在大乘佛法裡面接觸多了，明了所有一切菩薩的願心，就是自己自性裡面的智慧德能。我們幫助苦難眾生這個願心特彆強，這就是所有一切菩薩法裡面，地藏法門最為殊勝，道理在此地。

特別是我們今天看到現前這個世界，眾生苦難無邊，依舊不斷的在造重罪，不知道回頭，迷失了自性，起心動念無不是罪。都是為自己、為個人的利益，不顧社會的安全。縱然學佛，自私自利深重的習氣，他斷不掉，經不起外界的誘惑，外面一誘惑，裡面煩惱立刻起現行，把佛法忘得一乾二淨。學佛的人尚且如此，何況不學佛的人。所以我們今天實實在在講，一定要效法地藏菩薩，宣揚地藏菩薩的法門。決定從自己本身做起，斷一切惡、修一切善，念佛求生淨土。如果我們的願心懇切，未生淨土之前，就得阿彌陀佛、得一切諸佛如來加持，使我們消災滅罪，增長智慧、增長能力，能把這個經講好，講得讓大眾喜歡聽，生喜歡心，喜歡依教奉行。這種智慧能力不是自己的，是佛力加持的，自己業障深重的凡夫，哪有這個能力!既然得諸佛如來加持，龍天善神擁護，自己就要更慶幸、更認真、更努力，不能辜負諸佛菩薩的護念，要做得更好、更如法、更圓滿。我們向這些地方學習，那就沒錯了。下面世尊又給我們講一則，地藏菩薩在因地修行的故事，請看經文：

【復於過去無量阿僧只劫。】

這個時間愈說愈遠。

【有佛出世。名清淨蓮華目如來。其佛壽命四十劫。】

我們從壽命上來看，就曉得當時的人福報實在是不可思議。前面我們看到壽命六萬劫，這地方看到四十劫，都是以「劫」來算。回頭想一想我們現在的人間，長壽的人壽命不過百歲，不到五十歲而走的，好多好多。諸位要是每一天看看報紙上登的這些訃文，不到五十歲走的，都不止占一半。古人所謂人生七十古來稀，就很少了。一切福報用壽命來顯示，你看到眾生壽命長，佛的壽命跟眾生壽命是一樣的，他示現一定是相等的，不會有特殊，就知道這個時代，眾生他們的智慧德行所感得的福報。這我們在大乘經裡面，深深的領會到，依正莊嚴是心性所變現的，心地善良變現的境界好，境界善、殊勝。眾生心性不善，造作惡業，我們依報的環境就衰了，讓我們深深感到，這個世間不值得留戀，沒有令人能生歡喜的處所。追究其根本原因，「唯心所現，唯識所變」，自作自受，哪能怪人!請看經文：

【像法之中。有一羅漢。福度眾生。】

這是在清淨蓮華目如來像法時期。這就說明佛已經入般涅盤，沒有住在世間。一切諸佛的法運都有三個時期：「正法、像法、末法」佛的壽命長，當然他的法運也長。但是在像法的時期，所謂是塔寺堅固的時代。

【因次教化。遇一女人。字曰光目。設食供養。】

這在像法時代，寺院裡面只塑造佛的形像，佛的形像就能教化一切眾生，所以造像的功德很大。可是雖有這一些硬體的設施，如果沒有善知識講經說法，一般人見到塔寺、佛菩薩的形像，雖然種善根，這個善根在這一生當中不能成熟。所謂是你眼睛見到佛像，耳朵聽到佛菩薩的名號，一歷耳根永為道種，他這一生當中不知道修行，他的願心、信心發不起來，但是這個種子種下去了，金剛種子永遠不壞。如果能教他這個種子提前成熟，那就要有善知識講經說法。他見像，知道像的意義，聞名，知道名的意義，起真實清淨的信心，發起如佛的願行，他這一生就成就，功德就不可思議了。如果遇不到善知識，只是聞名見像，不解經義，不能發心修行，他所得的利益是有限的。雖有限，實在講，也是不可思議。光目女在寺院佛像前面設齋供佛。

【羅漢問之。欲願何等。】

像法當中有一位羅漢，羅漢是出家人。這是一個善知識，住在寺院裡面度化眾生。光目是寺院裡一個信徒，她今天來打齋、供佛。羅漢問她，『欲願何等』?你今天來設齋，想求什麼?

【光目答言。我以母亡之日。資福救拔。未知我母。生處何趣。】

果然她是有目的而來，正是諺語所說「無事不登三寶殿」，她到寺院裡面來拜佛，一定是心有所求。她求得不錯，母親過世了，所以設齋來超薦。法師既然問她，她心裡很想知道，她母親在什麼地方?現在在哪一道?『何趣』就是六道裡面的哪一道。可見做子女的人，對於父母過世之後，常常掛在心上，念念不忘，這是孝思。常常懷著一個心愿，如何幫助過世的親人。

【羅漢愍之。為入定觀。見光目女母。墮在惡趣。受極大苦。】

這是墮在地獄裡面。諸位在此地想一想，羅漢，他還要入定，才能夠見到;他要不入定，就見不到，這是定功淺者。定功深的人不必入定，你一說他就知道、就見到。出定之後告訴她，他在定中所見到的境界。諸位要曉得，為什麼不入定的時候見不到?我們要明白這個道理。不入定的時候心散亂，羅漢比我們的心清淨多了，我們怎麼能比!人家那個定功是九次第定，四禪八定再往上去是第九定，這麼深的定功不入定還是不行，還是要入定才能夠見到境界。由此可知，我們凡夫的心是雜亂心，雜是夾雜，亂是不定，這樣的心就造成了許許多多的障礙。

這個障礙是什麼?就是現在科學家所講的時空，三度空間、四度空間、五度空間到無限度的空間。時空本來是一個，一個就是佛家講的一真法界，一真法界為什麼會變成無量的法界?我們佛法裡面講法界，就是科學家講的不同維次的時空，三度空間是個界限，四度空間又是個界限，五度、六度，各個不同的界限，障住了。我們今天只能看到、接觸到三度空間，四度、五度我們接觸不到。無量無邊的法界，我們只能接觸到現前這個人法界。畜生法界裡面我們見到一部分，還有一部分見不到，我們見到的是小部分，為什麼?這一部分的畜生也住在三度空間，我們見到了。它要住在四度、五度空間，我們就見不到了，就是這麼個道理。而入定，定是清淨心，把散亂心暫時伏住，這一伏住之後，他的空間就擴大、就突破，定愈深，突破的空間愈大。小定能夠突破三度，看到四度，我們就講這人有神通，有特異功能。更深的定再突破一度，能夠看到五度空間，就這麼個道理。

現在西方人有一本很暢銷的書，講預言的《聖經密碼》，也許你們有人看過。寫這本書的人非常客觀，他說這個預言，預言得這么正確，而這書是三千年前人所寫的。他很肯定說決定不是上帝。他說如果是上帝，應該能解決這個問題，他不能解決這個問題，只能提醒我們有這個災難要發生，可見得他不是上帝。所以他的猜想，一定是很有智慧、很有慈悲心的人寫的。這個說法正確，他頭腦很清楚、不迷信。有人來問我，為什麼會把三千年後的事情，說得這麼清楚、這麼明白?

古德曾經給我們說，預言有兩種根據，中國也有不少預言。過去李炳南老居士在世，我們也向他請教過，他的說法也是如此。他說第一種是數學，大多數是根據數理來推斷。中國很多預言是數學推斷的，所以它的根源是《易經》。《易經》是高深的數學，數學是科學之母。像在中國很流行算命的、看相的，都是根據《易經》，都是根據數理。但是數理是間接的，不是直接的，如果有一點點推算得不對，那個結果就不一樣。換句話說，它的正確性可以達到百分之五十、六十、七十，不是很圓滿，這要看推算人他的程度而有所不同。但是從定功上觀察，那就完全不一樣，定功是現量境界，是他親眼看到。推算是比量，這不是比量。

所以寫《聖經密碼》這個人，他是定功，禪定裡面看到。禪定裡面看到三千年前後的事情，不足以為奇，那有什麼奇怪。忉利天的一天是我們人間一百年，在忉利天上一個月，人間就三千年。如果再往上面去，那就更容易了。夜摩天的一天是人間兩百年，三千年是十五天。再往上去兜率天，兜率天的一天是人間四百年。由此可知，如果要到欲界第六天，三千年不到人家一天的時間，一天裡面的事情他怎麼會看不清楚?當然清楚。所以寫這一本書的人，在我們佛門裡面的觀察，他是定功。

定功能夠突破時空的界限，這個道理現在科學家懂得，他承認、肯定。但是現在他們找不到方法，如何能夠進入他們說的時光隧道，如何能夠進入未來，或者回到過去。他們曉得在理論上都有可能，現在找不到技術。他不知道在古老的佛法裡面，禪定就是這個技術。你入甚深的禪定，可以回到過去，也可以進入到未來。《聖經密碼》是這麼來的，所以它的正確性百分之百。這個局勢可不可以改變?可以。他這個說法很中肯，災難可以化解，以什麼方法化解?人心。人心都能夠向善，這個災難就化解了。可見得他也是把善噁心行，認定做這個世間一些吉凶禍福轉移的一個樞紐，這個說法很正確。這本書現在在世間很流行，有很多文字的譯本。在台灣我們也看到中文的譯本，值得我們警惕。我們要想救自己、救社會、救一切大眾，一定要懂得斷惡修善。而斷惡修善的教學，無過於《地藏菩薩本願經》。

所以世尊在忉利天宮這一會，把末法時期以後，一直到彌勒佛出生之前，這麼長的時間，度眾生的任務交給地藏菩薩是正確的，我們是完全可以肯定的。地藏菩薩主持教化，觀音、勢至、文殊、普賢、彌勒輔助地藏菩薩。好像在教學裡面，地藏是校長，佛不在世他代表佛，其它一切菩薩來輔助地藏菩薩，幫助地藏菩薩來教化這些苦難的眾生。

羅漢入定，定中突破時空的界限，他見到地獄了，看到光目女的母親在地獄裡面受苦，受極大苦。出定之後，

【羅漢問光目言。】

問她：

【汝母在生。作何行業。今在惡趣。受極大苦。】

問光目女：你的母親在世的時候，做些什麼事情?這經上的文字，就是說她造了些什麼樣的罪業?她現在墮在地獄，很苦。

【光目答言。】

光目女就老老實實的說，告訴他了。

【我母所習。】

『習』是習性，喜歡、愛好。

【唯好食噉魚鱉之屬。】

今天講海鮮。她非常喜歡吃海鮮。

【所食魚鱉。多食其子。】

特別喜歡這些。

【或炒或煮。恣情食噉。計其命數。千萬復倍。尊者慈愍。如何哀救。】

我們今天在飲食裡面，說吃肉沒有罪，這能講得通嗎?一定要覺悟!所以讀了這個經，了解事實真相，怎麼敢吃眾生肉。尤其是喜歡吃魚子，喜歡吃些小魚，一盤一碗裡面多少條生命，你說這個殺業多重，這一些被殺的眾生，它的怨恨多深，它甘心情願給你吃嗎?如果說甘心情願拿這個肉來供養你，那它是菩薩，它覺悟了，它就不是眾生了。只要是眾生，你去抓它的時候，你仔細觀察，它逃命，不是甘心情願被你吃。你要殺豬，你叫豬，來!我殺你，我吃你的肉，它是不是乖乖就來?它一看到刀嚇得就到處亂跑，它知道你要害它的命。它被你抓到，被你殺了，這是它沒有反抗的能力，你曉得這個怨恨多深，結怨成仇。人不是一生，有來生，畜生也有來生，機緣成熟了，焉有不報復之理!世間的戰爭怎麼來的?佛講都是從殺生食肉而來的。

佛曾經說過一句話，要想世間永遠沒有刀兵劫、沒有戰爭，他說「除非眾生不食肉」。眾生不食肉，這個世間戰爭、災難就沒有了。換句話說，世間眾生還要吃肉，刀兵劫就決定不能避免。為什麼現在戰爭一次比一次殘酷?累積的冤業太重了。以我們記憶裡面來說，第一次世界大戰，第二次世界大戰，那個死人慘酷的現象。第一次世界大戰輕得多，第二次嚴重多了，第三次核子戰爭更不得了。想一想佛的話有道理。我們今天造作罪業就跟光目女的母親一樣，『恣情食噉』，放縱任意，弱肉強食，這還得了嗎!所以要『計其命數，千萬復倍』，她一生所殺的、所吃的，不只一千條命，一萬條命，還要增加好多倍，這是她造作的罪業。

下面兩句話是求法師怎麼樣來救她。『尊者慈愍』，尊者就是我們現在所稱「尊敬的」。尊敬的法師、尊敬的羅漢，你一定要幫忙，要想方法救她的母親。

【羅漢愍之。為作方便。】

羅漢看到這麼一個孝女，有孝心，非常同情她，教導她。

【勸光目言。汝可志誠念清淨蓮華目如來。兼塑畫形像。存亡獲報。】

這個裡面關鍵就是『志誠念』這三個字，真誠的心去念佛。我們在這個經上所看到，消極重的罪業，度最苦的罪報，都是教念佛法門，我們要明白這個道理。為什麼經上沒有教她念阿彌陀佛?佛說法是「真語者，實語者，如語者」。我們在這裡可以看見，這是無量劫之前，那個世間出現的那一尊佛是『清淨蓮華目如來』，是他們的本師。羅漢勸導她念本師佛，造佛的形像，這個福就大了。『存亡獲報』，「存」是光目女，你在世，你修福，你得福報;「亡」是你的母親，你的母親也得福報。教她做這個事情。當然羅漢為她講經說法，為她說明這些道理跟事實真相，經典文字省略，我們一定要明了。

【光目聞已。即舍所愛。尋畫佛像。而供養之。復恭敬心。悲泣瞻禮。】

光目女依教奉行。『舍所愛』，所愛的是財物，要把她自己的財物用來造像。現代造像比過去方便多了，過去造像諸位曉得，完全是手工藝品，速度非常緩慢，雕塑要費很長的時間，才能夠完成一尊好像。就是彩畫也不是容易的事情，畫一張佛像也要好多天，這是我們曉得的。現在科技發達，造佛的像，雕塑的佛像可以先造模型，現在人所謂是大量生產，可以普遍供給許許多多大眾來供養，那這個福就更大了。彩畫現在可以印刷，可以畫一張莊嚴的佛菩薩形像，一印就上萬張、幾十萬張、幾百萬張，乃至於幾千萬張，普遍供給一切大眾供養，所以現代人修福比古時候方便太多了。現在人造業比古時候也方便，可是修福也方便，這是《地藏經》上說的。閻浮提眾生雖然很會造罪業，但是他也很容易回頭。真正有人勸導他、為他說明，回頭也很快。

在一切菩薩眾當中，最殊勝的無過於地藏菩薩。地藏菩薩應化在我們這個世間九華山，觀世音菩薩應化在普陀山，與我們中國人特別有緣分。《地藏菩薩本願經》，康熙年間青蓮法師的《科注》，注得非常好，文字雖然深了一點，對現代人來說，實在講也正好便利我們學習國文。我們把《地藏菩薩本願經》這個註解當作國文來讀，豈不是很好嗎?這個註解，以後我們如果能夠有緣分，再找到一個時間，把註解詳細的講一遍，就像講國文一樣，使我們對於中國的文字、文學，更能提升一個境界。而對於本經的內容有更深入、更透徹的認識，對於我們生活、工作、處事待人接物，必定有更大的利益，像經上所說不可思議的功德利益。

在現代，這一個大時代當中，一般社會大眾都把佛法的教學看成宗教，使我們學佛的同修們迷失了方向，這是非常不幸的。有機緣接觸到正法，就有責任將佛法本來的面目，解釋給社會大眾，讓大家真正明了，佛法不是宗教，也不是哲學。是什麼?是生活教育，破迷開悟的教學，離苦得樂的教導。我們對它認識純正，才能得到真實的利益。這一段是敘說光目女接受羅漢的指教，回去依教奉行。「舍所愛」是斷貪，貪是根本煩惱，所有一切煩惱都是從它而生，所以這個就是斷一切惡。塑畫佛菩薩形像『供養』、『瞻禮』是修一切善。瞻禮、供養、稱名，必定是依教修行。「修行」是修正我們生活、工作、處事待人接物一切錯誤的行為，這叫修行。她這樣去做，果然有感應。

【忽於夜後夢見佛身。金色晃曜。如須彌山。放大光明。】

她是在夢中得的感應。從經文上來看，她是畫佛像，供養彩畫的佛像。這一尊佛像，就是清淨蓮華目如來。恭敬供養，她就感得佛在夢中出現，孝心懇切感動佛的加持。

【而告光目。汝母不久。當生汝家。才覺饑寒。即當言說。】

這就告訴她：不久，你的母親會脫離惡道又到人間來。因為她舍財、造像、供養、恭敬的功德，她的母親脫離地獄了，重罪消了，還有餘罪，所以不久會生在你的家裡面。這個小孩很特殊，出世就會說話，我們這個世間也有，一生下來就會說話，他記得前世的事情，這種情形在佛法裡面講，叫「奪胎」。這個說起來就話長了，母親懷孕的時候，懷的是另外一個人，這個人跟他的母親緣很薄，來幹什麼?討債的，是討債鬼，欠得不多，所以讓她十個月難受，給她一點罪受，這個小孩一出生就死了。而光目女的母親就借著他的身活過來，所以叫奪胎。他神魂離開，光目女的母親神魂就入進去，奪胎是這麼回事情。她沒有經過十個月懷胎之苦，所以她的事情就記得清清楚楚、明明白白，是這麼個道理。一般人是坐胎，十個月叫「胎獄之苦」，十個月裡面就像在地獄裡頭一樣，受極大之苦，把前世的事情忘得乾乾淨淨，這種事情我們可以理解的。我們曾經看到過有些小孩，小時候兩、三歲非常聰明伶俐，到四、五歲害一場大病發了高燒之後，變成白痴、弱智，什麼事情都不能記憶。諸位想一想，一次嚴重的大病都把你記憶完全喪失，何況十個月胎獄。這是我們能夠理解的，把前生的事情忘得一乾二淨。唯有奪胎來的，因為他沒有受過這個苦，他就很清楚、很明白。她家裡果然發生這個事情了。

【其後家內。婢生一子。未滿三日。而乃言說。稽首悲泣。告於光目。】

她家裡面的傭人生了一個小孩，這個小孩就是光目女母親來投胎，跟夢中佛所跟她講的完全相應。生下來的這個小孩到第三天，看到光目就給她稽首，『稽首』是給她點頭。三天的小孩，我們曉得動作不靈光，但是她曉得點頭、禮敬，表情很悲痛。給光目說：

【生死業緣。果報自受。吾是汝母。久處暗冥。自別汝來。累墮大地獄。】

這是講她死了雖然沒有多久，可是在地獄裡面，所受的這些罪、這些苦，我們常講度日如年。這也說明時間不是真實的，不是實法，時間是我們抽象的概念。像中國古時候筆記小說裡面，唐人的筆記小說寫的《黃粱夢》，夢中的時間很短暫，黃粱是小米，煮小米稀飯，小米很容易煮，比一般米要快多了。稀飯還沒有煮好，他在旁邊打個瞌睡，做了一個夢，夢醒了，稀飯還沒有煮好，你說這個時間多短，不過幾分鐘。但是他在夢裡面已經過了幾十年，說明那個時差很大。我們人間好像沒多久，時日不久，她在地獄裡面，似乎已經過了幾個大劫了，她那個感受是真實的，真正是很長很長的時間。

『久處暗冥』，這就是我們剛才講的，時空的感受不是相同的，在地獄裡面感受是極長極長的時間。也如同天人看我們一樣，如果從兜率天看我們，我們人間百年，活一百歲很長很長，在兜率天只是幾個小時。如果用二十四小時來算，一天的四分之一是六個小時，人間一百年在兜率天是六個小時。兜率天人感覺得很快，怎麼一會兒，在人道已經一百年。所以我們人間幾十天，地獄裡面已經是幾個大劫了。她墮的是大地獄，不是普通地獄，造的罪業太深太重。

我在年輕時候沒有學佛，也是喜歡肉食。我造的業比一般人造的業重，抗戰期間我常出去打獵，讀了《地藏經》之後恐怖，真的害怕，就吃長素，不敢再肉食了，知道自己造作的罪業很重。小時候無知，我父親喜歡打獵，所以我們常常跟著大人上山打獵，天天都有野物帶回來。我打獵打了三年，十六歲就開始打獵，十七歲、十八歲、十九歲。所以我這個槍法幾乎是百發百中，不需要瞄準，我有這個本事。每天至少要打二十發子彈，不打獵也練習。我父親是個軍人，那個時候對日本人戰爭，他管軍械，管這些武器，所以我們家裡槍枝就很多。機會造業，天天讓你練習，小朋友哪個不喜歡玩槍?我們玩真槍。槍法打得好，是天天練出來的，你不練怎麼行，要練。什麼事情都是一門深入，長期熏修，所以我槍法就打得很準。可是造的業就很重，那個時候不知道。

以後學佛，讀《地藏經》，讀了真是寒毛直豎。看到我父親死的那個狀況，跟經上講的完全一樣。我父親死的時候發癲狂病，看到山就往山上跑，看到水就往底下鑽，跟經上講的完全一樣，這是我親身所見到的。我們上山就是打這些野獸，水裡面我們用黃色炸藥炸魚，炸藥下去之後，真的幾千條、幾萬條的魚漂上來，你說這個罪業多重?打獵，獵物比較少，河裡面炸魚不得了。我們常幹這個事情，曉得這個罪業非常非常之重。殺生是短命報，我父親四十五歲就走了。

以後我學佛，人家給我算命，他說你的壽命不能超過四十五歲，我相信。所以我學佛很精進，因為時間只定到四十五歲。四十五歲那一年害一場病，害一個多月，我也沒有找醫生，也沒有吃藥，因為心裡想，命到了，醫生是醫病的不能醫命。所以一個月當中，念佛求生淨土，這麼念一個月，病自然好了。以後有一年，在台灣仁王法會當中，遇到甘珠活佛，這也是老朋友。他看到我之後非常喜歡，告訴我：你這麼多年來講經弘法功德很大。他說：你本來沒有福報而且短命，現在你不但有福報而且長命，這都是這一生弘法利生的福報現前。

我沒有求長壽，只是明白覺悟之後，不再為自己，一切為佛法、為眾生，所以得到的感應。對我自己來講，我隨時都想走，我對這個世間一絲毫的留戀都沒有。身體留在這個世間是眾生之福，眾生需要、佛法需要，多留幾天;眾生不想要了、佛法也不需要了，立刻就走，毫無留戀。這是我自己現前的心態，我很歡喜早一天到極樂世界親近阿彌陀佛。這是敘述造業受報。我要不學佛，必然也是地獄裡頭受報，沒話說的，你的業緣在此地，『生死業緣。果報自受』，這哪裡能逃得了!光目女的母親只是好吃，我們不但好吃，還造業，殺生，殺得太多太多了。下面說，這是感謝她：

【蒙汝福力。方得受生。為下賤人。又復短命。壽年十三。更落惡道。汝有何計。令吾脫免。】

這是告訴她的女兒，我蒙你造像、供養、修福，能夠脫離地獄，這才得人身。得人身是個下賤人身，是她家裡面奴婢的小孩。而且又短命，只有十三歲，十三歲之後還要墮惡道。把這個事情告訴她：你有沒有什麼辦法來救我?

【光目聞說。知母無疑。哽咽悲啼。而白婢子。既是我母。合知本罪。作何行業，墮於惡道。】

光目女聽到這個事情，在夢中佛預先告訴她的，完全兌現。知道確實是她母親，又到人間來投胎。聽到她說這些事情，壽命只有十三歲，所以愈感到她真正可憐。這才問她：你既然是我母親再來，你應當知道你自己造的是什麼罪，墮在惡道裡面。

【婢子答言。以殺害毀罵。二業受報。若非蒙福救拔吾難。以是業故。未合解脫。】

這給她說清楚了。在生之前殺生害命，喜歡肉食，特別喜歡海鮮，前面說過的。殺生害命太多太多了，這些冤業的報償，這裡還沒有。墮地獄是性罪，五戒裡面佛所制定的，殺生、偷盜、淫慾、妄語是「性罪」，不受戒造了也有罪，不能說沒有罪，這是「四重罪」。不管有沒有佛法，不管學不學佛，你造了都是極重的罪業。造的時候看你用的是什麼心，看你造的業之深廣，結罪不同。她造的業是任意，恣意所為，這個罪業就重了，殺生害命。『毀罵』，一般都是講，對於善人善事、佛法他不相信，別人勸他，不但不能接受還要毀謗、罵人。如果我們把《地藏經》的故事跟他說，他搖頭不相信：這是騙人的。這就是謗佛、謗法，這個罪就更重了。是這兩種罪業受的地獄苦報。

『若非蒙福，救拔吾難』，要不是蒙女兒給她修福，她沒有辦法解脫，地獄苦報夠她受的。地獄裡面罪報受滿了之後，還要墮餓鬼、畜生償債。這命債怎麼得了，你所殺害的眾生都要償債，欠錢的要還錢，欠命的要還命。過去安世高大師在中國兩次償命債，傳記裡頭有記載，這兩次的命債過去是他誤殺，不是有心殺的，誤殺還是要償債。這兩次也被別人誤殺，因緣果報絲毫不爽，我們要覺悟。如果不能往生到西方極樂世界，脫離不了六道輪迴，換句話說，我們過去這一生跟眾生所結的這些冤業，要知道，統統要償還，這怎麼得了。哪一輩子才能夠還清，我們不能不覺悟。不論你學佛不學佛，這是事實，誰都不能夠避免，誰都無法逃過。我們明白這些事實真相，唯一能夠救自己的，能夠度眾生的，把無量劫來這些冤業能夠化解，只有一個方法，求生淨土。生到淨土之後，我們有能力每一天上供諸佛，下化眾生，將所積的一切功德，回向給無始劫來冤親債主，幫助他們破迷開悟、離苦得樂，才能將無始劫的冤業，把它解除、化解。除這一個方法之外，決定找不到第二個方法。所以諸佛如來勸導我們，要發菩提心，一向專念阿彌陀佛，求生淨土，就是這個道理。再看底下經文：

【光目問言。地獄罪報。其事云何。】

光目女也想打聽打聽，地獄裡面到底是怎麼樣子。

【婢子答言。罪苦之事。不忍稱說。百千歲中。卒白難竟。】

當然她給她說了一些，能說得完嗎?說不完，太苦了，苦到不忍心稱說，一百年、一千年也說不完。這是她母親墮在地獄親身感受的。

【光目聞已。啼淚號泣。而白空界。】

對著天空發願。

【願我之母。永脫地獄。畢十三歲。更無重罪。及歷惡道。】

這是光目女為母親發重大的誓願。首先希求她母親永離惡道，本來她母親十三歲之後，還要墮惡道，還要繼續受苦。她向空禱告。

【十方諸佛。慈哀愍我。聽我為母。所發廣大誓願。若得我母。永離三途。及斯下賤。乃至女人之身。永劫不受者。願我自今日後。對清淨蓮華目如來像前。卻後百千萬億劫中。應有世界。所有地獄。及三惡道。諸罪苦眾生誓願救拔。令離地獄惡趣。畜生餓鬼等。如是罪報等人。盡成佛竟。我然後方成正覺。】

光目女是地藏菩薩的前生。她的母親確確實實永脫惡道，為什麼?如果沒有母親墮地獄這樁苦事，她怎麼會發心?她母親的功德是從這裡來的。是因為她墮落地獄受這麼大的苦，激發孝子發這個大心，她能發這樣的弘願，希有的因緣是從她母親墮惡道而生。沒有這樁事情她就決定不會發心，她也不會去設齋供養，也不會去舍財造像，她母親給她是逆增上緣。所以真的是存、亡都得利，得大利，不可思議的利益。給諸位說，這個願一發，她母親就永脫三惡道。這個道理我們要懂得，她的願心我們要記住，如果我們也能夠以地藏菩薩發的願，做為自己的本願，自己也發同樣的願，你就是地藏菩薩的化身，這個功德不可思議。不但自己過去的父母眷屬能夠永脫惡道，佛家常講「一子成佛，九祖生天」，往上去九代的祖先，都能夠離惡道苦，生天享天福，這個話是真的，不是假的，我們從這段經文上深深能體會到。她在佛像面前發願，從今而後百千萬億劫中，她願力之強，不是一時，不是短時間，也不是為一處，『應有世界。所有地獄。及三惡道。』這個願行多大?空間多大?時間無限，在空間盡虛空、遍法界，只要有地獄及三惡道的地方，這裡面所有苦難的眾生，她發大誓願去救拔。要幫助這些人，永遠『離地獄惡趣。畜生餓鬼』，願這些受罪的人，像她母親一樣遭遇到苦難的人，他們完全都成佛了，自己最後成佛，這就是「地獄不空，誓不成佛」。地獄空了，餓鬼、畜生道當然空，這是一定的道理。

【發誓願已。具聞清淨蓮華目如來。而告之曰。光目。汝大慈愍。善能為母發如是大願。】

這是孝感諸佛。這個願一發就聽到有聲音，沒有見到佛相，只聽到佛的聲音，感應非常的明顯，顯感顯應。她在佛像面前發願，這是「感」，明顯之感，立刻得到佛明顯之「應」。她聽到佛的聲音，佛告訴光目：你『大慈愍』。這是真正如來的大慈大悲，普度一切眾生。『善能為母』，你這個願心、大慈愍心，是因為你母親墮惡道的因緣，你才發的。

【吾觀汝母。十三歲畢。舍此報已。生為梵志。壽年百歲。】

佛告訴她：你的母親業報轉了，願一發就轉了。你的母親十三歲死了之後，她還得人身，而且很殊勝，生為梵志，是婆羅門教裡面的修行人。而且長壽，她活一百歲。

【過是報後。當生無憂國土。】

『無憂國土』就是西方極樂世界。她在修道當中，有殊勝的因緣聞到佛法之後，她發心念佛求生淨土，生到西方極樂世界。

【壽命不可計劫。】

同阿彌陀佛無量壽。

【後成佛果。】

在西方極樂世界決定一生成佛，所以這個法門叫當生成就的法門。成佛之後，

【廣度人天。數如恆河沙。】

這是清淨蓮華目如來告訴光目：你母親往後的這一些善報。這是光目女一段的故事，地藏菩薩因地發願。佛說完之後，告訴定自在王。請看經文：

【佛告定自在王。爾時羅漢福度光目者。即無盡意菩薩是。】

那個時候的羅漢，教光目度母親的這個人，就是現在的無盡意菩薩，這是等覺菩薩。當年是個羅漢。羅漢不一定是四果，諸位要曉得，初果、二果、三果都叫羅漢，現在是等覺菩薩。

【光目母者。即解脫菩薩是。】

現在也是等覺菩薩。

【光目女者。即地藏菩薩是。】

將她的本跡因緣統統說出來了，這是我們應當學習的。請看下面經文：

【過去久遠劫中。如是慈愍。發恆河沙願。廣度眾生。】

佛在這個地方再次的勸勉我們，要明了這個事實真相。過去久遠劫中，地藏菩薩生生世世遇到這些苦緣，激發他的悲願，生生世世發願。『發恆河沙願』，發願次數這麼多，所以他的願心這麼強，願力這樣廣大，對象都是盡虛空、遍法界苦難的眾生。請看底下這一段經文：

【未來世中。】

這個『未來世』就是指我們現在。我們現在去佛在世的時候，照西洋人的說法也兩千五百多年，照中國歷史的記載三千多年了。所以「未來世中」，就是指我們現在。

【若有男子女人。】

『男子女人』沒有加上「善」，換句話說是造業的男子、女人。底下講：

【不行善者。行惡者。乃至不信因果者。邪淫妄語者。兩舌惡口者。毀謗大乘者。如是諸業眾生。必墮惡趣。】

這是講現在世，造這些業在今天社會太普遍，隨時隨處我們都能夠見到。他們如果繼續再造，不知道回頭，『必墮惡趣』，「惡趣」是三惡道。而且人生在世是非常短暫的，短暫的時間極容易造作惡業，造作重大的惡業，轉眼之間就看他要受苦報。

【若遇善知識。勸令一彈指間。歸依地藏菩薩。是諸眾生。即得解脫三惡道報。】

幾個人遇到真正的善知識?能夠聽從善知識的教誨?真正的善知識，明了因緣果報的道理及因緣果報事實的真相，他的勸告是真誠的、慈悲的、親切的，我們聽了之後應有感動。『一彈指間』是講時間之短，很短的時間。你能夠『歸依地藏菩薩』，「歸」是回歸，從前造作一切罪業，現在回頭，不造了;「依」是依靠，依靠地藏菩薩的教誨去修行。地藏菩薩的教誨在哪裡?就是這部經。這部經不很長，不難受持，我們每天能夠讀誦、解義、依教奉行，這叫「歸依地藏菩薩」。諸位一定要明白這個道理，佛在經上常常教導我們，「受持讀誦，為人演說」，這叫「歸依」。而不是每天把這個經念一遍就算了，這不行。念一遍是你阿賴耶識裡面，增長善業的種子，你的行業要不改，不能改過自新、不能回頭，還是要受惡報。不過這個惡報會輕一些，脫離惡道的時間會快一點，這是一定的。但是要想不墮惡道，那是不可能的事情，那因緣果報的理論就被推翻了。因為常常讀誦，你沒有去做，心裡頭阿賴耶識裡頭《地藏經》的種子多，容易起現行、容易覺悟，有這麼個好處。什麼時候在惡道裡面覺悟過來，你就馬上離開惡道了。而阿賴耶識裡頭，沒有深刻的印象，遇到這些苦報，他不覺悟、不回頭，這個苦就有得受的。

如果你讀誦又能解義，這就要善知識。善知識的緣有淺、深不一樣。淺的，勸你一彈指皈依;深的，要把事實給你講清楚、講明白，再勸導你怎麼去修行，這善知識緣就深了。你都清楚、都明白，真的回頭了，回頭救自己，不是救別人。如果不回頭、不救自己，必定墮惡道。就像光目女母親講的，地獄裡面的苦況說之不盡，不忍心說。果然回頭依教奉行，遵守佛陀的教誨，每天受持、讀誦、為人演說，這個人『即得解脫三惡道報』，決定不會造三惡道的業，也不會受三惡道果報。這什麼原因?緣轉了。

諸位要曉得，佛法是講理，你過去造作這些業習種子永遠存在，不會說你今天修善，這個善可以抵罪過，不能相抵的。善有善果，惡有惡報，永遠不能夠相抵。但是罪業深重，這個罪報決定有，我現在暫時不想受這個惡報，我想把這個善的果提前，這行，這個可以做到。道理在哪裡?「緣」。我從今天起斷一切惡，我把惡緣斷掉，惡業的種子雖然在，沒有緣它不起現行。我這個善雖然少，我把善的緣加強，讓善先開花、先結果。這可以做得到，這是合理的，真的是合情、合法、合理。所以我們從今天起，一定要斷一切惡、修一切善。「斷一切惡」就是把惡緣中止，過去雖造極重的惡因，沒有惡緣，惡因不會結果。善雖然很微弱，做的善事少，一點點小善也行，從今而後加強它，使善緣增長，善果先現前，這就好。下面佛教導我們，教給我們怎樣轉變這個果報，這段開示很重要。

【若能志心歸敬。】

這是第一句，這是根本。『歸』是歸依，諸位要記住，決定是「依教奉行」才叫「歸依」。如果不能做到依教奉行，不叫歸依，你沒回頭，歸是回歸。真正回頭必定有『敬』，誠敬。印光大師講：「一分誠敬，得一分利益。十分誠敬，得十分利益。」這是有人向祖師請教，佛法修學，入佛門有沒有什麼秘訣?大師的答覆是：有，「誠敬」，這是入佛的秘訣。所以說一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益，誠敬能感動諸佛加持。我們看婆羅門女、光目女，看這些故事，她們為什麼能得到這麼明顯的加持?誠敬。這是「總」，下面是「別說」。誠敬表現在哪裡?

【及瞻禮讚嘆。】

『讚嘆』就是為人說法，為人演說。釋迦牟尼佛講這部經就是讚嘆地藏菩薩，釋迦牟尼佛講《無量壽經》是讚嘆阿彌陀佛，這是講經說法。下面這是瑣碎的事情了，香華衣服、種種珍寶、飲食，這是供養，都是表現給別人看的。

今天時間到了，我們講到此地，這段意思沒講完，下次我們接著講。

(第十二集)

1998/5新加坡淨宗學會

請掀開經本。昨天講到世尊告訴定自在王菩薩，光目女的一段公案說完了。接著佛要給我們講聞名供養利益之事，敘說在過去久遠劫當中，地藏菩薩如是的慈愍，累劫的發願，來幫助一切苦難的眾生。

【未來世中。若有男子女人。】

男子、女人上面沒有加一個「善」，這是指一般人。

【不行善者。行惡者。】

這些男子、女人不行善而行惡。

【乃至不信因果者。邪淫妄語者。兩舌惡口者。毀謗大乘者。如是諸業眾生。必墮惡趣。】

這是很肯定的教誨，惡業當中是以這四種為極重的罪業。不相信因果，他就恣意的為非作歹，他不相信有報應。所謂在這個世間作威作福，不肯饒恕別人，他不曉得後來的果報不可思議。『邪淫妄語』，『兩舌惡口』。「邪淫」，佛在經上講得很多，世法裡頭也說，「淫為萬惡之首」，所有一切的罪業幾乎都從這個地方生的。我們看看今天這個社會，為什麼會有這麼大的動亂?佛講的這四種原因，我們一看就明了了。今天世人，幾個人相信因緣果報?幾個人知道邪淫、妄語、兩舌、惡口，是社會一切動亂災禍的根源，誰知道?尤其是大乘佛法，對大乘佛法，別說對大乘，小乘，一般的佛法都認識不清楚，把它說作迷信就是毀謗。加上迷信這兩個字，就讓許許多多眾生斷絕聞法的機緣，何況更有甚者!造作這些罪業的人多，果報沒現前，花報先現前，花報就是我們今天社會的動亂、災難的頻繁，天災人禍苦不堪言。造這麼極重之罪，佛在此地說『必墮惡趣』，這個「惡趣」是地獄，極苦的無間阿鼻地獄。下面就說明：

【若遇善知識。】

『善知』，說明不是感情的「知」，理性的「知」，真有智慧，對於宇宙之間一切萬事萬法道理，他真通達，現象作用認識得很清楚，這叫「善知識」。遇善知識給你開導，你聽了之後明白了、覺悟了。

【勸令一彈指間。】

『一彈指』是形容時間之短。

【歸依地藏菩薩。】

『歸依』兩個字極其重要，不是形式上的歸依，做一個歸依儀式沒用處，有樣子沒有誠意，那有什麼用處!為什麼有形式而沒有誠意，心發不起來?對於事理沒透徹。這當然是善知識的問題，「知識」還不行，要「善」知識，能把歸依的道理、事相、真實功德利益，樣樣說清楚、說明白。『歸』是回頭，『依』是依靠，依靠誰?依靠『地藏菩薩』。「地」是什麼?性地、心性，「藏」是什麼?自性裡面無盡的智慧功德德相，這是「地藏」。如果你看到地藏菩薩的塑像形像，你認為你歸依那個，那是佛門裡頭常說，泥菩薩過河自身難保。它是一個形像，讓你見到這個形像有所啟發，知道是心地寶藏，我們要依這個，依性德，你是真正歸依了。心地寶藏，性地裡面具足圓滿的功德，我們不知道，在哪裡?這一部《地藏菩薩本願經》，就是世尊為我們開顯自性寶藏，我們真的有了依靠。歸依地藏菩薩，就是依照《地藏菩薩本願經》的理論、方法、境界去修學，這叫「歸依」。從前我們在觀念上、言語上、行為上，與本經所說相違背的地方，趕快回過頭來，依照經典的教訓，把它修正過來就是「依」;從錯誤回頭是「歸」，依照經典一樁一樁把它修正過來，這叫「依」。歸依就是真修行。能夠這樣作法，佛說：

【是諸眾生。即得解脫三惡道報。】

為什麼?這些眾生過去做了無量無邊的罪業，為什麼現在他能夠離開三惡道的苦報?這個說法有沒有違背因果?造惡為什麼不受惡報?決定不違背因果。他為什麼不受惡報?他的惡緣今天斷掉了。諸位要曉得，因要結成果，當中有個緣，沒有緣，雖有因，果報不能現前。譬如說瓜子是個種子，將來可以結成瓜，但是它要緣，它要土壤、肥料、陽光、要水分，它條件具足，種子會發芽、會長成，將來開花結果。如果把這一粒種子的緣都斷掉了，放在一個茶杯上，放一百年，它也不會結果。這就是說，你過去造作這些阿鼻地獄的罪業，一定要到阿鼻地獄去受報。

佛菩薩今天教你把這個惡緣斷掉，你雖有這個業因現在可以不受果報，這講得很有道理，是把緣斷掉。從今天之後深信因果，不淫慾、不妄語、不兩舌、不惡口，讚嘆大乘，緣馬上就反過來了。過去那個罪在不在?在，種子在阿賴耶識里，就等於說把它裝在茶杯裡面去，種子不會消失。諸位要知道，善惡種子永遠不會消滅，遇到緣它就起現行，遇不到緣永遠藏在阿賴耶識裡頭，阿賴耶識是個倉庫，收藏在裡面。永遠不能消滅，將來成了佛怎麼辦?成了佛就有好處了。你有阿鼻地獄種子，你將來就可以到阿鼻地獄度眾生，你阿賴耶識沒有阿鼻地獄種子，地獄沒分，你見不到。所以往昔所做一切善惡的業因，成了佛統統起作用，普度九法界一切善惡眾生。因為那個時候清楚，不迷惑了。墮地獄是怎麼墮的?是度眾生。在地獄裡面說老實話，沒有苦受，是示現。所以你要沒有餓鬼的緣，怎麼能度餓鬼?你沒有畜生的緣，不能度畜生。我們看諸佛菩薩在三惡道現身，過去在因地當中，他造三惡道的業，現在三惡道的業可以拿來用了。他用，不是受報，是去度眾生。所以我們對於過去造的一切罪業，也不要後悔，曉得成佛之後有大作用。不成佛，那可不得了，你要是加上現在再造惡緣，準到三惡道受苦報。所以覺悟之後有覺悟的作用，就是到三惡道去幫助苦難的眾生，這是我們一定要曉得的。再看底下這一段：

【若能志心歸敬。】

『歸』是歸依，『敬』是尊敬。這段文裡頭關鍵字眼在『志心』，志心是真誠心，沒有一絲毫的虛妄。真誠心依教奉行，佛教給我們的，我們要牢牢的記住，天天去做，「受持讀誦，為人演說」，這就是志心歸依，這就是要依教奉行。「受」是什麼?佛在經上講的道理，我們接受，沒有懷疑，佛教給我們修學的方法，我們接受，完全照做。經上講的境界，我們契入。契入就是證得，這才叫「志心歸敬」。

下面舉出幾樁事相，實在講在日常生活當中，修學的面很廣很深。底下舉幾個例子。第一個：

【及瞻禮讚嘆。】

這統統是為人演說。供養佛菩薩形像，每一天要如法的去供養、禮拜。稱名就是讚嘆，讀《地藏菩薩本願經》是讚嘆地藏菩薩，稱地藏菩薩名號也是讚嘆地藏菩薩。像我們現在居士林的四樓念佛堂，你們每天在講經之前都去念佛，念佛就是『瞻禮讚嘆』。給誰看?給一切眾生看。一切眾生裡面，人是少數，人到居士林四樓看到你們生歡喜心，阿賴耶識裡面種善根，種佛的種子，一歷耳根，永為道種，你們就度了他。更殊勝的是天龍鬼神，你要曉得，這個道場裡面多少護法神，諸天鬼神都在那個地方。你們念佛、講經，我們肉眼看不到，四周圍無數的天龍鬼神，不僅是四周圍還有上下，空中、地下都是護法神。如果你的心很清淨，你能夠感觸到，你會覺得他們統統都在，而且數量不可思議。為什麼這些護法神來?他們在因地里發願，只要是正法道場，他一定要來擁護，他如果不擁護，違背他的本誓，他怎麼對得起諸佛如來?他在佛面前發的願。我們今天完全是在弘揚正法，正法裡面決定沒有一絲毫自私自利的意念在其中，如果有夾雜這麼一個意念，護法神可以不來，佛菩薩不能怪他。佛菩薩說：「你為什麼不護法?」，他可以說：「那個人有私心」。他可以不來，佛菩薩不能怪他。如果這個道場修學的人都沒有私心，講經的人沒有私心，護法神不去，他有過失。這一些理事我們都要懂，所以我們一定要真誠志心歸敬瞻禮，要禮拜、要讚嘆。

【香華衣服。】

這是講供養具，一定要燃香。『香』表的意思很多，前面有說過，表信、戒、定，表五分法身香，表這個意思。『花』表因行，所以一定要供花。供花是提醒道場大眾修因，因殊勝，將來果報一定殊勝，所以供好花。在古時候沒有假花，供的都是鮮花，要天天換。諸位要曉得，花是表法的。過去沒有鮮花怎麼辦?古人也有方法，做寶花，金銀、琉璃做成的花，那個不必換。古時候用這些供養具，用金銀七寶做成的花、果，以這個來供佛，寶物，表自己的敬意。如果我們沒有能力，現在工作又忙碌，天天去買花，也是相當痲煩。佛是很通達人情，不會教你很痲煩的，如果有很好的假花也能供養，絕對不是對佛不敬。敬與不敬是在你的心，你的心要是志心歸敬，供什麼都是表達你的敬意;如果你心不敬，你就供七寶寶花也不行，也是不敬。這是一個形象，表自己的心意，也含著自行化他，所以供香、供花。

『衣服』，供衣。衣是什麼?不是我們現在裁縫的衣，不是這個衣。你要想到，佛法是從三千年前古印度傳過來，三千年前他們穿的是什麼衣?什麼叫衣?「衣」就是整塊的布匹。在新加坡很方便，我們在路上常常看到印度人，印度人穿的衣，一塊很大的布包在身上，供的是那個衣;不是我們有領子、有袖子這個衣，這衣不好看。它是一塊布，我們今天披的袈裟，就是衣。世間有福報的人，他這個衣是整塊布匹。

佛法僧團當年是乞食制度，日中一食，到外面去托缽，一餐飯容易得到，一件衣非常困難，很不容易得到。從前都是手工制的，很費事，得一件衣不容易。實在講得一缽飯也不容易，有時候要討好幾家才得到一缽，這個地方給你一點點，那裡給你一瓢羹，要托六、七家才托一缽飯。古時候資源沒有現在這麼豐富，生活很艱苦，所以出家人穿的這個衣到哪裡去找?看人家穿舊的衣服，丟棄不要的，叫「糞掃衣」，丟掉不要的，破了不能用了。出家人把它撿起來，看看這一塊布裡面還有一些完整的，把這完整的裁下來，然後再把它拼湊縫起來成一件衣。這樣撿起來的，質料、顏色都不一樣，穿起來多難看，所以縫起來之後一定要染色，穿「染衣」意思在此地。今天我們的供衣是供袈裟，供這個衣。「衣」表什麼?表忍辱。衣是遮身體、遮羞，表忍辱。這是「衣服」。

【種種珍寶。】

這是供養佛菩薩，用珍寶供養。『珍寶』形狀、種類很多，都是表自己的敬意。珍寶也表法，這是世間人所喜愛的、所重視的，有了珍寶他的生活就有了保障。珍寶表法寶，佛、法、僧是三寶，供養珍寶是表這個意思。讓人家一看到這個寶就聯想到三寶。世間之寶只能夠解決我們貧窮之苦，不能幫助我們出離三界六道之苦，沒法子。佛、法、僧能幫助我們脫離六道，脫離輪迴苦海，那是真正的寶，絕不是世間寶所能夠相比。供養珍寶的意思在此地。

【或復飲食。】

『飲食』是世間一切人活命的資財，沒有飲食，命就不能活。出家人也不例外，也要日中一食，出去托缽。供養飲食，這裡面重要的意義，就是讓我們從這一樁事情，想起對修道的人要知道「四事供養」，讓他安心修道。修道的人沒有什麼欲望，他可以過很簡單的生活，他有道心，真正給世人做出最好的榜樣。幫助世間人斷貪、瞋、痴、慢，世間人這四種煩惱造無量無邊的罪業，我們怎樣去勸導他?要現身說法，你要做出樣子來。你只是講，勸他，你自己不肯做，人家看到：「假的，你看他自己都不肯做，他教我們舍財，他的財愈來愈多。」那人家怎麼會相信?不但不相信，他還謗法，他還要造罪業。所以一定要明了，一定要認真去做。一個修道人接受的供養有四種：「飲食、衣服、臥具、醫藥」，四事供養。這是一個人有身體在這個世間，生活降到最低的限度，這四樣不能夠缺少。四事供養具足，心就可以安了，安心辦道。一日安，一日辦道，明天不要去想，明天還沒到。如果想明天、想明年，那叫打妄想。如果我們的心果然在道，明天真的缺乏，我們深深相信諸佛菩薩會來供養。人不會來供養，諸佛菩薩來供養。你相信嗎?有事實在。

我相信許多同修看過《虛雲老和尚年譜》，那個裡面記的事情，是真的，不是假的。老和尚發心朝五台山，三步一拜，路很遠，拜三年才拜到。三年這麼長的時間，經過三個春夏秋冬，哪有不生病的道理!路上生病，在荒山裡面，人跡不到的地方，他走這些路。很少人走這些路，他病了怎麼辦?誰去救他?誰去幫助他?文殊菩薩去了。他朝五台山的時候，文殊菩薩幫助他好多次，照顧他。最長的時候差不多一個星期七天，因為他身體不好，給他熬薑湯、熬稀飯，找這些醫藥。文殊菩薩化身乞丐，好幾次遇到災難都碰到這個人，奇奇怪怪的。老和尚對他很感激，就問他。文殊菩薩就告訴老和尚說他叫「文吉」，姓文，名字吉祥的吉。他說：「我家就住在五台山下面，你到五台山去問的時候，他們都知道我。」這佛菩薩來供養。老和尚到五台山之後，拜了文殊菩薩，就打聽文吉，結果人家告訴他，那是文殊菩薩化身，才恍然大悟。你真有道心志心歸敬，佛菩薩哪有不照顧的道理!你心不在道，當然佛菩薩不會照顧你，護法神不會照顧你。真心在道，佛菩薩、護法神常常在左右看著你，沒離開你。到你真的急難的時候，沒有人幫助，他就來了，他就化身來了。為什麼沒有人來幫助老和尚?人沒那麼大的福報。供養修行人、照顧修行人，福德是無量無邊，要有大福報才能遇到這個機會，才能種這個福田，沒有這個福報看到也當面錯過。我們如果對經教要沒有一點深入，哪裡懂這個道理!這是舉幾個例子，每一個例子裡面都有深廣表法的義趣，然後我們才曉得怎樣做法。

【如是奉事者。未來百千萬億劫中。常在諸天。受勝妙樂。】

我們能夠在日常生活當中，這樣的修學、這樣的表演給人看。『如是』供養佛、供養菩薩，再回過頭來供養一切眾生，能令一切眾生生歡喜心，能令一切眾生回頭覺悟，他得這麼大的福報。這個不僅是福德，給諸位說，這已經是功德，從福德變成功德。他念念是利益眾生，不是利益自己，念念為眾生，這就成了功德。他的果報，『常在諸天』，欲界天、色界天。『受勝妙樂』，這是享天福。

【若天福盡。下生人間。猶百千劫。常為帝王。】

享人間的福報，天福盡了，他還有餘福，到人間來作帝王，這是說人間福報最大者。後面這一句話重要：

【能憶宿命因果本末。】

這一句話非常非常重要!如果沒有這句話，一享福就享糊塗了。享糊塗了有福報沒有不造業的，你造作罪業的時候，後果又不堪構想。他能夠知道宿命，知道果報是從哪裡來的，知道以前修的是什麼樣的善因，所以他享福還繼續修福，他的福報就享不盡。追究他的根源就是志心歸敬，地藏菩薩的功德。說地藏菩薩，一定要明了心地本具的德能，你這叫真正歸依地藏菩薩。一切諸佛如來都是志心歸敬地藏菩薩，才修行成功、證無上菩提。如果不依地藏法門，決定成不了佛。不但成不了佛，說老實話連阿羅漢都成不了，這是真的，不是假的。世出世間一切法，統統都是依心地法門而建立。能夠順性德，成就一切善果，違背性德，就變六道三途，變惡境界。所以善惡境界全是自性變現的，就是看我們這一念是順性還是逆性，所現的境界果報不相同。他們能夠還記得『宿命因果本末』，這是菩薩威神的加持，這是感應道交。眾生有感，佛就有應。感，決定是以真誠清淨心才能感。一般人為什麼跟佛菩薩沒有感應?心不誠、心不清淨，哪來感應!如果心有邪思，像前面所說的造十惡業，你所感的都是一些惡鬼惡神，都是造惡的。造惡跟造惡相感，修善跟修善的人相感，這是一定的道理。《易經》裡頭孔老夫子都說：「物以類聚，人以群分」，善人總喜歡跟善人在一起，惡人一定跟惡人在一道。我們的心要是善，就跟佛菩薩、善神在一起;心裡要是惡，就跟惡鬼惡神在一起，這是感應道交的原理。再看底下經文：

【定自在王。】

這是世尊叫著他的名字。

【如是地薩菩薩。有如此不可思議大威神力。廣利眾生。汝等諸菩薩。當記是經。廣宣流布。】

佛在此地機會教育。今天與會的菩薩們太多了，釋迦牟尼佛要把他老人家圓寂之後，教化眾生的使命付託給地藏菩薩，同時也要求這一些諸大菩薩共同協助。請地藏菩薩帶頭，一切諸菩薩要來協助他，所以讓他了解這樁事情。所做的是『廣利眾生』，一切諸佛菩薩都是這個願望，所以任何人帶頭做都好。他帶領，我們在旁邊贊助，全心全力的支持，功德完全是平等的。只是個人的緣不一樣，除了緣之外決定是平等。

這個理要參透了，你才會很歡喜的去修隨喜功德。而且告訴諸位，隨喜的功德是圓滿的。他做這樁事情做了幾十年的功德，我們到那裡看了，生一念歡喜隨喜的心，他幾十年的功德我全得到。為什麼?真心裡頭沒有界限，它是平等的，一得是一切得。一般人為什麼得不到?他心裡有界限，他做的，不是我做的，我沒有做。好了，你這個得就很有限。自己畫界限，那有什麼法子?自己範圍自己，這就壞了。前面講至誠心，一念至誠，心裡頭沒有界限，是清淨心、是平等心。以清淨心、平等心隨喜，你得的功德是圓滿的。我們今天果然真的用清淨、平等心來隨喜，地藏菩薩無量劫所修的功德，我們得來是圓滿的，我們怎麼不感激!他老人家生生世世修行，無量劫的修行，我們完全不費功夫，全得來了。

你要說為什麼你能夠全得到?因為我們的心跟地藏菩薩的心是一個心，一個性，不是兩個。十方三世佛共同一法身，法身就是自性，自性本具的。不僅是地藏菩薩所修的，十方三世一切諸佛菩薩所修的，就是自己所修的。問題是你敢不敢承當?你敢不敢接受?真正通達明白這個道理，一切諸佛是自性諸佛，一切菩薩是自性菩薩，一切佛土是自性淨土。經上不是給你講得明明白白嗎?「唯心淨土，自性彌陀」，彌陀是自性，哪一尊諸佛如來不是自性變的?哪一尊菩薩不是自性現的?自性現、自性修、自性成就，統統歸自性，你要見了自性，統統都得到，原理如是。我們真的搞清楚、真的明白了，我們信心才建立，真心純善之心，一絲毫惡念都沒有的那個心，會現前。一般人修學，經上講，志性無定。那是什麼?不了解事實真相，他的自信心沒有法子建立起來。所以佛在這經上一再說要遇善知識，善知識開導，把這個事情說清楚、說明白，你自信心就能建立，「信為道元功德母」，這是最難的一樁事情。

所以佛要囑咐這些大菩薩，做一切眾生的善知識，『汝等諸菩薩』，與會的定自在王菩薩都是等覺菩薩。『當記是經，廣宣流布』，你們應當要把這一部經記住，要廣泛的與一切眾生宣說，流通散布。「布」是散布，把這個機緣給一切眾生。世尊在忉利天宮的囑咐，我們深深相信，無量無邊與會的這些菩薩必定是依教奉行。他們不是普通人，都是大菩薩，法身大士裡面的摩訶薩，哪裡是凡人!哪有不弘揚宣講《地藏經》!《地藏經》它這個功德，可以令一切造作極重罪業的眾生回頭是岸，不墮三途，長遠的享人天福報，這是它的功德利益，偏在這方面。往生經是度成熟的眾生，這是度沒成熟的眾生。這一些眾生，還沒想到要脫離三界，還沒想到要去作佛、作菩薩，念念只想人天福報，這占絕大多數。你要不相信，到馬路上去調查，你問他什麼願望?每一個人都是想人天福報。所以《地藏經》裡頭人天福報就講得特別多，我們曉得它用意之所在。再看底下這一段，菩薩果然直下承當。

【定自在王。白佛言。世尊。願不有慮。】

請你老人家放心，不必掛慮。

【我等千萬億菩薩摩訶薩。】

與會的菩薩眾之多，以『千萬億』來形容。『菩薩』，三賢位的菩薩，『摩訶薩』，十聖位的菩薩，三賢十聖。

【必能承佛威神。廣演是經於閻浮提。利益眾生。】

這個地方我們特別要注意到『閻浮提』，十方無量無邊世界，特別偏在閻浮提上。定自在王菩薩代表與會無量的菩薩大眾，在世尊面前接受釋迦牟尼佛的囑咐。『必能承佛威神』，這一句話很重要，我們不能輕易看過，這是表謙虛。菩薩教化眾生一定得佛力加持，不是自己有能力做，得佛力加持。實在說這都是等覺菩薩，他當然能講經、能說法、能度苦難眾生，這麼作法都是做給我們看，教我們謙虛、禮敬，謙、敬是真實性德。『廣演是經於閻浮提。利益眾生』，實在講弘經利益的範圍是盡虛空遍法界，怎麼可以局限在閻浮提?閻浮提就是指我們今天地球，怎麼這個範圍這麼小!要曉得釋迦牟尼佛這一次示現在閻浮提，說閻浮提就是說盡虛空遍法界，對閻浮提這些眾生的關懷、愛護、幫助，跟十方其它世界一切眾生關懷愛護，沒有差別，平等平等，是這麼一個意思，而不是偏心，偏愛閻浮提，那就錯了。話說到這個地方，也是善導大師所謂的「遇緣不同」。今天閻浮提眾生運氣不錯，緣很好，遇到了。絕不是佛菩薩有偏心，這個地方緣成熟，緣成熟先來得度。

像我們法緣也是如此，我這幾十年來，可以說從剛剛出家就偏愛《華嚴》，我第一部請的經書就是《華嚴經疏鈔》，是一個老居士供養我的。那個時候很不簡單，這一部書價錢很高，從香港智開法師，香港佛經流通處請來一套，現在已把它印成，你們大家都有了，原本是四十本的線裝本，跟到我也有三十多年了。這個書的原本，我己經送給佛陀教育基金會，給他們做底版。這一次印的，字就非常清楚，印得很好。美中不足，我沒有在台灣，他們印成平裝本，我要在台灣決定會印精裝本。但是也算是不錯，有這麼好的本子。喜歡《華嚴》，喜歡讀《華嚴》，喜歡將來有緣分講《華嚴經》，但是這個緣始終沒成熟。在台灣斷斷續續講過一陣子，就是常常接受國外的邀請，一出國講經就中斷了，而且常常出國，所以這經斷斷續續我在台北講了十七年，只講一半。沒有想到在這個地方因緣成熟了，怎麼想都想不到。哪個地方緣成熟了，我們在這個地方要真乾，所以佛法也是因緣生。我們心是清淨、平等，在全世界任何一個地方緣成熟了，我們都一樣做，絕不是說偏愛某一方，我們是平等、慈悲、博愛，愛護這一方這一種熱誠，對待其它緣不成熟的地方，同樣的熱誠愛護，絕對沒有說是多一分、少一分，決定沒有。

你們諸位同修修學將來也是如此，一定要建立在清淨、平等、覺的基礎上，來廣演大經。實在講今天真正能夠救這個世間的，《無量壽經》與《地藏經》。《華嚴》的緣非常非常希有、非常難得，我們可以學習。看將來佛法會興旺，國家興旺了，佛法必定會興旺。佛法再興旺，我們相信機緣會很多，到時候要有人宣講。我們在此地將《華嚴》講一遍，提供諸位做一個參考、做一個基礎，諸位可以將來在這個基礎上廣泛的發揮，利益一切眾生。世尊囑咐這一些大菩薩們，我們要有勇氣直下承當，我們也要入他的法會，成為大會裡面的一分子，這就無量功德。千萬不要把自己認做一個外人，與大會不相干，我們就全錯了。這個裡面殊勝的功德利益，你一分都得不到，要肯定認為我是大會的一分子。釋迦牟尼佛囑咐這些大菩薩，也囑咐我，我也是諸菩薩之一。像《華嚴經》上所說，煩惱雖然沒斷，大心眾生，就是《華嚴》的當機者。地藏會上也一樣，如果我們是大心凡夫，我們跟菩薩摩訶薩，也能夠親近，也能夠加入他們的團體。

【定自在王菩薩。白世尊已。合掌恭敬。作禮而退。】

定自在王菩薩向釋迦牟尼佛請教，到這個地方圓滿了，告退了，退歸自己的座席。再看下面經文：

【爾時四方天王。俱從座起。合掌恭敬。】

定自在王請教完，回到座位，又引起四大天王來了。『四大天王』他們是一個小團體，從自己座位起來，『合掌恭敬』向佛請法，先對佛致敬。四方天王，我們中國人俗稱為四大金剛。像九華山道場，一進山門就有天王殿，這是第一個建築物，裡面所供養的就是四大天王。天王殿當中供養一尊彌勒菩薩。彌勒菩薩的造像，現在習慣上都造布袋和尚的像。布袋和尚是宋朝人，南宋初年時候的人。，在南宋歷史上出了一個名族英雄岳飛，中國人差不多提到岳飛都知道。布袋和尚跟岳飛是同時代的人，出現在浙江奉化。這個人很奇特，也沒有人知道他叫什麼名字，他從哪裡來的，沒有人知道。就在奉化這一個地區那裡游化。人長得很胖，肥肥胖胖的，每天拿一個大布袋到處化緣，不管人家給他什麼，都往布袋裡頭一放，他背著就走了，所以大家就叫他布袋和尚，布袋和尚因此就出名了。他在圓寂的時候，自己向大家說出身分，他是彌勒菩薩再來的。說完之後他就走了，無疾而終，不是說了還不走。現在有很多人說他是什麼菩薩、佛再來的，說了又不走，布袋和尚說了就走。所以以後我們曉得他是彌勒菩薩化身，從此之後中國造彌勒菩薩的像，都造布袋和尚的像。

布袋和尚笑口常開，真正是教我們常生歡喜心，教我們皆大歡喜。他那個形像是為人演說，他表演給人看，那個顯示最明顯的，真的就是「常生歡喜心」，所以有人稱他作歡喜佛。他表示的是「生平等心，成喜悅相。」平等心從哪裡看?任何人供養他的東西，無論貴賤一律平等，都裝在袋子裡頭。大布袋裝的東西顯示平等，沒有分別。成喜悅相是他的形相，見到善人歡喜，見到惡人也歡喜，見好事歡喜，見壞事也歡喜，示現清淨平等給我們看。傳記裡面有記載，有一次有人在路上碰到他，問他怎麼樣修行?他老人家把布袋往地下一放，兩個手展開，就表示這個，他也沒有說話。人家看這個樣子，懂得了。這是什麼?「放下」。懂得放下，放下之後怎麼辦?他老人家把布袋給拿起來，背著就走了，一句話不說。放下之後就是「提起」，走就是了。所以「放得下，提得起」。放下是什麼?放下一切妄想、分別、執著。提起是什麼?上求佛法，下化眾生。彌勒菩薩教我們這個。

天王殿旁邊供養四大天王，四大天王在經典裡面都有名號。東方持國天王，持是保持，持國是護國，我們今天講愛國愛家、愛國愛鄉，東方天王就代表這個意思。護國要從護自己身做起，我們今天所謂的自愛自重就是護自己。能護自己你才能夠護家，能護家你才能夠護持社會，能護持社會你才能護持國家，能護持國家你才能夠護持世界和平，他表這個意思。示現的精神就是負責任，負責盡職，他教我們這個。你要不負責任，要不能盡你自己的職分，你職責裡頭應該要做的事情，你都不肯去做，你怎麼能夠護國!人人能夠盡責，我自己是什麼樣的工作崗位，要把我的工作做好，我要負責任，要認真努力做好，這就是護國。他手上拿的道具，我們現在講道具，他拿的是琵琶，是表法的。絕對不是說這個天王喜歡唱歌，那你就錯了。琵琶代表中道，我們中國儒家講中庸。琵琶是弦樂器，弦鬆了它就不響，緊了它就斷了，一定要調到適中，音色就很美。這就是告訴我們，無論是對人、對事、對物，一定要行中道，要做到恰到好處，不過分，也不能不及，這叫行中道。就好像彈琴一樣，調琴，弦不能緊也不能松，調到恰到好處，表這個意思。在儒家講中庸之道，在佛法裡面講中道第一義諦。

南方天王叫增長天王，名號上是增長，是什麼意思?進步。我們的智慧要增長，德行要增長，生活也要天天提高水平，一切的一切都要求進步。你才曉得佛法講精進，它求進步，不會退步。有人曾經給我說，我們佛法要追上時代，這個話錯了。應當是時代要追上佛法，佛法是領導時代，這才是正確的。但是今天怎麼樣?今天佛法落在時代的後面，成什麼話。它本來是帶頭，現在變成尾巴，大大的顛倒!佛法是領導這個時代，指導人生，我們人生要想得到幸福，家庭得到美滿，事業能夠順利成功，社會祥和，國家富強，世界和平，佛法在領導。能夠依照佛法所講的原理原則，決定能夠達到這個目標。我們不要忘記，清朝初年，康熙、雍正、乾隆那個時候，中國是世界第一強國。這一些帝王用什麼來教導大眾?用《無量壽經》。清朝這些帝王了不起!他用《無量壽經》來團結全國上下君民一致。如果他這個方法一直綿延下來，清朝不會亡國。亡國的原因當然很多，但是把這個經典廢除了，我們相信這是很大的一個因素。什麼人廢除的?慈禧太后。大概慈禧太后聽了《無量壽經》，裡面所說的都是她的毛病，聽了不高興，把它廢除了，不讀了。這個有影響，不能說沒有影響。清朝最盛的時候，是以佛法治國，上下相和，和睦，這是我們要明了的。

佛法永遠是在求進步，儒家也是如此。儒家教學講，「苟日新，日日新，又日新」，它也是天天在求進步。佛法六波羅蜜裡面「精進波羅蜜」，哪裡會落在人家後面，哪有這種道理!南方天王代表的是進取，奮發，表這個意思。他手上拿的是劍，劍代表智慧，我們中國人俗話講，「快刀斬亂痲」，取這個意思。不是他喜歡舞劍，是表智慧。唯有高度的智慧才能夠帶動進步，唯有高度的智慧才能夠帶動真正的幸福美滿。這是南方天王。

西方天王叫廣目，梵語的名稱也翻作雜語。西方天王很會說話，能說種種不同的語言，我們今天講語言天才。北方天王叫多聞，這兩個天王是表什麼?表方法。前面兩位天王是表目標，我們的目標是要護持國家，是要有高度的智慧天天求進步。西方天王在方法上，如何能夠達到前面兩個目標?你要多看、多學習，現在我們講的觀光考察，西方天王領隊，他帶頭，他教我們多看，北方天王教我們多聽，多看看別人的，多聽聽別人的。在這裡面吸取經驗教訓，舍人之短，取人之長，來建造我們自己的國家，我們不就變成第一嗎?現在的科技，我聽說在我們中國VCD很普遍，外國剛剛發明不普遍，中國普遍。什麼道理?就是天王他們的意思，我們要後來居上。我們今天學這些科學技術，一定學最進步的，不會去學老的。我們今天要造一架飛機，一定造最好的，把別人東西產品拿來，它的缺點我們再把它改進，我們造的比他還好。決定不會去造一百多年前剛剛才發明的小飛機，從那裡造起，那不叫傻瓜嗎?那是愚痴之人。所以必定是在人家已經成就的基礎上，再把它改進，改了它的缺點，我們就更進步了，比它還要進步。這是教你多看，廣目是多看。

天王手上拿的是龍，或者是蛇。龍跟蛇表什麼意思?表示變化。今天科技日新月異，龍跟蛇都是善變的，意思是告訴你，這個社會非常複雜，變化無窮，你要仔細去觀察。在變化當中，你能夠掌握到不變，你就有成就。一個手拿著珠，珠不變。龍會變，珠不變。無量變化當中，掌握到不變的原理原則，西方天王教給我們的。能夠有語言天才，通達各種語言，就可以跟每一個國家、每一個種族，在文化技術科技上交流，這才能做得圓滿。

廣目天王教給我們是現前的，教我們到處去參訪，到處去看，去學習。北方天王多聞，是豎的。我們常講「讀萬卷書，行萬里路」，行萬里路是橫的，讀萬卷書是豎的。我們要吸收歷史的教訓，要接受古人的智慧經驗，依這個基礎，我們再發揚光大。這四大天王教給我們的，我們不能把他當作普通神明來看待，那就全錯了。要接受四大天王的教訓、教誨。他手上拿的是傘，傘表什麼意思?防止污染。在古時候，污染還不太嚴重，他傘是收起來的。現在我要做四大天王像，多聞天王的傘我一定讓它張開，現在污染太嚴重了，它是防止污染的。在這麼複雜的社會裡面，他知道污染是決定不能避免。思想的污染、見解的污染、精神的污染、心理的污染、生理的污染，不得了，幾千年前佛經裡面就提倡現在講的環保，就是防止污染。諸位想想，佛法的教學多麼高明，幾千年前佛法就運用藝術來表達教義，非常可惜近代把它當作宗教，把這一些表法的義趣都當作神明來看待。只知道燒香膜拜，許願哀求，沒有什麼用。你求佛菩薩保佑，佛菩薩真保佑你了嗎?哪有這種道理!佛菩薩保佑是教導你，你明白了、接受了，那真的得到他保佑。他的保佑是教學，不是其它，我們不能夠把他想錯了。

這是四大天王，在此地略微給諸位做一個介紹。我們要認識他，我們要了解他，我們聽到他的名號，見到他的形像，才真正得利益。所以天王殿要上這麼一堂課，讓我們了解這些大道理，知道在日常生活當中自己應該怎麼做，使自己個人得到幸福，家庭得到美滿，事業能夠成功，社會安定、繁榮，國家富強，天下太平。四天王教我們這些大道理，教我們很好的方法，決定不迷信。請看底下經文：

【白佛言。】

他們先致敬，致敬之後就向佛提出報告。

【世尊。地藏菩薩。於久遠劫來。發如是大願。云何至今。猶度未絕。更發廣大誓言。唯願世尊。為我等說。】

他們提出問題來，這個問題相信也是我們大家共同的問題。地藏菩薩實實在在不可思議，『久遠劫』，沒有法子計算，什麼人也算不出來，諸佛如來共同算也算不出來。為什麼?因為它是自性本具的德能，自性本具無始無終，哪裡會有始終?無始無終才真正是久遠劫來的真實義。無間斷重複的發願，這是教我們。為什麼?佛在經上講得很好，「閻浮提眾生，性識無定」，很健忘的。今天發了願，早晨發了願，晚上就忘掉，快得很。甚至於在佛菩薩面前這裡發願，磕三個頭之後，出了大殿門就忘掉了，這就是性識無定。貪、瞋痴、慢忘不掉，為什麼忘不掉?天天發、時時發，所以他忘不掉，根很牢。地藏菩薩示現給我們看，如何把貪、瞋、痴轉變成三德。那也要加強薰習，不斷的發願就是薰習，天天發願，天天早晚都發願，養成一個習慣，起心動念是願力，而不再造罪業了。對治閻浮提眾生這個病痛，這是一副非常有效的藥方，我們要懂得這個意思。我們要學地藏菩薩，天天要發願。

我們天天發那個願，每一天發的「眾生無邊誓願度」，豈不是一出大殿就忘掉?為什麼會是這個樣子?有口無心，煩惱的薰習太久了。正是無量劫來我們受煩惱的薰習，現在乍聞佛法，縱然過去世有宿根，但是緣不足，還是惡緣多。六根接觸外面六塵境界統統是惡緣，惡緣引起貪、瞋、痴、慢，沒有善緣把你四弘誓願引發出來。所以在生活當中隨順煩惱，把「煩惱無盡誓願斷」忘得乾乾淨淨。學經教懶惰懈怠，不能精進，把「法門無量誓願學」也忘得乾乾淨淨。不學地藏菩薩這個辦法，怎麼能成就!我們明白這個道理才曉得，不斷發願的重要性，不斷發願意義之所在。四天王既然有疑、有啟請，佛必定為他開示。請看經文：

【佛告四天王。善哉。善哉。】

這是兩個讚嘆，佛說法字字句句都含義深遠。第一個『善哉』，讚嘆他問得好，利樂有情問。第二個『善哉』，他們是護世的護法神，不論世人學佛、不學佛，不論世人是善人、是惡人，是行善、是造惡，他都護持。惡人造惡是愚昧無知，如果不得這些護法神的護持，他墮落得更苦，他所受的惡報不是眼前這個狀況。換句話說，護法神已經幫他減刑了。世間人並不知道，也不懂得感恩，還要倒過頭來說他迷信。可是護法神不會見怪，為什麼?你愚痴，你沒有了解事實真相。你果然了解事實真相，你決定不是這個說法，他知道。如果說護法神說這一些愚痴的人，毀謗他、侮辱他、傷害他、破壞他的形像，他不見怪。他如果見怪，他是凡夫，跟一般凡人一般見識;他有智慧，都是菩薩示現，示現天王身。本經裡面講得很多，還有許多佛菩薩示現鬼神身，在鬼道裡面，在地獄道裡面度眾生。愈是苦惱的眾生，諸佛菩薩對他愈慈悲，愈是要去幫助他。很有耐心的等他回頭、等他覺悟;沒有回頭、沒有覺悟的時候，給他做種種增上緣，來誘導他、來啟發他。無論是直接的、是間接的，是顯著的還是不顯著的，才看到真正的慈悲，這是大慈悲心。所以這兩個讚嘆意義很深。

【吾今為汝。】

佛說，我今天為你說。

【及未來現在天人眾等。廣利益故。】

今天你啟請、你來問，為你說，同時也為未來、現在天、人大眾。未來、現在、天、人大眾，涵蓋盡虛空遍法界，所有一切諸佛國土裡面，六道眾生都包括在裡頭，不僅僅是娑婆世界。『廣利益故』，廣大的利益，這不是小利益，是大利益。

【說地藏菩薩。於娑婆世界。閻浮提內。生死道中。慈哀救拔。度脫一切罪苦眾生方便之事。】

你問，我就給你講。講，哪裡能講得完?說不完的。地藏菩薩度眾生的事說不盡，佛說也只簡單舉幾個例子來說，希望我們從這幾個例子當中，細細的去思惟。然後能夠體會到菩薩度眾生的願力，菩薩度眾生的善巧方便，真正不可思議。你想得愈多、愈清楚、愈透徹，你對菩薩的恭敬心愈增長，效法菩薩的心愿愈真實。你不了解，你的敬意怎麼生得起來?不可能。只有真的認識他、真的了解他，那個恭敬心是從內心裏面生出來的。

凡夫做不到，凡夫說老實話對一個人，連外表都看不清楚，他怎麼能理解?凡夫是肉眼，很差勁。菩薩有天眼，那就比我們高明多了。天眼是起心動念他能看得到;我們看凡夫起心動念，我們看不到。像這些大權示現的，那更殊勝。他們所具足的，五眼、十眼都具足，他們有慧眼、他們有智眼，看得清楚、明白，所以真誠的恭敬心就油然而生。我們學佛契入這個境界，世間人瞧不起，不足以為怪，不可以計較。誰尊重你?諸佛如來、菩薩、這些善神，他們恭敬你，他們清楚。

你有一顆真正善心，也不必到處去宣揚，我的心怎麼真、怎麼善、怎麼好，你怎麼說，人家聽起來：假的。誰相信你?誰知道你存的什麼心?佛菩薩、天龍鬼神知道。世間人不知道，侮辱你、毀謗你是正常的，一點都不希奇。他是凡夫，經上講他是可憐憫者，你怎麼可以跟他計較!你跟他計較，那你的慈悲一點都沒有。所以我們懂得這個道理，了解事實真相，自己應該認真好好的、老老實實的修學。世間人讚嘆你也好、毀謗你也好，都是假的，都不是真的。他讚嘆你，他沒有見到你內心裏面真實的德能，那個讚嘆不可靠的。他毀謗你，也沒有看到你內心裏面的造作，那個毀謗也是假的。

諸佛如來的讚嘆那是真的，一點都不假。像世尊在本經裡面，讚嘆地藏菩薩那是真的，這個一點也不假。他做的是『廣利益』。地藏菩薩在娑婆世界閻浮提內，特別指我們這個地區，以此為例。他在這個地區『生死道中』，生死道就是六道輪迴。在娑婆世界六道輪迴裡面，他用的是什麼心，他做的是些什麼事情。『慈哀救拔』，慈，是大慈悲，這是講他的心。從清淨、平等心裏面生起的大慈悲，這大慈悲叫清淨的慈悲、平等的慈悲。「救拔」是他的事業，他在這裡做些什麼事?他在做救濟的事業，我們今天講慈善福利的事業，他做這個。拔，是拔除一切眾生的災難，拔除一切眾生的痛苦。慈悲心是動力，菩薩從事這個工作沒有報酬，世間人做事不為名總為利。不要報酬，不為利，也沒有一個人讚嘆他，也沒有一個人獎勵他，不要名。忉利天宮大會佛讚嘆他，除佛之外誰讚嘆他?為什麼沒有人讚嘆?他的心、他的行沒有人知道。諸佛如來知道，諸佛如來尊敬、讚嘆，讚嘆他的發心、他的事業。

下面這句，『度脫一切罪苦眾生方便之事』，這是舉幾個例子來講。他做一些什麼樣的救拔眾生之事?「度脫」這兩個字，我們要懂得它的意思。佛家常講度眾生，現在人對「度」很含糊，什麼叫「度」?用現在的話來說，幫助一切眾生，關懷眾生、愛護眾生，全心全力的幫助他們，解除他們的困難。這一切受罪受苦的眾生，這叫受報，果報從哪裡來的?要把那個「因」解除。諸位要知道，「果」上沒有辦法，要在「因」上下手。罪苦都是惡因造成的，要想在罪苦裡面脫離，一定要修善因，心行善了，自然就從惡道出來了。菩薩度眾生還是教學，眾生聽了覺悟，肯接受、肯回頭了，他就從六道出來了。他要聽了懷疑不能接受，這話未必可靠，未必是真的，那還繼續受苦。哪一天接受了、明白了，他才能真正脫苦。所以地藏菩薩跟佛陀一樣，從事於義務社會教學的工作。

今天時間到了，我們就講到此地。

(第十三集)

1998/5新加坡淨宗學會檔名：14-012-0013

兩位老和尚、諸位法師、諸位同學：

我們先掀開經本，青蓮法師的《科注》，我們最近在台灣發心印兩萬冊，將來大家都可以拿到很好的本子。《地藏經》非常重要，我們在經典上看到，世尊將末法時期這九千年，教化眾生使命付託給地藏菩薩，所以末法這個時代，地藏菩薩就是釋迦牟尼的代表，他的地位非常特殊，他是代理佛。一切菩薩，我們在這個經上看到，受世尊的咐囑，都要擁護地藏菩薩。在講台前面，我們供的是地藏菩薩，大家都看到了，我們一定要依教奉行。

今天跟大家講的這段經文，是四大天王啟請的。實在講，他們的疑問就是我們大家共同的疑問。為什麼地藏菩薩久遠劫以來，常常發大願要度盡一切眾生，可是一直到今天，我們看到眾生好像沒有能得度，造作罪業一天比一天嚴重，原因究竟在哪裡?希望世尊能為大家開示。下面開示這段話，都是佛經裡面講的。我們學講經的人，遇到這些經文要特別留意，面對著廣大的聽眾，聽眾裡面眼前有受這個難的人，如果我們說得不善說，往往教他聽到很難堪，很難過，甚至於起怨言、怨恨之心，這就不好了。所以遇到這樣的經文，要有善巧方便，要有啟示而且要不傷他的自尊心。這一點就非常非常重要。你們在《內典講座》裡面都學過，決定不能傷害他的自尊心。譬如經裡面，我們今天要說殘障的，這東西說得太多了。你要說得那麼詳細，他聽了難過，輕描淡寫帶過去就好了。關於因果報應地方，可以多發揮一點，讓他有所警惕。

另外一定要曉得，我們今天講經不只是眼前這些聽眾，錄相帶在全世界廣播，電視機前面的聽眾不知道有多少，不曉得有些什麼人物，我們都要考慮到，都不可以得罪。讓他聽到都能生歡喜心、恭敬心，能夠回頭、改過自新，我們佛法教學才算是達到圓滿的成就。跟從前不一樣，從前只是現場聽眾，不在場的聽不到，現在電視、廣播，全世界的人都聽到。而且帶子可以不斷重複的廣播，你說聽眾有多少?都要在我們考慮之中，不可以疏忽。

好，現在請看經文。將來我們《科注》印出來之後，大量的流通，特別是九華山地藏菩薩的道場，本尊所在之處，我們一定要全心全力來擁護。今天世界亂，這個亂相諸位都非常明顯的覺察到，而且災變非常之多，無論在世界哪一個國家、哪一個地區，重大的災變現在新聞、資訊都不報導了。為什麼不報導?我們能夠想像得到，怕的是大家知道之後，心裡感到恐慌。為了安定眼前社會的局面，所以許許多多重大的災難都不報導，這是我們要能夠理解的。可是這些災變怎麼來的?世間人不了解其中的所以然，都把它推諉到這是自然災害，把責任都推給自然災害，好像與我們人不相關了，這是很大的錯誤。這個觀念、這種心態，災變不但不能終止，會愈演愈嚴重，我們還有很大苦難要受。我們怎樣幫助社會，把這個災難化解、減輕、把這個災難推遲，我們有責任、我們有使命，那就是認真學佛，認真修行。

佛告訴我們，盡虛空遍法界跟我們自己是一體，這是真的，不是假的，一部《大方廣佛華嚴經》就是講這麼一樁事情。這個世界怎麼形成的?佛在經上講得很清楚，有情有想就變現有情世間，九法界有情世間;無情無想就變成器世間，法相唯識裡面講得詳細、透徹。有情世間是阿賴耶的見分所變的，無情的世界是阿賴耶的相分變現的，見相同源，同一個自證分，怎麼能說沒有關係?佛在大經上才說，「情與無情。同圓種智」，它才「同」得起來。它要不是這麼一個關係，它怎麼個同法?

佛又告訴我們，「一切法從心想生」，世出世間一切法都是從心想生。既然從心想生，這個心想是個主宰。楞嚴會上佛說得更清楚、更明白，「若能轉境，則同如來」，這就說明依報隨著正報轉。正報是什麼?正報是心、是念頭。我們常說，我們的容貌隨著你念頭轉，我們的體質隨著你念頭轉，我們生活環境也隨念頭轉。你的心好，你的相貌當然就好，你身體就好，你居住的環境也好，是心轉境界，不是境界轉心。今天，佛在經上常講顛倒，什麼顛倒?世間人都被環境轉了，世間人心被環境轉了。現在世間的災變推卸到這是自然災害，與人不相干，這就是心被境轉，這是大錯誤。

我們看古代，你看看歷史，古代如果社會上有重大的災變，這些帝王、大臣、地方的領導，像現在的縣市長，地方上的領導，他們都齋戒沐浴、減膳。平常吃飯，像皇帝吃飯，諸位也許有些不曉得，皇帝吃飯桌上一定是一百道菜，不管他吃不吃，不能少的。減膳是什麼?減一半。真正是反省思過，大赦天下，多做好事，希望能夠迴轉天心。迴轉天心，實際上就是希望心地善良，能夠改變環境、消弭劫難。從前人他知道這麼做，現在人不知道，現在人認為與我不相干，以前人知道。儒家、道家、佛家知道。我們知道，要從我們本身做起。

所以一定要曉得，世間的劫難誰有責任?我有責任，我沒修得好，我沒做得好。今天佛教被社會大眾誤會，我們能不能怪人?不能怪人。為什麼不能怪人?我們出家人沒做個好樣子。世間人受這麼大的苦，遭這麼大的難，誰造成的?我造成的。我不善，我的心不善、行不善、言不善，所以惹來這麼多人遭受苦難。今天看到這個劫難，我要反省，我有大過失、重罪，我要懺悔。我們學佛人都有這個覺悟，佛教怎麼會不興旺，社會大眾怎麼會不接受!人人都能夠存好心、行善事，劫難就化解了。這個劫是心劫，根源是心劫，不是別的。所以我們今天讀這段經文，就應當深深反省，佛在這段經文裡面，把因與果都說明白了。言語雖然不多，真是言簡意賅，無論是對事、對理，都說得非常究竟圓滿。

諸位翻開經本，《科注》是一百六十面，倒數第三行，看經文：

【佛告四天王。善哉。善哉。吾今為汝。及未來現在天人眾等。廣利益故。說地藏菩薩。於娑婆世界。閻浮提內。生死道中。慈哀救拔。度脫一切罪苦眾生方便之事。】

菩薩接受佛的囑咐，接受佛的委託，特別是末法眾生剛強難化，他老人家以無盡的慈悲，無量的智慧與方便，化身在這個世間。他的化身，在社會上男女老少、各行各業都有，不是明眼人見不到，明眼人清楚，看得明明白白，在那裡做無盡的方便。不一定是示現出家身分，現在大家對於佛法不了解，都認為佛法是迷信，有嚴重的障礙。示現出家人教化眾生，可能有很多不便之處，菩薩示現在家身分的很多很多，都是勸善規過。

昨天有同修從台灣帶來這些錄相帶，小朋友讀經。我聽了幾段，我很有感慨，古聖先賢所講的大道理，不是他個人的學說。孔子所說的是他的學說嗎?老子所講的是他的學說嗎?釋迦牟尼佛所講的是他的學說嗎?不是，那是什麼?稱性的學說，是一切眾生的本性，一切眾生的真心，一切眾生法爾具足的智慧德能，他講的是這些。如果你說是他某個人的，那你看錯了。是我們自己心性裡面，本有的智慧德能，純善無雜。如果能夠發揮出來，就能真正達到「誠意、正心、修身、齊家、治國平天下」，這些大道理無關於某個人。他們心地清淨、慈悲博愛，他見到了，我們佛法講明心見性，他見到了、證到了。我們是迷惑顛倒，沒有見到、證到。我們要是證到了，跟他沒有兩樣。要怎樣才能夠證得?要破我執、破法執。怎麼破法?念念為眾生，不要想自己;念念為佛法，我們的事業就是佛法。佛法是什麼?佛是覺悟，法是方法，令一切眾生覺悟的方法，就叫佛法。幫助一切眾生覺悟的方法，你就是弘揚佛法。我們今天在這個世間，從事於這個行業，這個行業要用現在的話來說，就是社會教育工作者，這大家好懂。

釋迦牟尼佛當年在世，他幹什麼事情?社會教育，而且是義務的，不向接受教育索取一分錢，完全義務的，是個義務社會教育的工作者。我們是佛的學生，要續佛慧命。佛做了一生，我們世世代代後學佛的弟子，繼續不斷認真努力來乾，一定要把這個社會教育做好。社會教育的對象是一切眾生，不分男女老少、不分貴賤貧富，也不分天上人間，九法界眾生一律平等對待。我們要學著「作師作范」，「師」是社會大眾的表率，「范」是模範。我們做不到，要生慚愧心。我們存心，我們的心能不能給社會大眾做樣子?我們的言行，可不可以為社會大眾做樣子?要常常這樣想。凡是不能給社會大眾做好樣子，決定不能幹。不能為社會大眾好榜樣的念頭，決定不能生。這樣才能得諸佛菩薩護念，諸佛菩薩加持，龍天善神擁護。

四天王跟諸位介紹過了。世尊告訴四天王，『告』是上對下，這些用辭我們都要明了。『善哉。善哉』，兩個善哉就有兩個意思，一個是讚嘆他問得好，利樂有情問。這些天王、天神，諸位要知道，很多都是佛菩薩化身的，他不是鬼神。如果真正是凡夫，問不出來。平常很多問題，見到佛一句話沒得說，問不出來。能問得出來都是佛菩薩化身示現的，都不是普通人。第二個善哉是讚嘆他，他們善護世間。「護世」，重要是「善護」，這個字難得，他有善巧方便。護持世間，令世間人覺悟，令世間人斷惡向善，這才叫善護。佛在此地說法，我們看經文裡面所說的，跟我講材的意思相同。

『吾今為汝。及未來現在天人等眾。』，天、人等眾就是六道眾生，說個天、人，其它的省略了，「等」就是六道，特別憐憫六道眾生。你想想看他在忉利天宮這一會，佛的意思很清楚，不僅僅是忉利天宮當時與會的大眾，這個法門會流傳下去，不在場的那些聽眾不曉得有多少?就像我們現在面對著錄影機一樣，在衛星傳播、電腦網路上傳遍全世界。現在人聽到我們講經，我們將來往生不在世，這個帶子還留下去，後面人還能聽到。我聽說現在這些帶子，製作的水平很高，可以保存兩百年。我們沒有那麼長的壽命，兩百年後那些人還能聽到我們的帶子，還能看到這個畫面。所以我們在此地講經說法，我們的生活一舉一動、一言一行，至少要對兩百年以後的聽眾負責任。世尊這一句話裡頭，就含著這麼多意思在。

『廣利益故』，廣大的利益來說地藏法門，宣揚地藏法門，唯有地藏法門能度末法九千年的眾生。儒家、道家、大乘佛法的道理好，現在沒人肯聽、肯接受。能把經念一遍就算不錯了，能照著經去做的沒有。地藏法門是教根本法門，所以前些年，我在美國東岸幾個大城市巡迴講演，講《地藏》大意。因為時間短，一個地方只有七天，沒有辦法講經，只能講大意。有些同修就問我：「法師你是專弘淨土，你怎麼講《地藏經》?不是又夾雜、又打閒岔?」他問得很好，我也稱：「善哉善哉，問得好。」我說：「我還是講淨土，還是專修專弘。」他說：「《地藏經》是什麼?」我說：「《地藏經》是淨土宗裡面的一句話。」他說：「哪一句話?」《觀無量壽佛經》講的三福，這大家知道，我們淨宗修行的基礎。我們是行門提倡「三福、六和、三學、六度、普賢十願」，這大家都知道。這一部《地藏經》就是三福第一福「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」，你們想想這部《地藏經》是不是講這個?我還是講淨土，沒有離開，還是專修專弘。大家就明了了，這一部經是這四句的細說。

從這個地方，諸位也能體會到《華嚴經》上的義趣，《華嚴》說「一即一切。一切即一。」給諸位說，任何一部經都含攝一切經，一切經都能入一部經。不但能入一部經，給諸位說，能入一句意。譬如這個地方，佛告訴天王，「善哉。善哉」。佛四十九年一切經都可以入「善哉」，善哉就含攝了一切經，就含攝一切依據。這「善哉。善哉」兩句話，也能夠入一切經，一切經也能入這兩個字。法是圓融的，為什麼?稱性。你能夠體會到性德，就一多不二，理事圓融，哪裡有妨礙?下面，這就是舉出幾個例子。末後，

【四大天王言唯然。世尊。願樂欲聞。】

世尊對他讚嘆敘說，他們答『唯然』。唯然是非常恭敬的答辭，這種啟請承事的態度，都是我們要學習的。『願樂欲聞』，才能得受用。這個「願」要真心情願，歡喜接受，接受要依教奉行。如果不能做到，「願樂欲聞」四個字就沒有了，一定要做到。請看下文：

【佛告四天王。地藏菩薩。久遠劫來。迄至於今。度脫眾生。猶未畢願。慈愍此世罪苦眾生。復觀未來無量劫中。因蔓不斷。以是之故。又發重願。】

實際上地藏菩薩在此地現身說法教我們，教我們什麼?教我們要不斷的發願，所以我們早晚課誦裡頭都有發願。天親菩薩《往生論》，五念法門裡面有發願。要常常發願，為什麼?三天不發願，忘得乾乾淨淨。凡夫業障習氣太重，內有妄想、分別、執著，外面五欲六塵的誘惑，我們生活在這個環境當中，要不是天天讀經、天天發願，你保不住，你必定被這個浪潮吞噬了。換句話說，你必定依舊搞生死輪迴，你必定墮三惡道，我們應當時時刻刻警惕。在這個洪流當中、急浪當中，我們的腳跟要扎穩，稍稍有一點差失就被衝掉了。如何能把腳跟扎穩牢住?就是地藏法門。所以我在過去，每一個新道場建立，一定第一部講《地藏經》，我們有地了。這個道場建立沒有講這個經，這次緣太好了，難得受仁德老和尚之命，他是我們今天地藏菩薩的代表，末法眾生的救世主，我們追隨老和尚。我們要把這個法門弘揚光大，這一個道場新建立，也能在這裡講一部《地藏經》，符合我們的本願，非常難得。這一套錄相帶會流通很廣，幫助一些新建的道場，我們沒有辦法分身，不能去講經，這一套錄相帶就起了作用。

我們要體會到，菩薩久遠劫來一直到今天，為什麼度脫這些眾生還沒有圓滿他的大願，正是經上所說的「閻浮提眾生，剛強難化」。六道，每一道的狀況都相似，天台大師開演《法華》，給我們講百界千如，那是事實真相，每一法界裡面都有十法界。我們從真誠心裏面，一念阿彌陀佛是佛法界，一念地藏菩薩是菩薩法界，一念貪、瞋、痴是三惡道的法界，地獄、餓鬼、畜生。十法界業因果報，念念當中在轉變，這是輪迴的現象，這是輪迴基本的業因。我們稟承佛的遺教，有緣讀誦大乘經典，這就是地藏菩薩度我們，把我們從三惡道度到人天，度到佛菩薩的法界。我們性識剛強難化，離開講堂，經本合起來，又墮落了，又墮落到地獄、餓鬼、畜生，不就天天干這個嗎?所以勞累地藏菩薩久遠劫來，天天要發願，憫念我們這些罪苦眾生。我們的腳跟不牢，我們的願力薄弱，信心很脆弱，抵不過煩惱習氣。菩薩看得清楚，『無量劫中，因蔓不斷』，「因蔓」是比喻，像蔓草一樣，蔓草叢生，很難除盡。比喻我們的煩惱習氣，造業受報，輪迴無盡，用這四個字來形容太好了。可是菩薩不灰心、不退卻，還是全心全力幫助眾生。所以世尊接著說：

【如是菩薩。於娑婆世界。閻浮提中。百千萬億方便。而為教化。】

娑婆世界特別指『閻浮提』，閻浮提就是我們今天所講的地球，跟我們地球上眾生緣深。菩薩的三業，起心動念、言語造作，只有一個目的，利益一切眾生。佛在一切經典裡面常說，說了真是千遍萬遍，我們依舊記不得。佛教我們「受持讀誦，為人演說。」，諸位想一想這一句，佛在一切經裡頭說了多少遍?這話說得懇切。受持，佛在經上講的這些道理、方法、境界，我們要接受。持，是保持，接受過來之後要保持，不能失掉。佛所講的道理，怎麼接受呢?變成我們自己日常生活當中的思想、見解，這是我們接受了。我們的想法、看法跟佛經上講的一樣，決定沒有違背，這是我們接受佛的這些理念。佛在經上講的這些方法，變成我們的生活行為，我們把它做到。佛在經上講的境界，變成我們自己現前的享受，入佛的境界。這個多自在、多快樂，這是「自受用」，自受用就是「他受用」。我們的生活展現出來就是別人的樣子，演，就是表演是做給別人看。說到要做到，做給別人看，確確實實是社會大眾的表率，是社會大眾的模範。

我們這兩年來，在每一個地方講經弘法，我們有一個總題目，「學為人師，行為世范」，我們以這八個字做總講題。這個題目大家看起來，不至於誤會我們是迷信，不至於誤會我們是在搞宗教。我們如何能夠把佛法回歸到社會教育，佛門的四眾弟子是社會教育的工作者，佛法才能夠普遍利益一切眾生。這話怎麼說?不同的宗教信仰，他也來學佛了，不同的文化、種族，他也喜歡學佛了，佛法才能夠利益一切眾生。如果說佛法是宗教，其它的宗教就不能容納、接受了。而佛法是社會教育，我們把宗教界限突破了，任何宗教徒都可以學佛，都可以做佛的弟子，並不違背他所信仰的宗教。

正如同《華嚴》裡面所顯示的，婆羅門，婆羅門教不是佛教。遍行外道，也是其它宗教，也不是佛教，都是菩薩。菩薩示現在他那個行業上，教化那一類的眾生，我們要懂這個道理。所以我們見到基督教讚嘆，我們見到牧師合掌禮敬，牧師菩薩;伊斯蘭教我們合掌恭敬，阿訇菩薩，都是菩薩。他來問我：「你稱我菩薩什麼意思?」「菩薩是個有智慧、覺悟的人，就叫菩薩。你是不是有智慧，是不是覺悟了?」他點點頭，「那你就是菩薩。」你現在的身分是阿訇，就是阿訇菩薩;你現在身分是牧師，就是牧師菩薩。在佛經裡面你的身分是童男、童女，就是童子菩薩、童女菩薩;你的身分是宰官，你是宰官菩薩。凡是有智慧、覺悟了，都稱菩薩。菩薩絕不是泥塑木雕，供在廟裡供人拜拜的，那個想法你就想錯了。那是表法的，菩薩是活的，不是死的。人人都作菩薩，天下就太平了，災難就化解了。所以佛陀教育，這一個究竟圓滿的社會教育，能夠在這個世間推行，它推行終究的目的是轉凡成聖，這是它的目標。所有一切人都成菩薩，各行各業統統是菩薩，這個社會哪裡還會有災難?境隨心轉，我們要明白這個大道理。諸佛菩薩用無量的方便法門，來幫助這一些苦難眾生。

要懂得隨機說法，大經裡面說的這些菩薩，諸佛菩薩，應以什麼身得度，就現什麼身。「得度」兩個字怎麼講法?用現在的話來說，應該用什麼樣的身分幫助他，你就示現什麼樣身分，「度」用現在話來說就是幫助。應當給他說什麼法門，你就給他宣說什麼法門，觀機就重要了。中國古人《易經》裡面所說，「觀乎天文，以察時變」。什麼是天文?每一天晚上呆著頭去看星星，這叫天文。聖人的話無限的深廣，有些人無知，觀乎天文?每天晚上觀天象，看看星的度數有沒有什麼變化。這是什麼?不懂得聖人的意思。天，是天然，就是自然的。文，是講文章。文，《說文解字》裡頭，「文」的意思是什麼?畫一道，那是文。這個意思是講，你觀察世間的現象，天文就是社會現象，你從社會現象裡面，你就能體察這個世界有些什麼變化?我在前面給你們介紹四大天王，西方廣目天王就表這個意思。他會看，善觀、善察、善觀察。他手上拿的是龍、蛇，龍蛇是代表變化。這個手上拿一個珠，珠，是代表變化裡頭有不變的道理。掌握著不變的原則就能應付這個時變，《易經》上也這麼說法。

我們會不會看?我們坐車，很少去散步、去觀光旅遊。坐車，在馬路上走一走，你看到些什麼現象?你看看現在那些廣告，看看汽車上、公共巴士上畫的那些圖案，看看年輕人穿的那些衣服，這是天文。我們心裡明白了，明白什麼?佛在經上講，《楞嚴》上說，「邪師說法，如恆河沙」，那就是邪師。讓這些世間人，六根所接觸到的是妖魔鬼怪的境界。他過的什麼生活?妖魔鬼怪的生活。菩薩看到這個現象，憐憫的心就生起來了。如何來救度他?我們做的這些T恤，你們穿的，上面印的阿彌陀佛，印的佛菩薩名號，印的知恩報恩，我們數量少，他的數量太多了。我們想出這個方法，志士仁人，真正發菩提心的人，我們要用這些方法，廣泛的來宣傳。我們在外面大型的講演送衣服，讓年輕人個個都穿，滿街都是阿彌陀佛，滿街都是觀世音菩薩，那就好。

古德有所謂「知命者不怨天，知己者不怨人」，由此可知，怨天尤人現在社會上多，怨天尤人太多了，都覺得自己沒有過失，都是別人錯。不但不知天命，連自己都不認識。所以佛法的教學，佛教的是什麼?是宇宙人生的真相。宇宙是我們生活環境，人生就是本人，佛教的教學沒有別的，就是教你真正知道自己、認識自己，明了自己生活環境。能夠把這個真相搞清楚、搞明白了，你就是菩薩，你就是佛，佛菩薩是個明白人而已。過去倓虛老法師也常講，一個明白人決定不怨天、不尤人，他才能夠接受佛陀的教誨，才會歡歡喜喜依教奉行。在極度苦難逆境之中，他要做個好樣子，念念之中能夠捨己為人。看出一般社會大眾弊病在哪裡?社會大眾貪財，菩薩示現舍財，社會大眾爭名奪利，菩薩示現放下名利。為什麼要這樣做?這個做法就是教學。為人演說，表演給他看。菩薩生活在這世間不為自己，為眾生，是來演戲的。希望這場戲讓觀眾覺悟、明白、讓觀眾回頭，哪裡是為自己?為別人表演的。這就是大慈大悲，這就是地藏菩薩的精神。好，我們再看底下的經文：

【四天王。】

這是佛叫著他們的名字。叫著名字，下面的開示就非常重要，叫名字是提醒他。

【地藏菩薩。若遇殺生者。說宿殃短命報。】

下面是舉幾個例子。地藏菩薩教化眾生的善巧方便，我們要學。『殃』是災殃，一生當中災難很多，常常遇到，事事不如意，病苦短命之報。什麼原因?殺生，殺業太重。我們自己也覺得，我們這一生當中常常多病，常常有病痛，要曉得原因是什麼?殺業。這一生當中雖然沒有造殺業，你前生造殺業。佛在經上講，講的是真的事。「欲知前世因，今生受者是」，我們這一生所受的，前世造的因。你要了解事實狀況，我們今天無論受什麼災患，安心接受，前世造的因不好，現在應當受果報。受果報不怨天、不尤人，受了就完了，帳就結了。如果你受果報，還怨天尤人，痲煩大了。這一生受了，又造惡業，來生還要繼續受，沒完沒了。所以你明白之後，我們所受，到這一生就完了，帳就結了，報掉了。這一生努力修善，決定不殺生。不但不殺生，決定不做惱害眾生之事。不但不能有「事」，還不能有這個念頭，我們將來的果報就殊勝了。這一生時間很短，縱然活上一百年，也一彈指就過去了，光陰過得很快，讀了這一句，決定不能殺生，我們看到世間受果報的人知道。「欲知來世果，今生作者是」，我們這一生起心動念、一切造作是來世的果報，因緣果報絲毫不爽。

【若遇竊盜者。說貧窮苦楚報。】

現在世間有許多落後的地區，像非洲，我們看常常報導的，那邊人受饑寒之苦，這是共業，他們不曉得：果必有因。饑寒、『貧窮苦楚』的因是竊盜。『竊盜』範圍非常廣泛，在佛法裡面定義是「不與取」，財物有主，他沒有給你，你就拿來了，叫做竊盜。而竊盜的方式很多，有些人他送來了，並不是甘心情願，是被逼迫，你有權威、有權勢，不得不巴結你、奉承你，還是竊盜。凡是以不正當的手段、心理，你所得來的統統是竊盜。這個範圍很廣，戒經裡面說得非常詳細，得這麼一種果報。

【若遇邪淫者。說雀鴿鴛鴦報。】

這個『雀』，青蓮大師註解裡面，特別給我們註明是孔雀。換句話說，『邪淫』的果報是畜生道。想不想到畜生道去?不想到畜生道，決定不能種這個因。所以菩薩前面一開口講十惡業，三福裡面教給我們修十善業，修十善業，這些不善的果報都沒有了。你要不修十善業，而造十惡業，這個果報是決定不能夠避免的。

【若遇惡口者，說眷屬斗諍報。】

我們也常常看見一家人天天吵架，不是冤家不聚頭。為什麼這一家人不和?過去生中『惡口』的果報。如果這一生當中，惡口還不改，那痲煩可大了，他那個家怎麼會和?在諺語裡面常講，「家和萬事興」，家不和決定衰敗。

【若遇毀謗者。說無舌瘡口報。】

口業有四種，惡口特別提出來。下面『毀謗』就包括了「妄語、兩舌、綺語」，就包括在這一句裡面。毀謗，特別是毀謗佛法，可是諸位要曉得，現在社會多半以為佛教是宗教，宗教是迷信，佛教在所有一切宗教裡面是最迷信的、是最下等的。為什麼?高級的宗教只有一個神，唯一的真神，佛教是多神教、泛神教，什麼都拜，所謂是屬於低級的宗教，沒人瞧得起。於是遭得社會廣大民眾的毀謗，他造這個業不得了。他這種毀謗，我們能不能責怪他?不能。怪我們自己，我們沒有把它解釋清楚，沒有講明白，使他產生誤會。所以我們遇到毀謗佛法的人，要回過頭來自己責備自己，不能怪他。他沒有搞清楚，沒有了解事實真相，我們有責任。但是他的毀謗必然有果報，我們要幫助他懺悔、認識佛法、認識大乘。像歷史上記載，天親菩薩最初學小乘，謗大乘，以後他的哥哥無著菩薩給他講解，他明白了，他懺悔，發願割自己舌頭。他的哥哥就說：「不必，過去你用你的舌頭謗大乘，現在再用你的舌頭來讚嘆大乘，不就行了!」所以他以後就讚嘆大乘，宣揚大乘，這是懺悔法門，改過自新，他就得度了。我們要救度這一些造口業的眾生，沒有別的，盡心盡力宣揚大乘，把佛法真正的面目，幫助他認識清楚，使他回過頭來，不但不毀謗，再加以讚嘆。

我今天講經說法，在這個講台上四十年了。我三十三歲出來講經，今年七十二歲，算虛歲四十年了。還有許許多多人毀謗，我應該接受的，為什麼?造口業造得太深了。沒有學佛的時候毀謗佛法，我也說它是迷信。我就信基督教、信伊斯蘭教，我在基督教里混了兩年，在伊斯蘭教一年，我對它們的印象很好，它能說出一番道理出來。在佛法沒有接觸法師，沒有人給我講，說明佛法的道理，所以不知道。也認為佛法是迷信，要破除迷信。我造的業很重，「出佛身血」，是無間地獄的罪業。小時候無知，抗戰期間學校少，學校是什麼?寺廟。政府把寺廟沒收了，寺廟當作學校，大雄寶殿作為禮堂，旁邊小殿作為教室。他們把佛像、菩薩像統統集中起來，關在一個房子裡貼上封條，還算是不錯。我們小孩，聽說裡頭有很多佛菩薩，可以拿出來玩，就把窗戶剝開到裡面，佛像拿來作玩具，玩完了之後就丟掉了，破壞了。好奇，木雕的佛像劈開，看看裡面什麼東西。肚子裡頭還有絲線什麼，名堂好多，還有符咒。我們造這種罪業，當時不曉得。老師也不說，實在講，說了我們也未必服氣，造毀謗佛法的罪業。以後學佛才知道，這是造無間地獄的罪業。今天我們講經說法四十年，還有遭別人毀謗侮辱，這是應該的，是重罪輕報。

我小時候念書是很頑皮，老師很喜歡我，但是也很難管教我。我的記憶力很好，書讀一遍就能夠記住，所以就不讀書了，應付考試。考試之前十分鐘，讓我把書看一下，一定及格。而且我考試只要六十分，多一點都沒有。我不爭名，不奪利，總是第一個交卷。老師看到都搖頭，可以拿到好分數不拿，為什麼?出去玩要緊。只要我年年升級就行，目的就達到了，你們的要求不就如此嗎?老師跟家長要求，我都滿你的願。可是我自己就玩我自己的。我讀書讀得很多，比一般同學都多。學校圖書館，我讀我喜歡讀的書，所以我的常識比別人豐富。中國這些舊小說，我從國小三年級開始讀，讀到國中一年級讀完了，不再讀了。好的小說差不多都讀過四遍、五遍，像四大小說：《西遊記》、《三國演義》、《水滸傳》、《紅樓夢》，大概每一種都讀過五、六遍。而且那麼大的書，我讀的速度，不會超過一個星期就讀完了。古典小說讀盡了，國中一年級以後不再讀小說。白天看小說，晚上去看戲。我的學校生活是很有意思的，我們老師都知道，校長都曉得。我跟校長講，現在的學校不過混文憑、混資格而已，所學非所用，我學這個東西將來有什麼用處?我的老師也沒有我的辦法，造業就造得多了。但是還是算有一點善根，不害別人，不妨害社會。

接觸佛法之後才明了，才懂得這個道理，努力斷惡修善。我在沒學佛之前，一般人給我算命，都說我活不了四十五歲，我自己也相信，我一點都不懷疑。為什麼?照自己以前所造的這些業，怎麼可能長壽?沒這個道理。所以四十五歲那一年害一場病，我也就不看醫生，也不吃藥，跟李木源一樣，壽命到了，醫生只能醫病，不能醫命，念佛求生淨土。念一個月，病就好了，就沒事了。我們回心轉意，把自己的智慧，這一點點能力、身體完全奉獻給佛菩薩，為佛菩薩工作，不為自己。佛家講乘願再來，我們把業力轉變成願力，不必等往生西方極樂世界再來，不必了。現在把業力換成願力就行了，就是乘願再來。我換得很有效果，李木源換得也有效果，這在表演給你們看。我們兩個人做得到，你們大家統統做得到，就在你肯不肯換。這一換，念頭就換了，起心動念為佛法、為眾生，決定不能有一個念頭為自己。我為佛法、為眾生，我還為自己行不行?不行。確確實實百分之百為佛法，百分之百為眾生，決定不許可有一絲毫念頭為自己，你就能轉得過來了，而且轉得很快。我們參加佛菩薩的俱樂部，參加佛菩薩這個行業裡頭哪有轉不過來的道理?講經說法還要學嗎?不要學。學?學不出來。你的心跟佛心一樣，這個文字是佛的文字，字字句句無量義，你自然就看出來，自然就流露了。不是你準備蒐集材料，你才能講，沒那回事情。「法爾如是」，從自性裡面流露出來，這個道理我們要懂。諸位在《內典》裡面，不過學一點基本的方法。我們初學沒入佛的境界，一定要依祖師大德的說法來講，不把他們東西講錯。可是自己真正發心弘法利生，一定要入境界。不入境界是說食數寶，全是別人的，與自己不相干。要入境界，徹底放下，放下，自然就看破。看破是什麼?明白了。性相理事、因緣果報，清清楚楚、明明白白，叫做看破，是這麼一樁事情。再看下面經文：

【若遇瞋恚者說醜陋癃殘報。】

『瞋恚』果報是在地獄，地獄裡頭那些現象，我們看佛法裡面講的「地獄變相圖」，再看看其它宗教裡頭也有地獄變相圖。其它宗教雖然沒有講六道，至少它講三道，它講天堂，它講人，它也講地獄。地獄裡面畫的像，沒有一樣是好看的，形狀都非常恐怖，『醜陋癃殘』，這是我們應當要警惕的。「一念瞋心起，百萬障門開」。醜陋癃殘是花報，地獄是果報，不可以不知道。如果我們的相貌是醜陋癃殘，就曉得瞋恚心重、嫉妒心重。如果我們能夠改變過來，發慈悲心，能夠憐憫一切眾生、愛護一切眾生、關懷一切眾生、幫助一切眾生，相貌會變。所以你修行有沒有功夫，不看別的，看你相貌。三年前跟三年後，看看你相貌、體質，相隨心轉。你心地清淨，他就有個清淨相;心地慈悲，他就有慈悲相;心地智慧，他就有個智慧相;心地惡毒，他就惡毒相，哪裡能瞞得了人?裝也裝不出來。世間愛美，要去整容，愈整愈糟糕。我看到許多整容的，不整容的時候還不錯，整容之後，相貌變得奇奇怪怪，一點都不可愛。那個相是什麼?是假相，心沒轉。所以要曉得相怎麼樣塑造，塑造得再好，他心不好，好相還會變成醜陋的相。明白這個道理，何必花那些冤枉錢去整容?整心，心變了，相就變。

身體也不需要去找什麼醫療、什麼補品，用不著，心好了，身體自然健康。我從來沒有找什麼人來，幫助身體健康的、治療的，沒有。從來不吃補品，人家送給我的什麼人參、高麗參，我轉手就供養別人，我不吃那個，沾都不沾染。從心理上下功夫，不必著重身體。處處還要顧著身體健康，諸位想想，你的身見不能破，你自私自利的念頭沒打掉，你執著身相。《金剛經》上教給我們，修行基本的一個原則，「無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。」你四相具足，你還執著，你的身心怎麼會清淨?身心不清淨，你的身體怎麼會健康?諸位要曉得，最健康是回歸於大自然，大自然無私、無我。所以《金剛經》上講破四相就是回歸自然，自然是最健康的，自然是真正金剛不壞身。佛經裡面講金色身，我們現在就把身塑像都給它貼金的，你們想想好看嗎?如果一個人滿面都是金黃色的，那個人就是怪人，我相信沒人喜歡他。金是表法的，在所有物質裡面，金為什麼被人家稱這麼尊貴?金不變色。所以金代表不變，不變是真的，會變是假的。真心離念，那就叫金，金色。《華嚴經》上表法，諸位都看過，講金色世界那就不變。妄心是會變的，就是假的。所以金代表不變，不變的是真心，不變的是一心，二心就變了。

我們一定要懂得表法的意思，不可以死在字句之下，那就錯了。一個人你要勸他學佛：「我不願意學佛，學佛身上黃咚咚的，難看。」一定要了解經裡面講的義趣，真的，佛經難懂，難在意在言外，所以你要會聽。經文也是，意思在文字之外，不在文字裡面。文字是誘導，禪宗里叫「指月」，很有道理。它是「指」，你要循著他這個指，才能看到真實。所以它不在文字、不在言說，它不離文字、也不離言說，你才能體會到真實義。真實義是自性，自性本具智慧，自性本具的德能，這是如來所說的真實義。所以真實義也不是釋迦牟尼佛的真實義，說如來真實義，「如來」是自性，是性德之稱，佛的十號之一，它不是一個人。

【若遇慳吝者。說所求違願報。】

這就是「八苦」裡頭「求不得苦」。他為什麼求不得?吝嗇，不肯施捨，所求就違願了。我二十六歲學佛，那個時候就恨聞佛法太晚了，佛法這麼好，為什麼不早一點知道?實在講，讓我對佛法生起信心，大難大難之事!我給諸位說過，我年輕有小聰明、小智慧，還有小辯才。有人能把我說服的不簡單，我在學校念書的時代，還沒有遇到過對手。死的，我能說成活的，我很會說，專門跟人家抬槓，專門跟人家唱反調，我會說得出一番道理來。所以能教我信佛，把我說服，談何容易!我遇到方東美先生，把我說服了。這是中國當代的大哲學家，世界權威，不是國家級的，是世界級的大哲學家。他把佛法介紹給我，我才相信，我對佛法的態度是一百八十度的大轉變，到寺廟裡找經看。也是緣深，我接觸佛經，大概一個月，認識章嘉大師，經典裡面疑難的地方，他老人家替我解決。非常慈悲，每一個星期給我兩個小時，我向他請教，我跟他三年，佛法的根基是從他那裡奠定的。他教我看破、放下、布施。所以學佛要跟誰學?跟你自己心目當中最佩服的老師。這個人說話你百分之百的服從，百分之百的做到。如果你對老師沒有信心，老師再好，大德、大能、大智，你跟他就白跟了。你對他沒有信心，他所說的你不能依教奉行。所以師資道合非常重要，老師愛護學生，學生尊敬老師，老師真肯教，學生真肯學。

我這一生的際遇，前生緣結得好，方老師單獨教我。我這一次到香港講經，我也偶爾提到這個事情。香港過去新亞書院的院長，唐君毅先生，這也是近代的大哲學家，是方東美的學生，我們是前後同學，在哲學上有傑出的成就，他不在了。唐君毅，大概差不多大我十歲的樣子。遇到這些人，我們在菩提道上才一帆風順。章嘉大師遇到我，愛護無微不至，每一個星期給我兩個小時，我偷懶都不行。偷懶一次不去，他就打電話，派人來問我，是不是生病，為什麼沒去?你說這種熱情，搞得你不能不去，這是真肯教。所以我對於老師的恩德，念念不忘。他們兩位過世之後，我跟李炳南老居士，我跟他十年，李老師是非常關懷、愛護。「佛氏門中，有求必應」，章嘉大師教給我的。他說你求，求不得的時候，是你有障礙，有業障。我就問：那怎麼辦?懺悔，消業障。業障消除，你所求的就現前了。我求彌陀村，求了十六年，有業障不能現前，大概現在業障消得差不多，它就成熟、成就了。你有業障不行，一定要消業障。消業障，要真乾，自己的心行要入佛的境界。

我們在講台上表演，諸位同修要細心去聽，你能聽得出來。《無量壽經》我講了十遍，這一次第十遍，差不多都有錄音帶，你們去聽，遍遍不一樣。不是我有東西不肯講，要留到第二次講，不是的。境界年年不一樣，就說明了業障年年都消了一些。你業障不消除一些，境界提不起來。我也不是一個利根人，是中下根人，業障是漸漸在消除，年年在消除，所以境界年年不一樣。我自己知道，常常聽我講經的人知道，他們聽得出來。我講經沒有筆記、講稿，古大德的東西我看，我會用一些時間細心去看，他們提供我一些參考資料。可是我講的時候，並不依照他的文字去講。依照他們的註解去講，不契機。他是那個時代的人，面對當時的一些聽眾、觀眾，現代的社會、人心，跟從前完全不一樣。所以我們讀古人東西，是啟發自己的智慧，只能夠做參考。我們要有能力觀察現前大眾的根機，然後才能做到應機說法，對他們真正有幫助、有受用。化解劫難，達到社會的和睦、安定、繁榮，人人都能過幸福美滿的生活，這是佛法現前修學目的之所在。佛氏門中確實有求必應，求作佛都能成就，何況其它的。作佛是最難，作佛都能求得到，以下世間一切榮華富貴，這是雞毛蒜皮，哪有得不到的道理!我們要有信心。你要想有求必應，沒有別的，消業障。章嘉大師這個教誨，我一生當中都記住，依教奉行。

【若遇飲食無度者。說饑渴咽病報。】

這一句好懂，貪吃。現在社會許許多多的怪病，從前沒聽說過的，病從哪裡來的?諺語說得很好，「病從口入，禍從口出」。前面口業，那就造禍，災禍都從口業出來的。疾病都從飲食，病從口入。我這一次在香港，香港有個同修告訴我，他說這是真人真事，就發現在香港。這是社會新聞，大眾都知道。是前幾年，有母女兩個人喜歡吃海鮮，每一天到海灣都買活的，她倒不是自己抓，買活的回來殺、回來吃。到晚年這個母親就得了一個病，病的時候就跟大家講：「好大的水，到處都是泥沙，在房間裡頭亂爬，好像往岸上爬」，就是海鮮那種樣子。以後身上就腐爛，就死掉了。死掉之後，她這女兒也得這樣的病，以後沒有法子，也到處去求神、問卜，遇到一個法師。法師就告訴她，他說：「你是一生殺生吃海鮮的果報。」趕緊懺悔，教她放生、吃素。她這個女兒當時就照做，但是來不及，還是死了。她的親戚朋友看她這個樣子，永遠吃長素，不敢吃這些肉食了。這是真人真事，死的時候就像那些水族形相一樣，活生生的果報現給你看。雖然是個社會新聞，我看香港海鮮店的人還是坐得滿滿的，真是剛強難化。菩薩遇到這些事情，現在應當把它拍成電影，到處去播放。海鮮店裡，這些果報多掛幾張，讓他們看看，太可怕了!世間刀兵劫從哪裡來的?就是吃眾生肉來的。

現在人，每一個人都很注重身體健康，身體健康最好的是素食，素食裡頭最好的是吃生菜。我現在吃生菜，吃了兩個多月，所以大家看到我很瘦，人瘦下來了。我就跟他講身體不好，應酬太多，最好少接觸我。而實際上生活現在在改變，我第一次改變是吃長素，那個時候身體瘦，差不多有兩、三年，體質慢慢恢復過來。現在做第二次的改變，吃生菜，我兩個多月沒吃飯，完全吃生菜。早晨吃一碗稀飯，吃兩卷生菜、一碗湯。今天我們有沒有做?如果做了，帶幾卷，我們帶到餐廳請老和尚吃。沒有油、沒有鹽，完全吃生的。我常常想你看牛羊吃草，身體那麼壯，它也沒有吃油、鹽，愈想愈有道理。他們同修介紹給我，我這兩個月吃下來之後，吃得很舒服，確實有好處。

飲食我們要注意，特別是現代的飲食。現代人心不好，其它地方我不了解，台灣情形我知道。台灣的豬六個月就殺了，餵豬的飼料都是化學藥物，促進豬的發育，它長得快，六個月就殺了。所以它肉裡頭，都是一些毒素在裡頭，不正常。再說從前家畜都是養在外邊，沒有殺的時候，它的生活很自由、很自在，它心情很開朗很快樂。現在這一些畜生，一生下來就是養在籠子裡頭，等於說坐監牢獄，終身監獄，到最後的時候被殺了。你說它是什麼心情?它肉裡頭充滿了毒素，人吃了怎麼會不生病?生奇奇怪怪的病。現在素食也痲煩，蔬菜有農藥，米聽說也有什麼化學東西在裡頭，所以那個米你看得很漂亮，有毒，正是經上講的飲苦食毒，我們今天過這種生活。我們在台灣農家，他們自己吃的菜自己種，跟賣的菜分開來;他說賣的菜不能吃，有毒，他曉得，毒賣給別人吃。米也是如此，他自己吃的米，是自己另外種，賣的米是另外賣給別人，都分開。他賣這些毒供養別人，他自己也免不了要遭毒害，心不善。

我們今天也算是有緣，遇到同修們介紹，才知道臭氧可以能夠化解農藥。所以我們現在吃的生菜，是經過臭氧處理，把裡面這些毒的東西統統分解，所以比外面東西要乾淨多了。這個可以大力推廣，我要找製造機器的工廠，希望他能夠大量的生產，我們想辦法來幫他傳播。有個健康的飲食，清淨的心理，慈悲的心理，身心健康，沒有一法不是佛法，法法完全皆是佛法。

好，今天時間到了，我們就講到此地。

(第十四集)

1998/5新加坡淨宗學會檔名：14-012-0014

請掀開經本，《科注》的卷上，一百六十七面。請看經文：

【若遇畋獵恣情者。說驚狂喪命報。】

這一句經文，我自己在早年，第一次讀這一部經的時候，有很深的感觸。『畋獵』就是打獵，『恣情』就是任意、任性殺害一切眾生。這裡面包含的範圍非常之廣，無論用什麼樣的手段，手段可以說是很多，目的都是獵取野獸。打獵或是用網，古時候用弓箭，現在則是用槍械，殺害眾生數量畢竟還是有限。可是我們去打魚，打魚一般漁夫是用網，一網打下來，依舊還是有限。我們過去幹這個事情就太惡劣了，我們用黃色炸藥去炸魚，炸藥爆發之後，魚是成千上萬條，它不是被炸死，是震動震死的。我過去跟著我父親打獵打了三年，我記得我是十六、十七、十八這三年。讀這一段經文，我自己的父親報應就是這樣。他是四十五歲走的，走的時候是驚狂喪命，我親眼看到這個情形，那是現世的果報。他病發的時候瘋狂，人瘦得皮包骨頭，力氣之大幾個人都攔阻不住。看到水往水裡面鑽，看到山就往山上跑，所以想到是打獵的果報。

我讀這個經文之後，就發心吃長素，知道殺業太重，親身經歷的，所以感觸非常深。然後看到佛法裡面所說的，一切眾生無始劫來因果循環，這經上講的因蔓不斷，生生世世互相酬償沒完沒了。雖然是無知造作的罪業，不能說無知就沒有果報，無知一樣有果報。如果學了佛之後，明白這些道理，再去造作是犯兩重罪，就是再加上破戒罪。基本戒律五戒不殺生，這是殺生戒，再加一個破戒罪。沒學佛，沒有聞到佛法，殺生是性罪，不管你受不受戒都是有罪。我們曉得果報之可怕，決定不能幹這個事情。我學佛明白這個道理之後，就吃長素、放生。我一生所做的一般講修福的事情，我只做三樣：放生、印經、幫助病苦。我沒有福報，財力非常有限，有一點供養，我做什麼事情?放生，捐送給醫院裡頭，做為貧苦人的醫藥費，第三個就是印經布施。我別的事情不乾。我自己不主張建道場，所以也有果報，沒地方住，一生住別人的道場，也很好，自己沒有道場。實際上原因是自己福報太小，做的小好事、小功德，建一個道場要大福報，我沒有那麼大的福報。在沒有學佛的時候，造的罪業很深，學生時代出佛身血，我講給你們聽過，造阿鼻地獄的罪業;打獵也是阿鼻地獄的罪報。所以往年人家說我短命，連甘珠活佛都說我短命，沒有福報;人很聰明，有一點小智慧，可惜沒有福報，短命。他告訴我，我承認、我相信，以往造作的罪業，受這個果報，命里應該接受，還有什麼話說?所以我也不怨天、不尤人。甘珠活佛告訴我，他說：「你這些年講經說法，這個功德很大!」他說：「你不但有福報，很長壽」。甘珠給我講這些話，第二年他就往生。他跟我是老朋友、老同參。

【若遇悖逆父母者。說天地災殺報。】

這一樁事情是不孝父母，不但不孝順父母，而且是悖逆父母，在言語行為上傷害父母。古時候有，少;現在多了。往年我在台中求學，李老師給我們講一個故事，這是真的，清朝時代的。說的時候，年代也久遠了，他當時說出地名，現在我都記不得了。前清有一個兒子殺了父親，這是悖逆父母。在當時清朝下了命令，地方的知縣就是縣長撤職，還要坐牢，判刑要坐牢。為什麼?你這地方官沒有把百姓子民教好，這是你沒有盡到責任，所以是地方上的首長撤職查辦。巡撫就相當於省長記過，嚴重的處分。你們做地方官員，地方官叫父母官，你怎麼會教出這種人出來?這樣處分還不夠，再有一個處分是，從前城都有城牆，把城牆拆掉一個角，說明你們地方出了這樣一個大不孝的人，這是你們整個都市的恥辱，你的城牆拆掉一個角。從前說是專制皇帝，皇帝真負責任，不是不負責任，他任命地方官員、省市長要替他負責，把善良的風俗保持住，要教化、要做好。現在報紙新聞常常報，誰負責?沒有人負責。民主，大家都做主，大家都做主，大家都不負責任，把責任互相推諉，這個社會怎麼能好?

從前演培法師在此地有一次聊天，他問我：「淨空法師，你到底是贊成君主，還是贊成民主?」我說：「我贊成君主。」他開玩笑：「你落伍了。」我說：「我才不落伍。君主跟民主細細的去比較，君主好處多，多過民主。君主是負責任的，民主是不負責任的。」我說這個話不過分，事實擺在面前。君主他要希望他的政權一代一代綿延下去，他一定要做好，他的接班人，太子接班人，是全國最優秀的老師來輔導他、培植他，使他受最好的教育;懂得愛國家、愛人民，懂得為人民謀福利，他的政權才能夠延續，才能夠傳宗接代。他要做不好，他的政權就被別人拿去了，所以他是戰戰兢兢在做。民主選上四年，四年之後交給別人，他不會想得很長遠。君主時代，他想的是百年大計，他能想一百年，他享國就一百年，他能想兩百年，他就享國兩百年。他不能只想幾年，想幾年他政權非垮台不可，所以我們要很客觀的來觀察事實。

孫中山先生推翻了專制，建立共和，他的構想實在講非常之好，可惜壽命太短，他的理念宣揚不夠。他建立一個政黨，用這一個政黨代替一個家族，他的理念是這樣的。集合君主跟民主的優點，而避免君主跟民主的缺點，我對於孫先生很敬仰、很佩服。他是一黨專政，黨裡面是民主選出來的，可是專政有君主的長處。他取古今中外選擇優點，淘汰它的缺點，用這個方法來治國。過去帝王是家族，是一家人來治理國家;現在建立一個政黨，是想全國有智慧的這些人才，集合在一起來治理國家，用這個方法來代替家族。這個構想很好，不是多黨政治。想法很好，可惜沒有能做，懂得他的理念的不多。為什麼不能把這個理念發揚光大?歸根結柢還是一句話，沒讀聖賢書。如果都能夠以中國固有傳統教育精神，他這個理念能夠建立得根深蒂固，那真正是國家民族之幸。所以我們看問題，要看得深、要看得遠，要有歷史的眼光。中國人講史實，經論是學問，歷史是見識，你才能對於宇宙人生事實真相了解一個大概，才能夠避免許多的過失，真正為人民、為國家、為眾生謀幸福，這是智士仁人。

佛教的經典可以說是究竟圓滿智慧的典籍，能夠理解的更少。為什麼不能理解?必須把貪瞋痴慢、毛病習氣淘汰得乾乾淨淨，你才能理解，這一點就太難太難了!哪一個凡夫沒有貪、瞋、痴?儒家明白這個道理，希望你能夠克服、壓制就可以了，它沒有叫你斷。佛法目的是教你超越三界，超越三界不斷不行。儒家沒有超三界，換句話說，只講到人天。天還是欲界天，還沒到色界天，沒有斷欲，它欲只是教你控制住，欲不可長。有這麼多就行了，不要再增長了，它教你這個。佛法目的是要超越三界，超越三界一定要斷。我們明了唯有斷煩惱，自性裡面本具的般若智慧才能現前，不斷煩惱決定不能現前。佛說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，所以一切眾生跟諸佛如來沒有兩樣。現在在形式上為什麼這麼大的差別?我們的智慧德相上有障礙，佛沒有障礙。障礙是什麼?妄想、分別、執著，三大障礙。所以我們本來有究竟圓滿的智慧，智慧沒有了，智慧變成煩惱;本來是不生不滅，大涅盤的境界，大涅盤變成生死輪迴，你說冤枉不冤枉!本來有圓滿的福德，現在福德變成了業障，過這麼苦的日子，都是由於不能把這些障礙層層淘汰掉。

所以佛教給我們的話是好話、是真話，教我們「息滅貪瞋痴，勤修戒定慧」，這是一條生路，是一條出離六道輪迴，脫離苦海的光明大道。這一些因因果果，我們讀了之後要曉得，什麼樣的因有什麼樣的果報。『天地災殺』，悖逆父母，過去受這些人間法律的處分是花報，果報在地獄。這些事情在中國古老的筆記裡面記載很多，正史裡面也有記載，都是事實，都不是假的。現在悖逆父母的人多，好像沒有果報，諸位還年輕再等幾年看看，看有沒有果報現前?造作的因，不會沒有果報。下面這一句，我們現在讀起來感受就更深了。

【若遇燒山林木者。說狂迷取死報。】

前一些時候新加坡受煙霧的災害，聽說馬來西亞、印度尼西亞，到處都放火燒山。必須要知道，所有一切造作罪業，燒山的罪業是最重。你想想看，那一把野火燒的，多少生靈都喪命!比打獵不知道要差多少倍。打獵我們用什麼方法打，沒有燒山害眾生的命多。燒這一片山林的時候，殺害眾生總是論百萬、千萬計，那些小動物一個都逃不掉。實在造作一切罪業，沒有比這個更重，這是殺生的大戒。

『狂迷取死』，現世報、花報，果報必定在阿鼻地獄。阿鼻地獄受的罪，這經上講無數劫。無數劫出來之後，你殺死的這些眾生，將來要償命，不是說殺了就沒事了，墮地獄，地獄罪受了也沒事了，那就太便宜你了。欠錢的還錢，欠命的償命，你說這個因果多可怕。你殺一個眾生，你將來要還一條命，殺兩個，你要償兩條命，你殺多少，你將來要償多少命債。修行證果也不行，不能說修行證果就沒事了，就可以欠帳不還錢，欠命不還命，那佛法不是把因果定律破壞了?諸位要曉得，釋迦牟尼佛成佛了，還有三個月馬麥之報。你想想看因果報應，成佛都不能避免。你們在《高僧傳》裡面看到安世高，安世高在中國還兩次命債，前生誤殺了人，這一生也被人誤殺，殺死了;給我們做證明，因緣果報絲毫不爽。他是證果的人，證果的人自己清楚，甘心情願來還命債，被人殺，殺得歡歡喜喜，帳了了、帳結了。

我們今天如果說是被人偷了、被人搶了、被人害了，佛在經上說「做償債想」。是我們沒有智慧、沒有神通，不知道過去事情，心裡想還債，歡歡喜喜沒有一點怨恨心。被人騙、被人坑了，還債想，這個帳到此地就結了。實在講不是我欠他的，就是他欠我的，不就是這麼一樁事情嗎?我欠他的，很好，還了。他欠我的，不要了，別在來生再去討債，討來討去，不又是沒完沒了!欠別人的還他，人家欠我的不要了，省事，這才是智慧聰明的作法。這一句我們不但要記住，常常要講給別人聽，殺害生靈決定要償命的。你放火燒山，你知道你殺死多少生靈?地下那些螞蟻、小動物有多少?將來墮到畜生道還命債還不完。一生當中，一世短短几十年所造的罪業，無量劫都還不完，太可怕了。我們在這一生當中，如果真正覺悟、真正有智慧，生活過得再艱苦都沒有關係，絕不可以占別人一絲毫的便宜。一定要存好心、行好事，積德修善，這一生死了之後，來生有好去處，來生決定不要墮三惡道，墮三惡道就不得了!

也許有同修要說，我已經造了這些罪業，怎麼辦?我自己本身是個很好的例子。小時候年輕好吃，吃眾生肉，家裡養的畜生肉不好吃，野味好吃，天天去打獵。所以招的報應，短命的報應;短命是現世報，將來墮阿鼻地獄是果報。阿鼻地獄出來一個一個還債，你造的因哪有不受果報的道理?可是佛告訴我們，你只要一口氣還沒斷，你還有救。雖然造了阿鼻地獄的罪業，佛都有辦法救。問題是你相不相信?你要不相信，你就沒救;你要肯相信，你還有救。佛告訴你，「懺除業障」。我們在經上讀到，阿闍世王造五逆罪，殺父親、害母親，跟提婆達多交結破壞僧團、破和合僧，提婆達多出佛身血，這兩個惡人。阿闍世王到臨終的時候才覺悟，知道自己過去造了大錯處，錯過了，向佛求懺悔。佛教他念阿彌陀佛求生淨土，他是至誠心真誠懺悔，懺悔的力量超過他的業力，他往生極樂世界。而且往生的品位很高，佛說他往生是上品中生。我們學佛的人看到這裡不服氣，造作那麼重的罪業，下下品往生已經不錯了，怎麼可能上品中生?才知道懺悔的力量不可思議。一念回心那個人就是至善，真正善人，我們諺語裡面常講，「浪子回頭金不換」，他真回頭了，這一回頭就超凡入聖。

超凡入聖，給諸位說，地獄的罪業不受了，這可以免。債要不要還?要還。怎麼還法?菩薩說法度眾生是還債。在度眾生裡面，也有很多不如意的遭遇，統統都是還債。像釋迦牟尼佛，這是如來果地上度眾生，他的出家徒眾裡面還有六群比丘、提婆達多，天天擾亂他，天天叫他生煩惱，這是還債，過去的冤親債主。所以世尊當年在世就表演示範給我們看，他老人家都免不了，我們後世的出家法師，有一些人造謠生事、毀謗陷害，這是正常的。明朝憨山大師還坐了不少年的牢。禪宗六祖惠能大師在獵人隊裡面躲了十五年，那是明心見性的真正的菩薩，不是普通人。在獵人隊裡頭作下人、作傭人，給他們燒飯、洗衣服，伺候這些打獵的獵人，時間不是短，十五年。受這麼大的屈辱，這是先世罪業，冤親債主，你不能不還債。從這些地方，我們想像到佛在經裡面告訴我們，這些事實真相，業因果報絲毫不爽，正是所謂不是不報，時辰未到。時節因緣也是很複雜的因緣果報，這個緣總有一天會遇到，總有一天你要受報應。底下這一句：

【若遇前後父母惡毒者。說返生鞭撻現受報。】

這是我們世間所謂是前父後母，因為子女不是親生的，往往虐待。他現在小，你虐待他，他會記恨在心，將來你老了，他長大了，報復就來了，現世報。

所以佛教我們一個總原則、總綱領，我們要記住不與一切眾生結冤讎，這是總原則、總綱領。寧願受別人的侮辱、陷害，我們自己決定不能有一念報復想，我們這一生才能超越三界。如有一念怨天尤人，有一念懷恨的意思，換句話說，你依舊還要搞六道輪迴。你跟這些冤親債主關係沒法子脫離，生生世世互相報償，一次比一次殘酷，你造作是極重的罪業，非常可怕。大乘經裡面，諸位多讀的時候真是寒毛直豎。我們往昔造作的罪業，不但這一生，這一生我們自己知道，還有過去生，過去無始累積的這些罪業還得了!愈想愈可怕，愈想知道這個事情嚴重，不得了!你要留到六道裡面，冤親債主無量無邊，哪裡有好日子過?

所以我們冷眼觀察這個世間，哪一個人不辛苦?無論你在這個世間享多大的富貴，你雖然享富貴，你的冤親債主還是包圍著你，仔細觀察他們的日子不好過，我們要清楚、要明白。我們遇到佛法才找到一條生路，找到一條出路，脫離生死輪迴，暫時脫離這些冤親債主，不是永遠脫離，是暫時脫離。脫離之後，我們到西方極樂世界，到那裡去作菩薩、作佛，回來再還債。佛經上講得很清楚，「佛不度無緣之人」，冤親債主跟我都有緣，將來我都來度他。由此可知，冤親債主多也不是不好，也很好，將來度眾生多;回過頭來幫助他們成佛，幫助他們也能脫離苦海。末後一句：

【若遇網捕生雛者。說骨肉分離報。】

這也是我親身經歷的，我幹這個事情，受這個報應。一生當中家人不能團聚。這個經打開來的時候，我造這個因，受這個果報，這麼清楚、這麼明白，親身經歷感受非常之深。再看底下一段：

【若遇毀謗三寶者。說盲聾瘖啞報。】

這些話佛在經上講的都是講花報，果報在地獄。我們把底下這一句合起來看：

【若遇輕法慢教者。說永處惡道報。】

我們把這兩句合起來講。輕視佛法，怠慢弘法，『教』是弘法利生，對於這些事情輕慢心來看待;換句話說，不重視。為什麼有這麼重的果報?從佛法我們也能聯想到世法，在世法裡面教育是根本，個人幸福的根本，家庭美滿的根本，社會安定的根本，世界和平的根本，你把根本摧毀了，這世間怎麼會不亂?儒家的教學，說個實在話，雖然中國教育政策、方向、目標，是漢武帝制定的。國家採取這個為教學宗旨，一直到滿清，朝代不斷的在變更，中國教學的政策沒有變更，兩千年沒有變更。如果這個時候國家真正去執行，能夠多做幾分，國泰民安;如果不重視了，天下大亂，這可以在歷史上看到很明顯的證據。《學記》裡面給我們講「建國君民，教學為先」，一點都不錯。建立一個國家、建立一個政權，領導全國人民什麼最重要?教育，教學為先。如果是輕法慢教，問題就嚴重了。

中國自古以來，不是以法來治國，西方人現在講法治，我們中國人比他高明，中國人講禮治。中國自古以來是講「道德仁義禮」，用這五個字來治天下、來治國。「禮之用，和為貴」，我們佛法講「六和敬」，他雖不講六和，他至少講三和。我們今天到北京去看看清朝的故宮，這個故宮是元、明、清三代，三代皇宮都是在一個地方，七百多年。它最主要的建築物，我們民間講「金鑾殿」，其實它不叫金鑾殿，叫「太和殿」，它講「和」。太和殿後面「中和殿」，再後面「保和殿」，你看看什麼意思?帝王有智慧聰明，以和治天下。這個意義多深多遠，所以他能夠享國兩百六十多年，不是沒有道理。如果清朝慈禧末年這些皇帝，還遵守老祖宗這些原理原則，今天還是清朝天下，還是大清國，它怎麼會亡國?非常可惜末代子孫把祖宗的教訓忘掉了，恣意所為它才會亡國。

所以根據中國教育的原理原則，一個朝廷建立可以延續千年萬世，你只要照做，老百姓人人都享福，不會想到要推翻你的政權。為什麼?政權太好了，政府太好了，得到全民的擁護。你做得不滿意，悖逆人心，人才會造反。你能夠順人心，能夠一切真是愛民如子，一切都能夠照顧很周到，愛護他、關懷他，全心全力去照顧他的生活，哪有不得人民擁護?你這個政權是千年萬世，理所當然。你不愛人民、你糟蹋人民、不保護人民、不顧人民的死活，人民當然造反。歷史是一面鮮明的鏡子，經論是學問、歷史是鑒史，是給我們做證明的。

佛陀的教育，對中國社會治亂的影響也非常顯明。中國在歷朝，哪個朝代最興旺的時候佛法最興盛，這個朝代最衰敗的時候佛法也就衰敗，這裡面互為因果。為什麼有這現象?佛法教人善。佛法興旺，人心善良;佛法衰微，換一句話說，信佛的人少，善人少、善心少了，做惡的人多了。所以佛法傳到中國來之後，中國歷代的帝王沒有一個不認真努力來學習，將佛法發揚光大，佛教育普遍推行到民間，造成社會良好的風氣，人人懂得因果報應，起心動念自然會收斂，不用法律。這絕對不是愚民政策，絕對不是欺騙老百姓，這裡頭有真理，事實真相。底下這一句：

【若遇破用常住者。說億劫輪迴地獄報。】

『破用常住』，前面講過這是屬於盜戒。盜常住物，佛在經上講，造什麼樣的重罪佛菩薩都能救，偷盜常住物佛不能救。我們要是犯這個罪怎麼辦?這個罪很容易犯。我們偷盜，盜一個人的，結罪輕鬆，將來還債還一個人。如果盜國家的，事情可痲煩了，將來還債要還這一國之人，他們都是債主。國家財物從哪裡來?人民納稅來的。所以個個都是主人，將來還債的時候，你一個一個的還。中國有十三億人，十三億人都是你的債主，你可有得還。佛門裡面的常住更不得了。所以常住物我們要明了，這裡頭的因果不可思議。

【若遇污梵誣僧者。說永在畜生報。】

『污』是染污，在佛法里就是犯淫慾戒;『誣』是毀謗，毀謗出家人，這是『永在畜生報』。「永在畜生報」，也是地獄報出來之後受畜生報，這個果報決定是在地獄。青蓮法師在這一段文裡面，他引用《勝天子經》裡頭有一段話說，囑咐我們流通這部經，「若有法師流通此經」，怎麼叫流通?是不是我們多印一點送人叫流通?不是，那個範圍太窄小。依教奉行叫流通，我們自己要做出樣子給人看，這叫流通，才管用，才能真正利益眾生。這是經上常講的受持、讀誦、為人演說。演是表演，做出來給人看，真正是依教奉行，徹底依教奉行。法師所在之處、經典所在之處、道場所在之處，就是諸佛如來所在之處，這個功德利益佛菩薩都說不盡，我們要明白這個道理。再看底下經文：

【若遇湯火斬斫傷生者。說輪迴遞償報。】

下面講的是雜業報，前面我們所看到的是惡業。我們讀了感慨萬千，都造過。湯火是什麼?拿眾生肉在煮。切肉的時候一刀一刀的砍，『斬斫』。我們今天殺害眾生，吃眾生肉，佛在經上講「人死為羊，羊死為人」，將來我們死了墮畜生道，他們作人，也把我們一塊一塊斬著吃，『輪迴遞償報』。我們今天吃它的肉，將來它吃我們的肉，互相酬償沒完沒了。現在世間災難這麼多，怎麼來的?殺業太重。不但這些眾生吃肉，還要吃活的，你說怎麼得了!現在災難為什麼比過去多了很多倍?我們冷靜的想一想，五十年前、六十年前，抗戰以前以及抗戰期間，這是我親身經歷的。那個時候人民生活很苦，農村裡面大概一個月才有一次賣肉的，哪裡說天天有肉吃?不可能的事情。幾個鄉村一個月殺一頭豬，殺豬的時候找一個高樹，樹上擺個竹桿，竹桿掛一個黃紙，大家看到今天這裡有肉賣，才跑到那個地方去買個半斤、一斤肉，一個月才吃到一次。只有過年的時候，那幾天才天天有肉食吃，所以小孩都盼望過年。現在是天天過年，天天吃肉、天天殺生，災難果報立刻就現前。我們要很冷靜的去觀察、去思惟，你就能找到真正的原因。天災人禍頻繁不斷，觸目驚心，不知道來源，這是愚昧無知。

世出世間聖人所說的不相信，不讀聖賢書，不相信聖賢人所說的話，自以為聰明智慧超過古人，古人落伍了。現在人智慧聰明超過古人太多太多了，古人點油燈，哪有現在電燈這麼明亮?現在人比古人聰明，他們說得振振有辭，聽起來很有道理，其實沒道理。古人聰明智慧能不能發展現代科技?有這個能力、有這個智慧。為什麼不做?他有他的大道理在。如果兩千年前就開始做了，這世界早就毀滅了。所以他們不肯發展，希望世人在世間長治久安，過一點真正人的生活。現在人不是過人的生活，是過機械科技奴隸的生活，哪裡是人的生活?人情味道沒有了，連作夢你都想不到。我們讀古書，你看古人的文章，文學作品，從前人生活，一生活在詩情畫意之中，多美!現在人的生活，生活在哪兒?生活在妖魔鬼怪裡頭。我是沒有接觸，偶爾在電視裡面看看，那歌舞的畫面，那是什麼?妖魔鬼怪。那個聲音鬼哭狼號，過的這麼個日子。他們那叫享受，我們看得可憐，完全是一種瘋狂，就像吸毒、打嗎啡變成那個樣子，哪裡是人的樣子?反常。所以我們一定要有警覺，高度的警覺。

這一句我們在廚房裡面工作的看到，你能不能不驚心動魄?《地藏經》這段經文讀過之後，決定不敢再吃肉、不敢再殺生。我們學佛，我雖然明白這個道理，家裡人不相信，家裡人還要吃肉;天天還要給他切，還要給他斬，還要給他們做，怎麼辦?我就勸你，每一天最好把《地藏經》念一遍給家人回向。你有真誠心，三寶加持，將來慢慢他的念頭會轉過來，真誠就能感動人。真誠心代這一家，這一家都是冤親債主，我不吃，還要替他做，這不是冤親債主?所以你要代他回向、要代他求懺悔，假之時日他會感動，他會回頭。他不能回頭，沒有感動，是我們的真誠心不夠，我們力量沒有達到，要責備自己。一定要找出時間替他求懺悔，多拜地藏菩薩，能夠每天拜三百拜、拜一千拜，至誠心求懺悔，才消業障。把你修持的功德回向給這些眾生，回向加持它，希望它們早生善道。第二個回向，希望家裡面人能夠消除業障，開智慧，斷惡修善，永遠不食眾生肉。你在家庭裡面就行菩薩道，那個家庭就是你的道場。度眾生先度家人，然後度你的親戚朋友、鄰里鄉黨，你要做出來給人看。所以學佛連家人都不能得度，你沒有什麼成就，你成就很有限。你要能感動你一家人，你的學佛才算是有一點成就、有一點成績。你的一家人不能受感動，你沒有成績可言。

【若遇破戒犯齋者。說禽獸飢餓報。】

破戒大家好懂。『犯齋』，什麼叫齋?現在一般人以為素食就是齋，吃齋的，其實錯了。「齋」在我們佛法裡面講「過中不食」，不是過午，過午是錯的。現在一般人講持午，這個不對，過中不食，日中。如果說午，十一點到一點鐘是午時，午時有兩個小時的時間。過中不食，日中。所以持齋的人在現代最好用天文日曆，因為每一天日中的時間都不一樣，日中的時間每一天都有時差，天文日曆是最可靠的。幾點、幾分、幾秒日中，你不能過中，這才能真正叫持齋。持齋的時候，犯齋，這是有罪過的。佛菩薩持齋也是做給眾生看的，世間人沒有不貪吃，一天三餐，還要吃點心、吃宵夜，這都是過失。在飲食裡面，不知不覺造許多罪業，他不知道。所以出家人示現一個榜樣給他看，你們一天吃那麼多，講求那麼多的營養，身體並不怎麼好;我們一天吃一餐，身體不比你差。讓他從這個地方反省覺悟，真正能夠明了養生之道。現在人養生，要吸收許許多多的營養，我們中國人從來沒講營養。中國大陸有些貧窮落後，他懂得什麼營養?可是很奇怪，都長壽，農村裡頭壽命很長，活一百多歲的人很多。

我過去住在美國，好像大陸是剛開放的時候，大概是剛剛開放沒多久。美國曾經派了一些人到中國大陸上去調查、去研究，為什麼中國人衛生程度那麼差，能長壽?美國人是樣樣都講求還短命，他們就研究這個道理，研究不出來。看他們生活飲食，跟美國的標準來比的話，相差太遠了，但是中國人長壽。用什麼科學的方法來研究，研究不透，他不懂。長壽的原因在哪裡?心地清淨，妄念少，煩惱是真正要人命的。美國人的煩惱很重很重，美國的年輕人，大概在二十五歲以前還可以看，還很好看，三十歲以後就完了。面頭上的皺紋，一條一條的好多條，我們中國看你們都沒有皺紋。為什麼有那麼多皺紋?煩惱太多了。多在哪裡?生活的壓力。

你要知道美國人的生活過得好像是很好，都是負債來的。買房屋貸款，房屋只要付多少?十分之一都不要。譬如十萬塊錢的房子，付五千塊就可以了。然後二十年、三十年慢慢付清，連利息月月還，向銀行貸款。他們家裡所用的東西，他開的汽車、冰櫃，甚至於告訴你，買吃的東西都是賒帳來的。你買吃的東西，買菜、買米什麼的，信用卡;信用卡是銀行給你的，銀行賒帳。你辛辛苦苦努力去工作，每一天工作是還銀行的帳、還保險公司的帳。他們天天、一生在那裡工作是還帳，你就想他的生活壓力多重。所以他要很認真努力工作，他不敢懈怠、不敢偷懶。為什麼?一偷懶、一懈怠，公司馬上把你開除。你一切都完了，你的家所有一切銀行沒收、保險公司沒收了，他就拍賣了來還債。他們的日子好辛苦、好可憐，你不在外國居住，不了解他們生活狀況，苦得很。

我第一次回到祖國訪問，陪同韓館長到她的故鄉大連，那邊有不少親戚朋友來接待，請我們吃飯。他們知道我們從美國回來，非常羨慕。我告訴他，我說美國人生活不如你們，他不相信，他說我欺騙他、安慰他。我回過頭來反問他，那時候在座大概有三十多個人，我說：你們三十幾位，我問你，你們哪一位是負債過日子的?他們彼此互相看看，一個都沒有。美國人怎麼能比得了你!美國人從生下來就負債，死了都還不清。他們過的是什麼日子?你們過的是什麼日子?你們過的雖然好像是表面上比他貧窮，你沒有洋房、沒有汽車。你們下了工之後，幾個朋友在一塊，幾粒花生米、喝老酒，輕輕鬆鬆在聊天，外國人有這閒情逸趣嗎?沒有。一生中一天都不能過這個生活，頭腦一天到晚緊張得不得了，所以外國人很容易衰老，原因在此地。

他們的文化背景我們了解，實在講他們非常羨慕東方人。我們還有積蓄，還能攢一點錢，他們沒有。美國人家庭裡面，能夠找到二十塊錢現金，了不起，家裡這麼多錢。我給大家說的都是實話，我在美國住了十五年，走過許多大城市。經濟風暴，全世界受到這個打擊，中國人受的影響少。為什麼?中國人不負債，沒有向銀行貸款，沒有借錢，沒有壓力。今天全世界資本主義國家經濟的原理，原理是什麼?就是中國人講的高利貸，你向他借貸，最後被他逼死，他讓你痛快一時，最後就要你的命，我們冷眼旁觀看得清清楚楚、明明白白。

中國人有福，自己要明了、要懂得、要自愛。今天中國還不能得到安定，那是別有原因。如果我們在人力資源方面能夠運用得很妥當，所有一切人為、自然災害都可以避免，可以做到全世界最好的一個國家，給世界所有國家做模範、做榜樣。最終的目的到世界和平、世界大同，這是中國人對全世界最大的貢獻，最真實的意義。我們要努力去做，出家人把出家人的本分做好就行了，印光大師所講的「敦倫盡分，閑邪存誠，深信因果」，天下就太平。他老人家這幾句話，確確實實能救末法時期九千年一切眾生。下面經文說：

【若遇非理毀用者。說所求闕絕報。】

這就是我們一般講的「八苦」裡頭「求不得苦」。你有求，為什麼求不得?有原因。『非理』這一句話就是我們今天講，不合法、不合理、不合情，不合情理法的『毀用』。毀是什麼?毀壞。用是你得到的享用，你的享受。你今天一切的享受，無論是物質、精神享受，這種享受不合理、不合法、不合情，後面你的果報就是不如意，「求不得苦」。

【若遇吾我貢高者。說卑使下賤報。】

貢高我慢，他得的果報是下賤。現在在這個社會裡頭很明顯，自己有權、有地位的時候，傲慢，盛氣凌人。一轉眼之間，他這個地位失掉了，失掉再去找一個小差事餬口生活，馬上地位掉下來了，被人家喚使，果報是現世報，不必等到來世。我們現在社會上看到很多，好不容易爬上一個高的階位，遇到一個經濟風暴馬上裁員，工作一切丟掉了，找個小差事餬口，聽人家使喚。現在在世界上各個地區，你只要仔細觀察很多，不知道自卑尊人。在上位對於底下的幹部都要尊重，不能任性使喚，以後果報不好。

【若遇兩舌斗亂者。說無舌百舌報。】

『兩舌』是挑撥別人斗亂，使彼此兩方面不和，造作這種罪業。造這個罪業的人多，目的為了自己從中取利，斗亂兩方，挑撥是非。這個果報前面曾經說過，這是屬於口業，惡口、兩舌都在地獄，所謂是拔舌地獄。地獄果報出來之後再墮畜生，畜生裡頭有無舌的、有百舌的，還要受這個果報。

【若遇邪見者。說邊地受生報。】

邪知邪見，邪知見也要看他造業淺深廣狹。如果他影響別人少，他的報就輕;如果這個邪知邪見，影響的人多，影響的時間久，他的報就重。有人問我，邪知邪見的人寫出來的文字，他的文章寫出來的書，誤導這些眾生，將來他要墮地獄，什麼時候能出來?我給他說，我也是根據佛經上講的。這個世間他所出的這些書一本都沒有了，他才可以出離地獄。如果還有哪個圖書館藏著一本，他就糟了，他就不能出來了。由此可知，他的東西愈印得多就愈糟糕，他的罪就愈重，他影響的人多，影響的時間久，這個罪過不得了。所以我們說話也要小心，要有錄音的話就跟書一樣，什麼時候你錄音帶在這個世間完全消失，完全沒有了，你在地獄才能出來。還有一套有人保存，你就糟了，你就脫不了地獄。古人常講「病從口入，禍從口出」，一點都不錯。所以菩薩教給我們，「少說一句話，多念一句佛」。人家講話的時候，我們聽不清楚最好，不管他講什麼，阿彌陀佛，你一句話就回去了，比什麼都好。為什麼?沒有聽的必要，都是無意義的，除了阿彌陀佛之外，統統都是無意義的，你聽它幹什麼。老實念佛決定往生淨土，聽這些是是非非、閒言閒語，一定搞六道輪迴，增長自己的罪業，划不來。

『邊地受生』，邊地就是現在所謂是文化落後的地區，叫邊地。人這一生當中，要生在文化落後地區，就沒有受教育的機會，他怎麼能不愚痴?愚痴必定造作罪業，所以這個果報很可怕。請看底下這段經文，菩薩在此地給我們做了一個總結。

【如是等。】

這指上來所說的。『等』，太多太多了，說之不盡。

【閻浮提眾生。身口意業。惡習結果。百千報應。今粗略說。】

『略說』是做一個概略的報告。這一段是講我們現前世間一切眾生，造作惡業的業因。身、口、意天天在造作，身造的是殺、盜、淫，我沒有造殺，你天天吃肉就是殺生。我沒有殺生，只是吃肉;你不吃肉，人家怎麼會殺生?現代人大概因為不相信因果了，恣意殺害、恣意食噉。從前我們鄉下，我不是給你講了，一個月殺一條豬，殺豬的人在殺豬的時候都給豬念咒，告訴它，他說：「豬啊!豬啊!你莫怪，你是人間一道菜，他不吃我不宰，你向吃的去討債。」他很聰明，屠夫把罪報都推到吃肉的人身上，你向吃的去討債。所以你吃肉，他才殺生，你不吃肉，他就不殺，吃肉是間接的殺生，還是天天在造殺業。盜業、淫業，沒有法子避免。口，四種業，妄語、兩舌、惡口、綺語，哪個不造?意業裡面充滿了貪、瞋、痴。所以我們今天觀察這個世界，為什麼社會一年比一年亂，災害一年比一年多?真正的原因，就是一切眾生身語意惡業年年在增長，這還得了!這是因，太可怕了!止都止不住。別說消業障，怎麼消得了?天天增長。怎麼能沒有果報?『惡習結果』，身、語、意造的十種惡業，惡業習氣累積，果報就現前。這果報天災人禍，三途八難;三途八難是這麼來的。『百千報應』，百千不是數字，是形容無量無邊的報應，前面是略說而已。

我們自己今天在這一生當中，要真正想出離三界，從什麼地方改起?從心地裡面改起。心要做到純善，心無惡念，什麼惡?十惡，這是最簡單的，沒有這個意念。意無邪思，這是心地法門。念念依教奉行，佛在經上教我們應當做的，我們認真努力去做;佛說不可以做的，我們連念頭都不生，自己才能自度，才真正有把握。縱然這一生不往生淨土，不求生淨土，來生決定是人天福報，不會墮三途。縱然我們今天身、口沒有惡行，意還有惡念、還有邪思，給諸位說，依舊搞三途六道。所以過去祖師大德教導我們從根本修，什麼是根本?念頭是根本。如果你喜歡墮三惡道，受無數劫的苦難，好了，你惡念邪思可以保留。如果你覺得無數劫的三途之苦，你看到害怕、恐怖，不願意受，你今天從念頭上改過來。

標準，《地藏菩薩本願經》就是很好的標準。我們今天淨宗同學，為什麼每天晚課我們選擇《無量壽經》三十二品到三十七品，裡面所講的跟《地藏經》講的是一樣，那是善惡的標準，不能不知道。惡一定要斷，斷不了也要斷，非斷不行!你不斷，你就決定墮地獄，你自己一定要明了，不斷是決定墮地獄，沒有第二條路子好走。地獄出來之後，像經上講的這些果報，你都得要受。你要想自己不墮地獄，這一生能夠了生死、出三界，往生淨土，你一定要做，非做不可。別人做不做與我不相干，修行這條路上，佛祖講得很清楚、講得很明白：個人生死個人了，誰都不能代替誰，「公修公得，婆修婆得，不修就不得」。修什麼?改心，這是真修。你心改了，你的行當然就改了。行上做的像那個樣子，心裡沒有改，不行，結罪是從心上結，這個道理一定要明了。再看末後這一段：

【如是等。閻浮提眾生。業感差別。地藏菩薩百千方便。而教化之。】

前面是講造業，前面這段。真的「閻浮提眾生剛強難化」，地藏菩薩明了。我們在這經上讀到，菩薩明了，我們今天也明了，我們要效法地藏菩薩，要學習地藏菩薩，如菩薩一樣，以種種善巧方便教導眾生。『化』是什麼?眾生接受教導就能夠回頭，斷惡向善，化了。化是教的結果，教是因，化是果。化惡念為善念，化煩惱為菩提，化凡夫為菩薩，你的教學就達到目的，就真正有了成果，這是我們一定要學習的。再看下面這段經文：

【是諸眾生。先受如是等報。後墮地獄。動經劫數。無有出期。】

佛在此地說實話，經上講的這些報應，現世報，花報。死了之後決定墮地獄，什麼時候來出離?『動經劫數』。前面給我們講，無量劫，『無有出期』，出期是決定有，為什麼說「無有」?太長了，不是短時間你能夠出得來的。

【是故汝等。】

因為這個緣故，佛勸導四大天王。四大天王發心護持、護世。你們這些人，

【護人護國。無令是諸眾業。迷惑眾生。】

青蓮大師註解裡頭有一句話說，當然他也是根據佛在經上講的，這經是《舊雜譬喻經》，裡面說，這是釋迦牟尼佛講的，他說世間六十億萬歲是地獄的一天。過去李炳南老居士在「大專佛學講座」，給大專學生講，說到地獄，地獄的一天是人間兩千七百年，這個說的都是有根據的。兩千七百年大概是小地獄，說太多了會把人嚇壞了。佛在這個經上講，地獄一天是我們人間六十億萬年。古時候印度「億」有三種，十萬也叫億，百萬也叫億，萬萬也叫億。我們算最小的，十萬算億。六十億萬歲，六十再乘上個十，我們這個世間一天，所以地獄能去嗎?這是說無間大地獄，這麼長。我們造作地獄的罪業很容易，你現在去造，你將來受的苦報怎麼得了。

佛在這經上囑咐四大天王護國護人，不要讓世間種種罪業迷惑眾生。我們聽了這個話，首先要自己真正反省，給諸位說，天天反省。佛門裡面定下早晚功課，我跟大家說過，早課提醒你自己，晚課就是反省。晚課在禮誦讀經文的時候，要認真反省。經上教給我們要做的，做到沒有?教給我們不能做的，我們毀犯了沒有?這是你真正做早晚功課。不是早晚功課把經念一遍給佛菩薩聽，那就完全錯了，佛菩薩哪裡要聽這個東西?欲度眾生，先度自己，自己不造惡業，自己決定不墮三惡道，你才有能力幫助別人。如果說自身不保，去幫助別人，沒有這回事情。所以我們一定要先把自己的腳跟站穩，絕不墮三途。而且自己有堅定的信心，決定得生淨土。而且是決定可以自在往生，為什麼有這個把握?業障消了。怎麼消的?心裡頭沒有一個惡念，意裡面沒有一個邪思，你就有把握了。往生沒有病苦，現前沒有病痛;沒有病痛是花報，往生沒有病苦是果報。為什麼別人做得到，我們做不到?他之所以能做到，沒有別的，就是心裡頭沒有惡念，意裡頭沒有邪思，就憑這個。

【四天王聞已。涕淚悲嘆。合掌而退。】

世尊給他們一開示，四天王聽了之後流眼淚，悲嘆。『悲嘆』兩個意思，一個悲嘆眾生業習太重太重了，第二個意思是自己責任太重。我們要幫助眾生，先要幫助自己。

好，今天時間到了，我們就講到此地。

(第十五集)

1998/5新加坡淨宗學會檔名：14-012-0015

請掀開經本卷中「地獄名號品第五」，請看經文：

【爾時普賢菩薩摩訶薩。白地藏菩薩言。仁者。願為天龍四眾。及未來現在一切眾生。說娑婆世界。及閻浮提。罪苦眾生。所受報處。地獄名號。及惡報等事。使未來世末法眾生。知是果報。】

到這個地方是一段。這一段是普賢請說，前面介紹過「業緣、業感」這兩品之後，對於世間一切眾生造作惡業，所感的苦報我們明了一些了。經文到這個地方，普賢菩薩大慈大悲代我們請法，請求地藏菩薩將這些罪報之事，給我們說一個大概。不但我們希望明了，就是娑婆世界六道的眾生，包括諸天八部鬼神在內。因為這些眾生雖然現前享受的是福報，天人福報，可是天福享盡之後又怎麼辦。每一個眾生，或者說每一個人，生命不是這一個階段的，這是我們必須要明了的。我們有過去世，過去無始，我們還有未來世，未來無終，無始無終這個歲月是沒有法子計算的。我們今天說天文數字，天文數字跟無始無終相比較也是天淵之別，無量劫以來累積的罪業也就無量無邊了。這一個階段的果報，是我們無量劫所造的行業，哪一種業遇到緣它起現行，是這麼一回事情。

不學佛的人對這些事實真相，他不了解、不明白，佛跟我們說得很清楚，佛所說的靠得住嗎?佛所說的是真的嗎?佛法的教學最殊勝、最高明之處，是佛教我們去證實，他告訴我們這樁事情，叫我們自己去證明，那這就不是假的。佛並不是說，我說是真的就是真的，佛不是這麼說法。佛說了之後，你自己可以證實。用什麼方法來證實?佛可以教給你方法，你自己去求證。六道、十法界是真的，一真法界也是真的，你都可以證實。不要說這一生所造的罪業，過去生生世世造的罪業，所以天福享盡的時候，由於過去生中累積的罪業，哪有不墮落的道理?在十法界裡面的感應，畢竟是惡的感應多，也就是惡緣多，善緣少。如果你不相信這個話，這倒不難證實，你仔細思惟、度量。在我們現前生活當中，從早到晚我們遭遇的一切人、事、物，這都是緣，這緣裡面是善緣多、還是惡緣多?外面外緣引起我們內心的念頭，我們六根接觸外面六塵境界，我們起心動念是惡念多，還是善念多?你冷靜一思惟就明白了。如果從早到晚，我們惡念多過善念，你來生到哪裡去?那不就到三惡道去了，哪裡要問人?不必要問人，不必要問佛菩薩，自己清清楚楚、明明白白。

如果我們能夠保持著，從早到晚善念多過惡念，我們才有把握不墮三惡道。這個把握不是十分的，為什麼?臨終時候你還能不能把握得住?平常有把握了，臨終時把握不住，那還是要墮落。可見這一樁事情真的是很難，不是容易事情。但是在平常一定要鍛鍊，為什麼?平常鍛鍊，臨終有把握的成分比較多，平常不肯鍛鍊，臨終有把握的成分少，這個道理要懂。古德有比喻，所謂「練兵千日，用在一朝」，平常要訓練，最後能不能打勝仗，還不一定。但是決定要鍛鍊，打仗的時候才有勝算的可能。如果平時不操練，臨陣的時候一定是一敗塗地。平常鍛鍊，我們在講席裡面講得很多。尤其在最近，我們生活的大環境這個地球，地球是我們現在生活的大環境，災變異常，天災人禍非常頻繁，次數一年比一年多，一次比一次嚴重，我們聽到各地方的報導，確實令人身心都不安，生活在恐怖之中。今天大家要問，我們到哪裡去避難?這個世界上沒有一處是安全的，你到哪裡去?到哪裡都一樣。過去李炳南老居士往生的前一天、還是前兩天說的，跟學生們說：「災難來了，佛菩薩神仙都救不了，唯一一條生路，老實念佛，求生淨土。」他臨終的遺言，勸導我們學生，沒路可走，沒有地方可以逃避。

災難怎麼形成的?眾生共業所感，不知道覺悟，佛講得清楚、明白，沒有人相信，沒有人願意接受，認為佛所說的是迷信。現在人大家相信科學，相信科學的依據，萬一科學一句話講錯了怎麼辦?受害就不淺了。我們知道，佛的智慧是從禪定當中生起的，這不是假的。

佛告訴我們，每一個人都有這個智慧、這個能力，「但因妄想執著而不能證得」，所以佛所講的目的是叫我們證得。佛見到了，你也有能力見到，佛明白，你也有能力明白，你今天為什麼不明白?為什麼見不到?佛說了，你有妄想、有分別、有執著。只要把妄想、分別、執著舍掉了，捨得乾乾淨淨，虛空法界這真實面目你就一目了然，還要聽別人說嗎?到那個時候你所見到的、你所接觸到的，跟諸佛如來所說的沒有兩樣。所以佛的言語「真語者、實語者、如語者」。「如語者」，事實是什麼樣子那就怎麼說法，絕不添枝添葉，也不會說得減少一些，所說的完全跟事實真相相符，這叫如語。沒有妄語、沒有誑語，句句話都是真實話、老實話。

所以諸天也要聽，天人福報雖然大，也要想到福享盡了怎麼辦?他要明白這個道理，他可以繼續不斷的修福，使他的福報能夠綿延，不至於福享盡的時候墮落。但是我們曉得，這是佛在經上講，天福享盡墮落的人多，天人能夠繼續修福不墮落的是少數，實在講，跟我們人間一樣。人間有真正相信佛法的，善根深厚，有智慧，他雖然享人天福報，還不斷的修福、惜福，所以他的福報能享許多代，生生世世享福。

佛在經上告訴我們，布施供養的福報。譬如佛在經上說，有人布施供養辟支佛一缽飯，他所得的福，九十一劫不受貧窮的果報。供養一缽飯是很小的事情，怎麼會得這麼大的福報?得福大小在供養的心量。如果他供養的這個時候，是清淨心、平等心、真誠心，福報就大了，沒有界限了。可是諸位要記住，九十一劫跟無量劫相比是個很小的數字，九十一劫以後又怎麼辦?有沒有想到?這就是說明了財布施不如法布施。法布施的福報跟財布施又不能相比了，這是《華嚴經普賢菩薩行願品》裡面講得很清楚，法布施得福真的是無量無邊。因此佛經不能不讀，佛所講的道理，不能不深入的去探討，它對我們幫助太大太大了。所以天人也要明白這個事實真相，何況我們。

普賢菩薩說得很好，『及未來現在一切眾生』。「現在」是當時參加法會的，聽佛、聽地藏菩薩說法的這些人。「未來」就包括我們在內了。普賢菩薩為我們啟請，我們在此地聽地藏菩薩的報告，為我們說出。『閻浮提』就是我們這個世界，『娑婆世界』是大千世界，閻浮提是我們這個地球，這是我們最關心的處所。『罪苦眾生』，看看我們今天世間五十多億人口，是不是生活在罪苦之中?我們造作的是罪，受的是苦。無論這個世間貧富貴賤，哪一個生活不苦?各有各的苦處。現在造作罪業所受的，佛家講叫花報，花報之後還有果報，果報在來生。你死了之後，感受的是果報，果報比花報嚴重太多太多了，這個地方講果報。

『所受報處，地獄名號』，這是我們很想知道的。普賢菩薩的啟請是依真實智慧，大慈大悲，要沒有智慧，沒有大慈悲心，這個問題提不出來。啟請、說法他的目的，是希望一切眾生聽了之後能夠了達，地獄裡面真實的狀況全是自心變現的，跟諸佛如來一真法界依正莊嚴，同樣是一念所生的。這個地方我們特別要注意「一念」，一念就是《華嚴經》上講的「剎那際」，你們同學所問的「生相無明」。生相無明就是一念，就是剎那際。現相在一念發生了，發生之後它念念相續，相續時間之長短總在業力。所以明白這個道理之後，我們才懂得懺悔的力量不可思議，即使造作極重的罪業，懺悔的一念是把念頭改過來。諸位要曉得，所有的念頭都是妄念，把妄念改成正念。什麼叫正念?與性德相應的是正念，與性德不相應的是妄念、邪念。念是非人我、念貪瞋痴慢，這是邪念。念諸佛菩薩那是正念，正是佛在經上常講，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，最高明的了。如果常念布施、常念持戒、常念忍辱，這成菩薩了。作佛、作菩薩、作眾生都在一念之間，一念貪而無厭，就餓鬼道去了。

諸位要曉得，貪世法墮餓鬼道，貪佛法也墮餓鬼道，為什麼?貪心墮餓鬼，不是說你貪的對象。但是到餓鬼道，也有福報大小不一樣，貪世法的就變成餓鬼沒福德，貪佛法的墮到鬼道里也享福。經上講多財鬼、少財鬼，貪佛法的是多財鬼，貪世間名聞利養是少財鬼。佛教我們斷貪心，鬼道的緣就斷掉了，我們縱然阿賴耶識裡頭有鬼道的業因，緣沒有了，有因沒有緣不會結果，你暫時不會墮餓鬼道。

嫉妒、瞋恚墮地獄，不論世法、佛法都很苦，所以地獄裡面只有受苦，沒有享福的，餓鬼道還有享福的，地獄道沒有。所以我們在平常生活之中，對人、對事、對物不要動瞋恚心，不要起嫉妒心，一定要曉得如果起這種心念，對自己決定沒有好處。外面的境界常常令自己生煩惱，令自己不如意，總要想開這是我命中的業障，自己應當要承受，自作自受，過去造的不善因，現在遇到不善果報，心平靜下來，不怨天、不尤人，我們把地獄這個緣斷掉了。縱有地獄的因，沒有地獄緣，也不受地獄的果報。這是講到三途。

畜生道的業因是愚痴，什麼叫愚痴?沒有能力辨別真妄、辨別邪正、辨別是非，往往把這些事實真相顛倒了，這是沒有智慧，這叫愚痴。在現在這個世間，愚痴的現象到處都見得到。最重要的是我自己愚不愚痴?別人愚痴是他的事情，與我關係不大。我自己愚痴，那個痲煩就大了，愚痴墮畜生。怎樣能夠避免愚痴?多讀經、多聽法。這裡面的緣各人不同。佛在經上教導我們，《阿難問事佛吉凶經》展開經本第一句話，佛就交代我們，「從明師學道」。教導我們要親近善知識，你才有智慧。這一次《地藏經》裡面，這個意思要重複幾十遍，提醒大家。

誰是善知識?佛是善知識，我們要跟佛學。佛不在了，依靠什麼?依靠經典，這是佛講的「依法不依人」。可是你要懂得原則，佛一生當中所說的經論很多，你只能學一種，你不能學很多。這個意思就像大夫醫生給病人治病一樣，醫生給你診斷，開幾味藥給你吃，吃了病就好了。絕對不是說，把藥鋪裡頭所有的藥統統抓來吃，不管你害什麼病全部抓來吃，那必死無疑，哪有這種道理?三藏十二部這一部《大藏經》，是釋迦牟尼佛一生所說的，就像藥鋪里的藥全部統統都有，你要整個都吃了，必死無疑，你還會有救嗎?所以諸位要曉得，藥物能害人，佛法也能害人，害法身慧命，害死人。我往年在李老師會下，跟同學們談到這個問題，我就這個說法，同學們聽了不服氣，去問老師，老師說：對!沒錯。

法要契機，我們只能學一門。佛在經上，講經說法都有當機的人、啟請的人，那個人一聽他就開悟了。我們要明白這個道理，佛說一切經不是為我說的，是為當時許許多多不同根性的人說的。我是什麼根性?我在一切經當中，應當選哪一種?就好比說，大夫他看過很多人病況，處方一大堆，堆在那個地方。現在大夫不在家，我們自己生病，怎麼辦?一定要從他那些處方裡面去觀察，哪一種比較適合於自己。吃錯了，不但沒有好處，還有害處，哪能夠隨便吃藥?

到今天末法時期，誰是善知識?誰能夠代替我們選擇法門?做末法眾生的擇法眼?找不到這種人。我們接觸善知識的時候，我們真的都打了很多問號。所以親近一個老師，過幾天就變心了，還有比他更高明的，他不見得正確。一生當中都是猶豫疑惑，怎麼能成就?世尊大慈大悲，知道我們末法時期眾生的狀況，所遭遇的困難，所以他在《大集經》裡面，就明白給我們開示，指導我們一個方向原則，他說：「正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期淨土成就」，這是指出一個大方針、大方向。

我們今天生在末法時期，我們遵守佛陀的指示，專修淨土法門，這就不會錯了。淨宗的經論少，比起任何一個宗派，我們依據的典籍分量少。少，容易受持。但是我們知道，淨宗第一部經《無量壽經》是世尊當年在世多次宣講，這是很特別的一個法門。釋迦牟尼佛一生講經從來沒有重複講過，唯獨《無量壽經》是重複講。根據現在留下來的資料，可以證明至少他講過三次，可能更多，多次宣講，這個法門就特別重要了。所以集結經藏也是多次集結，傳到中國來十二次的翻譯，非常可惜這些譯本，十二種譯本有七種失傳，現在保留下來在《大藏經》裡面，我們可以看到的有五種。五種譯本裡面內容大同小異，可是不同的這些部分都非常重要，幫助我們斷疑生信。

所以佛說法的這些經典，它目的之所在，我們要明了。淨宗三經的義趣不可以不知道。《無量壽經》是釋迦牟尼佛為我們介紹西方淨土，是說明書。說明西方世界緣起，怎麼來的?西方世界的歷史，阿彌陀佛建立西方世界的理論基礎與事實真相，阿彌陀佛建立這個淨土目的之所在，以及他的成就，是做一個全盤的介紹、說明。使聽到的人生起嚮往之心，發願求生，他的目的就達到了。

《觀無量壽佛經》是《無量壽經》的補充說明，這裡面最重要的有三點補充。第一個是理論上的補充，《觀經》上講，「是心是佛，是心作佛」，這是理論上的補充。第二個補充是品位的詳細說明，《無量壽經》只講三輩，說得簡單，《觀經》裡面講九品，就講得詳細。第三種是講方法上的補充，《無量壽經》講的方法，只說「發菩提心，一向專念」，另外教給我們修福，說得簡單。《觀經》裡面講十六觀，是方法，「觀想念佛、觀像念佛、持名念佛」，說得很詳細。持名是第十六觀，擺在最後，最後就是最重要的，這是佛說經的一個慣例，好戲擺在後頭，壓軸戲。最契一切眾生的機宜。持名念佛是第十六觀，普度一切眾生，真正達到「三根普被，利鈍全收」，上度等覺菩薩，下度地獄眾生，名號功德不可思議，所以是補充說明。小本《佛說阿彌陀經》，完全是勸我們發願求生。這經不長，世尊在裡面四次的勸勉，真是苦口婆心。所以我們認識這三經的性質，三經是一貫作業的。

現在有一些同修懷疑會集本，這是錯誤的。佛法要建立在清淨信上，有疑就是大障礙。這經是介紹的，目的是幫助你起信、發願，目的就達到了。如果沒有會集本，必須要讀五種原譯本，很好，能讀五種原譯本不太好了!如果你覺得五種原譯本太煩、太複雜了，古大德給我們做出這個工作：會集。

第一個會集是王龍舒居士，他的本子收在《大藏經》裡頭，能夠收入《大藏經》就是古來祖師大德公認的沒有錯誤，才能夠收入。不像現在，隨隨便便可以把經放在《藏》裡，在從前不可以的。從前這個經入藏是帝王批准的，帝王根據什麼來批准?根據當代的高僧大德推薦，他們大家認同，這才能入藏，不是一個容易事情。這就說明會集沒有錯誤，會集是應當的，他會集圓滿不圓滿，那是另外一樁事情，這就是說明可以會集。正如同我們如果給人家介紹西方淨土，我們沒有會集本，我們可以把五種本子攤開，這個本子裡擇一段，那個本子裡擇一段，跟大家講也行，不是不行。我只要把它講成一貫，講得很有體系，讓人家聽得清清楚楚、明明白白，生起信心、生起歡喜心，那不就成就了!

至於淨土的修行方法，那是「發菩提心，一向專念」。我們懂得這個道理，然後對於這個會集本才能夠生起信心，決定沒有懷疑。懷疑，是我們自己把這個利益失掉了。如果你真的有懷疑，也沒有關係，你就不念會集本，甚至於不念《無量壽經》，你就專依《阿彌陀經》修學，決定往生。我們要不要否定會集本，排斥會集本?我們沒有這個膽子。假如會集的人，假設夏蓮居要是觀音菩薩再來、阿彌陀佛再來，我們豈不是造了大罪過!所以做學問、讀書的態度，可以存疑不能否定，不可以下斷語，我們打個問號放在那裡，暫時不去求證，可以。我們捨棄這個法門，我們還有《阿彌陀經》、還有《觀無量壽佛經》，不可以謗法。他到底是什麼身分，示現在這個世間，我們不知道。依照這個會集本修學，從這個會集本里起信心的人很多，確實它比原譯本方便、好讀，容易懂，從這個地方生起信心。由此可知，毀謗、否定，這個人不是愚痴，就是別有用心。

由此可知，師承重要，我跟哪一個老師學，這個老師對我要負完全責任。我修學有錯，將來不成就，他墮阿鼻地獄，所以師承關係大。我老師指示我這個法門，別人說這個法門不對，我跟誰學?這是關鍵。你是不是否定你老師，換個老師去另外跟一個老師學，那也行。現在師承沒有了，困難就來了，在從前，這種事情很少發生。我們一生跟定一個老師，我對老師有信心，老師對我負責任，我只聽他的，這個信心就不會動搖。在以往學生沒有開悟，是決定不能聽別人說話的，為什麼?怕信心動搖，開悟之後，那就不要緊。開悟之後，你有能力辨別真妄、邪正、是非，到這種程度，老師就把你放出去參學。善財童子五十三參，你什麼都可以聽，什麼都可以接觸。你沒有定力、智慧、沒有辨別的能力，老師一定管得很嚴，不讓你接觸，一接觸就毀了你。所以什麼人是一個好的學生?能夠接受老師的教誨，這是好學生。對於老師陽奉陰違，老師怎麼能教?所以不許你多聽、不許你多看，是保護你的清淨心，成就你的戒、定、慧，沒有別的，這種苦心現在做學生的人體會不到。現在年輕人受這些邪知邪見的薰染，我常講四弘誓願前面兩條不要了，從哪裡學起?廣學多聞，「法門無量誓願學」，前面兩條不要，他怎麼會成就?所學的邪知邪見，心地、精神、思想見解被污染了，佛菩薩來都沒有辦法把你洗刷乾淨。

我們在大乘經裡面深深體會到，諸佛菩薩對於一切，特別是苦難眾生，那一種關懷愛護真正是達到極處，有幾個眾生能體會、能懂得?眾生雖然不能體會，有的時候還冤枉、毀謗佛菩薩，佛菩薩的慈悲心沒有減一分，了不起!還一樣的愛護，還是一樣以種種善巧方便來幫助眾生、誘導眾生。因為眾生如此經所說，剛強難化，邪見邪行，不知道回頭、改過，諸佛菩薩應化在其中委曲婉轉在誘導，我們凡夫眼裡：用盡心思，這種恩德無與倫比。無論是在道理上、方法上、境界上，都是極其善巧方便，我們展開經卷讀這些經文要能體會到。

這部經上顯示出地藏菩薩、文殊、普賢、觀音皆是真善知識。特別是在這一會教導初學，給我們說這一些罪苦之事，果報的狀況，目的是教我們相信因果，相信善因善果，惡因必定有惡報。我們經過這一個提醒，然後再冷靜觀察我們現實的社會，你就能看出來果報原來就在眼前。你看看你們自己的親戚朋友，自己所熟悉的人，太明顯了，而且非常快速，年年都在那裡變化、轉變，這個轉變你細觀察，原來就是因果。種善因的人心善行善，他年年還都不錯，生活環境愈來愈好。心惡行惡，仔細觀察一年不如一年。現在看比從前看，那個速度快多了，以前報得沒這麼快，現在是一年跟一年不一樣。甚至於你要有能力、有智慧觀察，月月不一樣，報得太快了。只有明白因果這個道理與事實，才可以進入佛法，你才會相信佛所講的，才能夠接受，依教奉行。終極的目的在此地，幫助一切眾生破迷開悟、離苦得樂。佛菩薩不接受任何報酬，決定沒有名聞利養，我們對他恭敬是表我們自己一點感激之心，佛菩薩並不要求我們對他恭敬，沒有這個念頭。請看底下這段經文：

【地藏答言。仁者。我今承佛威神。及大士之力。略說地獄名號。及罪報惡報之事。】

這個地方我們一定要學習，現在的人多半是狂妄自大，學別人的東西還不肯承認，還要罵別人：這是我的，不是他的。這有罪過。你看地藏菩薩是何等人物!我們看看這個法會，法會在前面大家看到，十方諸佛都來參與這個法會。這些佛是什麼人?過去生中都是地藏菩薩的學生，學生各個都成佛了，他老人家還在作菩薩，了不起。他是不願意成佛，要成佛是太簡單了，應當早就成佛了。他應了他的誓願，「地獄不空，誓不成佛」。所以我們要問，地藏菩薩有沒有作佛的機會?沒有。地獄還有人，他就發心不作佛，他要作菩薩去幫助地獄眾生。你看看這什麼身分?他說的話多謙虛、多客氣。

『仁者』，是對菩薩的尊稱，仁慈之人。他不說他自己有能力來答覆，『我今承佛威神』，承蒙佛的加持。不但承蒙佛的加持，還承蒙你的加持：普賢菩薩。『及大士之力』，這個「大士」指普賢菩薩，普賢菩薩的智慧道力也不可思議。諸佛加持、普賢菩薩加持，『略說地獄名號』，再向大家報告這樁事情。我們要謙虛，現在人真是好高騖遠，一切都講創造、創新。給諸位說，世出世間聖人都沒有創意、沒有創新。孔老夫子他說，他一生的講學「述而不作」，他自己沒有創作，所說的是古聖先賢的話、教誨，自己沒有創新。釋迦牟尼佛給我們說，他老人家一生四十九年所說的一切法不是自己的，自己沒有做這個創說，都是敘說古佛的。所以他說他一句話沒說，所說的古佛的，沒有一句是自己的意思。孔老夫子述而不作，釋迦牟尼佛也是述而不作，我們後人了不起，後人有創作。難怪釋迦牟尼佛這些典籍沒有著作權，是別人的，不是自己的，他怎麼可以有著作權?現在人了不起，自己的創作，著作權所有。我們應當要學習，實實在在，世尊、孔老夫子學習的態度正確，這是與心性相應、與性德相應，所以他們處事待人接物都非常謙卑。夫子所表現的「自卑而尊人」，我們在書籍裡面所讀到，孔老夫子對於貧窮下賤之人也非常尊敬，不敢輕慢。哪裡有說自己覺得高貴自大，瞧不起別人，我們在夫子一生行誼當中沒有看到。佛，就更不必說了。

貢高我慢是大煩惱，只要有這個念頭在，佛法一分都入不進去，障礙，自己障礙自己。「貪、瞋、痴、慢、疑」。後面是「惡見」，就是「身見、邊見、見取見、戒取見、邪見」，合起來叫惡見，六個根本煩惱是講這個。六個根本煩惱是最大的障礙，我們學佛為什麼不能契入?我們讀經為什麼不能開悟?不知道自己有這六種障礙，不曉得。這六種障礙有一個，你就不能見道，不要說證道，見都見不到。六種障礙去掉，你才見道位。所以我們要想得佛法真實的利益，這六個障礙你不斷怎麼行?真斷，念佛堂裡面堂主常常提醒大眾，「放下身心世界」，這六種那就舍掉了，這六種就是身心世界，不放下不行!一定要放下。再看底下經文：

【仁者。閻浮提東方有山。號曰鐵圍。其山黑邃。無日月光。】

《地藏經》上所說的這些事，不可以用現代科學眼光去考證，為什麼?我們今天科學，說實在的話還相當幼稚。我們眼前這個宇宙的真相，誰知道?不要以為我親眼所見的，這就是真的，靠不住。你親眼所見，你的眼見的功能究竟有多大。你不知道。我親眼所見，我們講堂二十幾個人，親眼所見，這個講堂裡頭還有菩薩，還有聲聞、有緣覺、有天龍鬼神，你見到沒有?沒見到，你怎麼能說你親眼所見?你怎麼能那麼肯定?你為什麼見不到?眼的功能太有限了。我們知道，眼見是靠光明，靠光。黑的時候你見不到，你是借著光才能見到。而光的波不一樣，我們所見的非常狹窄的這一段光波，我們的頻道恰恰好就這一段，這一段我們看得清楚，比這個光波長的見不到，比這個光波短的也見不到。比這個光波長的不知道有多少，比這個短的也不知道有多少。如果哪一天你眼的功能障礙沒有了，所有光波統統你都沒有障礙，你看到這個世界馬上就變化，不一樣了，你怎麼可以相信眼見就是真的?眼見色、耳聞聲都是這個狀況，這是給你講真相。

現在說這個你比較能夠體會，我們用科技的儀器，可以偵測到我們肉眼看不到的光波。大家最熟悉的，紫外光我們看不到，X光我們看不到，憑藉儀器我們知道它存在。科學家知道，許許多多不同的光波，我們肉眼看不到的。所以光波同時存在，你要全都看到了，這個道場就不一樣了。這個道場多大?我們這個房間多大?盡虛空遍法界，不可思議。為什麼盡虛空遍法界?如果你的眼光要開了，所有障礙都沒有，一切光波你都見到了，這個光波就是展開虛空法界。這些柱子、牆是透明的，沒有障礙。你坐在這個地方往上看，看到上方無盡的虛空法界，往下看下方，看看左右，這十方世界無量無邊都在眼前，你就不會局限在這一個小範圍裡面，這是給你講真話、講實話。你要用今天科學方法去考證，考不出來也證不出來，這是說科技能力還沒有發展到這個階層，科技，說實在話，跟佛法來相比相當幼稚。佛所說的有一部分被證明了，是極少的一部分，大多數部分科技還沒有達到，所以我們要相信佛所說的。

『閻浮提東方有山』，有鐵圍山，我們肉眼見不到，科學儀器也偵測不到。所以我在台灣有人來問我：現在核子潛艇已經到海底面去，沒有發現龍宮，到底龍宮有沒有?龍宮在海底，潛水艇下去沒看到。月亮裡頭有月光菩薩，航天員登入月球也沒看到，有沒有?有!人看不見，凡聖同居土。這些事情實在說，對佛法稍稍涉獵的人應當知道。唐朝時候法照法師，朝五台山見到大聖竹林寺，這是他親身經歷的，我們相信他不是打妄語。見到文殊、普賢在講經說法，聽眾一萬多人，他聽了一座，還向文殊菩薩請教，末法時期眾生根性劣，應當學什麼法門好?文殊菩薩勸他修念佛法門。佛怎麼念法，還教了他幾聲，五會念佛法門是文殊菩薩傳給法照的。法照離開五台山之後，一路走一路做記號，下一次來的時候好找，做了幾個記號再回頭一看，沒有了，一片荒山。諸位想想你用科學怎麼樣去探測?文殊菩薩道場清淨莊嚴，他有緣見到了。你們讀《三昧水懺》，悟達國師見到迦諾迦尊者的道場，在四川，也在荒山當中，科學儀器怎麼偵測?他到那個地方確實把他的病治好了。所以不可以相信自己，親眼見的、親耳聽的靠不住，這個環境很複雜，你到底能見到多少?

所以宇宙人生的真相我們不知道，以為自己看得很清楚、聽得很明白，相信自己的知見，哪裡曉得是錯誤?所以佛在經上很明白的告訴我們，沒有證得阿羅漢果之前，不要相信你自己的意思，有道理。阿羅漢怎麼樣?阿羅漢通了，障礙沒有了，阿羅漢證得漏盡通。所以他六根接觸外面六種境界跟我們不一樣，他突破了一切光波、聲波、磁波的界限，他看到的是真相，我們看到是妄相。阿羅漢為什麼有這個能力?很簡單，見思煩惱舍掉了，就是我剛才講的六種障礙沒有了。阿羅漢斷的不是別的，就是貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，惡見是五利使，也就是我們常常講的見思煩惱。這個東西斷盡了，所以他的障礙沒有了，才能看到宇宙人生的真相。這些話一定要先說，否則的話《地藏經》裡面，這個東西就很難懂了，你就把它當作什麼?當作迷信，你說它不合科學，這經的利益你是一分一毫都得不到。不但得不到，還造謗法之罪，利益沒有得到，禍害來了，這不是佛的意思。所以我們講這一類的經論，必須把這個道理交代清楚、交代明白。

我前一個時期，就是這個月的月初，在香港做了六場講演，慶祝香港回歸周年，我們講《無量壽經》大意。聽眾裡面有一位同修，過去是從事影劇界的，他給我講了幾個真的故事，真人真事。因為拍攝電影有些都是在晚上作業，夜晚在野外拍外景，野外這些墳地，所以真有鬼。他有一個同事晚上很晚了拍外景，也是糊裡糊塗，開車走到一個鬧區，很熱鬧。他心裡想，這一條街從來我都沒有走過，怎麼會在這個地方有個鬧市?既然看到這麼熱鬧，人很多，他也就下了車去參觀一下，去玩玩。看到賣吃的東西，正好晚上兩點鐘肚子也餓了，就到小吃店裡去吃麵。吃了以後也就困了，就開車回去。回去之後感覺得一身都不舒服，想這個地方愈想愈不對。到第二天早晨再開車到原路去看到是墳地，才曉得遇到鬼，是鬼的街道。吃的那些東西吐出來了，吐的都是那些蚯蚓、泥巴、草一類的，生了一場大病，幾乎死了。到以後神志不正常，工作就停了，兩、三年都不能工作，人瘦得不像樣子。過了好幾年，他又來從事他這個行業，但是沒有多久好像又遇到一次這種狀況，以後死了，這是他們同事。影劇界裡面對這些事情他們相信，親身遇到的。

所以這個處所鬼神跟我們人雜居，鬼的那些生活狀況跟我們人差不多，鬼也有都市，我們看不到，跟我們重疊在一起，兩個不同的頻道，兩種不同的波度，重疊在一起。所以我們說是親眼所見、親耳所聞，怎麼能做得了主?你親身經歷，要提高警覺、要明了，孔老夫子教給我們，「敬鬼神而遠之」，鬼神有沒有?有，一定要尊重、要尊敬。遠是什麼意思?遠是不跟他學習，就跟普賢十願「禮敬諸佛」是同樣的道理。夫子對於鬼神、邪門外道，恭敬心沒有減少，真的是禮敬諸佛，夫子做到了。我們對於這些一定要恭敬，對待鬼神一定要如法.佛在經典上跟我們講的許多，我們了解。儒家的祭祀我們要重視，鬼神能夠安穩，對我們世間的治、亂有密切的關係。如果教這些鬼神都不能夠安穩，他們一作亂，影響我們的社會，許許多多這些災變無緣無故的發生，我們說無緣無故，是鬼神在作亂，這個道理不能不懂。

佛家出家人住在山裡面，想蓋一個小茅篷，當然就地取材，要去砍樹。佛說，樹木有一個人高，高度超過一個人都有樹神，樹神是什麼?鬼神依附樹而住，他沒地方住，他依這個地方來遮蔽風雨來住。鬼神依附在樹木上，那就稱他作樹神。我們要砍這棵樹，換句話說，就是奪他的居住的處所，他甘不甘心?他要是不甘心，起了惡念他就來找碴，就要來報復、找你痲煩，你住的這個房子，住得就不安心。如果你的福報大，他無可奈何不敢侵犯你，等到你運衰的時候，他就來找痲煩，他很有耐心的等待。你走運的時候不惹你，你福報大惹不起，等到你的運衰掉的時候，來找痲煩了。所以佛教給我們，要砍這個樹三天之前去祭祀、去誦經。告訴他，我逼不得已，我也要住，你可以另外搬家，勸他搬家。不可以看中了，你就想砍，三天之前一定要去祭祀。

連這些地方，小節都這麼重視。現在大家不相信這個，很多從前埋墳地這些山坡，現在把墳地隨便就搬走，把那地方奪過來蓋大樓，人住在這個裡面，幸虧還有一點福報維持幾年。到福報盡的時候，這一批鬼神就要來找痲煩，讓你在裡頭住的人身心不安，你的社會動亂。你搞得他不能夠安穩，他也會報復，也搞得你不安穩。天災人禍其來有自，十法界是一體，不能不知道。世出世間聖人都教給我們「推己及人」，佛法講的不只是人，佛法講「物」，物就是天地鬼神統統包括在其中。我們要想生活幸福美滿，你要想到鬼神也希望生活美滿，畜生也希望它的生活美滿，怎麼可以吃眾生肉?這經裡面就講得很清楚，吃眾生肉、殺害眾生得什麼樣的果報。我們願不願意把肉供給別人吃?一樣的道理，我們不想人家來吃我，動物它也是一樣的，它怎麼會願意人去吃它?我們殺它、吃它，它是不是很歡喜?人同此心，心同此理。所以吃眾生肉，這種怨恨，這一切眾生的怨恨永遠不會消失，遇到機會它就要報復。佛法說，「吃它半斤，還它八兩」，生生世世互相吞噉，沒完沒了。

我們得的這個身是業報身，沒有法子，沒有這些營養就不能維持生命，要維持生命不得已而取飲食。在飲食里既然是不得已，你一定要懂得少跟眾生結怨，少造業。動物有生命，植物也有生命，我們吃動物錯了，吃植物也錯了，但是這裡面兩下做一個比較，動物情識比植物要來得明顯。換句話說，動物報復的意念比植物不知道要強多少倍，也就是我們捨棄靈性大的，不殺害它，植物畢竟它的靈性要弱得很多，不得已而吃它。戒經裡面講，「清淨比丘不踏生草」，真正顯示出慈悲。有路可以走，為什麼不走路?為什麼要踏草?除非是你沒有路，一定要從這邊通過，這也是不得已，不得已就情有可原，可以原諒的。如果有路，你一定要繞著路走，不可以踏草。所以要愛護生命，植物也要愛護，要有一顆愛心對人、對事、對物，真誠的愛心、清淨的愛心，吃的時候是不得已。

所以佛教給我們「食存五觀」，常存報恩之心。人與人之間有恩德，人與一切萬物都有恩德。我們每一天修行，念佛誦經，斷惡修善，功德回向一切眾生是報恩。這種心多誠摯，這個義多厚道，這才與心性相應。如果我們沒有這個觀想，沒有這番誠意，你就天天造罪業。你明白這個道理，常作如是觀，這些植物來提供你的營養，它有功德，它真正來供養你，你有回報給它，有回報就不是奪取，跟它不結冤讎，跟它結恩德。我們再看底下這一段經文：

【有大地獄。號極無間。又有地獄。名大阿鼻。】

這是地藏菩薩首先給我們介紹報告出來。『有』，確確實實有，不是沒有。餓鬼道跟地獄道還不一樣，不是一個境界。餓鬼道裡面沒有日月光，就像前面所說他們居住在昏暗之中，餓鬼道我們稱為陰間，確實有人去過。中國許多筆記小說裡面寫得很多，那不是隨便說的，《閱微草堂筆記》裡頭所說的、《聊齋志異》所說的、《堅夷志》裡面所講的，給諸位說都是真的，都不是假的。

我學佛這麼多年，在沒有學佛之前，我沒有見過鬼，我見過狐狸精，真的不是假的，親眼見到的，還很多人見到。我見到的狐狸精是個男生，不是女的，穿的是藍布長袍大褂。抗戰期間，很多人見到，但是沒有一個人看到他清楚的面目，沒有看到過，面目很模糊。狐狸要變成人要五百年，可能他還沒有到五百年，還差一點，是一個人的形狀，面目不十分清楚。我那個時候十幾歲，十六、七歲的時候天天打獵，我就很想打他，我母親制止，千萬不能惹，惹了以後痲煩不得了。我是被我母親制止住，我很想打他。那個狐狸就住在我們樓上，抗戰期間我們住在一個民房，他就住樓上。那個樓上有幾十年沒有人上去過，所以有一窩狐狸住在上面，都知道。有人看見早晨的時候，狐狸在屋頂上拜太陽。大家住得也相安無事，他也不擾亂別人，人也不敢去碰他。我們那個時候小，膽子也很大，總想跑到樓上去看看，可是大人不準，樓梯都沒有了。真的，那不是假的，真的變成人形，有的是出來散步看到。所以我就非常相信，《聊齋志異》裡面寫的那些鬼、狐狸的事情，我相信是真的，不是假的，絕不是造謠言。

抗戰勝利的時候，我們家鄉出了一樁怪事情，這個事情我知道很清楚。我們家鄉是出米，而米大多數從蕪湖出口，都運到蕪湖那邊去賣，那是個市場。我有一個親戚，他那一年收成不錯，裝了一船米，是小的帆船，風船。那是用痲袋，痲包一包一包的，運到南京去賣。裝船的時候有人看到，像黃鼠狼一樣的一個東西，從跳板上上船，就看到。看到之後就許多人到船上去找，找不到，確實沒有，大概是看的人眼花了。這一船米就運到南京，到南京之後這一船米沒有了，痲布袋還是那個形狀樣子，裡頭一粒米都沒有。所以大家就曉得了，不是眼睛看錯，大概是那個東西作怪。他們看到的是黃鼠狼，大概是它作怪，不知道怎麼得罪它，一船米被它搬走。我那個遠親姓陳，無可奈何，沒法子，南京住了幾天就回家。回家之後，他的米在他倉庫里，沒動，開這麼一個玩笑。什麼方法把它搬回去的?不曉得。這大概是得罪它，還得罪不大，懲罰你一次，給你開個玩笑，真的，不是假的。天地鬼神這些事情，我親身經歷的，這個事情就發生在廬江縣，五十年前的事情，所以我們對這個深信不疑。

這裡說『有大地獄』，這個大地獄在鐵圍山下，我們沒有法子證實，我們也看不到。確實有，你造這個業，這個境界就現前，你就要去受這些苦報。青蓮法師在註解裡面給我們說，『無間』、『阿鼻』，這個名稱在佛的經典裡面都有說，究竟是一個、還是兩個，自古至今沒有辦法確定。也有古大德說，無間就是阿鼻，阿鼻就是無間，也有說無間跟阿鼻是兩個地獄。但是總而言之，這兩個地獄大概都是極重罪業受報之處，這是可以肯定的。經上他也舉出經典裡面的說法，《阿含經》跟《觀佛三昧經》裡面說是一個，「無間」跟「阿鼻」是一個，可是本經跟《楞嚴經》裡面所講的是兩個，「有大地獄，號極無間。又有地獄，名大阿鼻。」這不是兩個嗎?所以是一種、是二種都有經典做依據，古今這些祖師大德們，都沒有辦法肯定說它究竟是一個還是兩個。我們讀這個經，根據這個經的說法，這個經說兩個我們就做兩個來看。兩個大概裡面的受報都是非常嚴重，極其苦毒。

這段的意思還沒有能說完，但是今天時間到了，我們明天接著再講。

(第十六集)

1998/5新加坡淨宗學會檔名：14-012-0016

請掀開《科注》卷中第四面，第二行的經文：

【有大地獄。號極無間。又有地獄。名大阿鼻。】

昨天介紹到這個地方，這裡面的意思甚深甚廣，詳細說實在是說不盡。可是重要的我們要了解，什麼原因造成地獄，為什麼會在這裡面受這些苦報?這一點非常重要。《地藏十輪經》上說「五逆罪」最是極惡，五逆後面還會詳細說明。

「殺父、殺母」，父母恩德太大，我們的生命得自於父母。如果我們能夠細心觀察，父母照顧嬰兒小心謹慎無微不至，從出生大概到三歲，小孩不能離開母親的身邊，時時刻刻受母親的關懷保護，才不至於傷害性命。而父親，現在做父親的人，對子女所盡的責任不及古人。古人做父親的不但是童子要教，嬰兒要教，母親懷孕的時候就要教，胎教，這才盡到做父親的責任。所以父母恩德之大，在世法裡頭沒有能夠相比。不知道恩德，不知道報恩，還要加以殺害，這罪極重，墮『極無間』、墮『大阿鼻』。

第二種罪業是「殺阿羅漢」，阿羅漢是修行證果的聖人，人天師範，世間真正的福田，他所在的地方為一切眾生種福。你殺阿羅漢，就是把眾生種福的福田毀掉了，這一方人都沒有福報，所以罪就重了。所以殺阿羅漢，不是對阿羅漢一個人結罪，是對這一個地方眾生來結罪，這個罪就重了。現在世間有沒有阿羅漢?應真的羅漢我們相信一定有。佛菩薩化身在世間都很多，哪裡說沒有阿羅漢?但是我們凡夫不認識，你想找阿羅漢來殺也找不到。可是有等流的罪，等流是跟他相等的罪，相等的罪是誰?善知識。在這個地方上有德行、有學問，又能慈悲教化一方眾生，殺害這種人等於殺阿羅漢，這罪就很重。不但不可以殺害，連毀謗的罪都不輕，這是我們一定要知道的。世間有一些無知之人，對於善知識有意無意產生一些毀謗。無意是無知，有意那是別有用心，別有用心裏面，嫉妒占一大部分。現在還有一些人有些策略，如何在社會大眾提高自己的身分，提高自己的知名度，提高自己的聲望，用什麼方法?哪個地方很有名、得大眾景仰的人，把他批判、把他駁倒，他就上來了。這是別有用心，造作的罪業都是無間地獄、阿鼻罪業。這是心裏面懷極重的邪惡，他不怕因果報應，為了眼前的名利，眼前一點的利益，敢造這一種重大的罪業，這是無間地獄的業因。

第三種「出佛身血」。佛現在不在世，有等流之罪，就是以噁心破壞佛的形像，無論是泥塑的、木雕的，或者是金屬鑄造的，或者是彩畫的，畫的這些佛菩薩形像，是以瞋恨的心把它破壞，這罪就是五逆罪。如果無意的損壞是「過」，不是「罪」，那很輕。是無意的，懺悔，行!通懺悔。惡意的，不通懺悔。

末後一條「破和合僧」，就是破壞僧團。和合僧團實在是非常不容易見到，這裡頭也有等流罪。破壞別人的信仰，破壞別人的願心，破壞別人的修學，等於破和合僧的罪，這罪都是非常非常之重，我們不能不知道。這裡頭也有有意跟無意，都必須要揀別。有意是惡意，無意的是對於這些理論與事實真相，沒有透徹的了解。譬如經上常講的「自贊毀他」，自己讚嘆自己修學的法門，與自己修學不同的法門任意毀謗，也是這一類的罪業。現在在世間許多處所我們聽到，這一些造作罪業的人，造作罪業之事。我們必須要了解，佛菩薩說法是應機而說，所以佛法沒有定法。《般若經》上講得很清楚，佛不但無有定法可說，佛也無法可說。甚至於說到極處，如果有人說，佛說法，就是謗佛。

說到這個地方，佛這一些開示我們要細心深入去體會，然後你就不會造謗法之罪了。因為他是應機施教，我的根性跟你的根性不盡相同，就是同修淨土法門，同念阿彌陀佛也不完全相同。怎麼說?我喜歡追頂念佛：阿彌陀佛阿彌陀佛阿彌陀佛，一句一句接著念。他喜歡慢慢的念，阿彌陀佛，這兩個人就不一樣，兩個人都能往生。這個人說我這個念法正確，你那個決定錯誤，那不是打架嗎?不一樣!所以一定要明白這個道理。同樣是害病得感冒，醫生給你處方，當然藥大同小異，也有不一樣，你吃這個藥吃好了，看到你那個藥方上有一、兩味不對，錯了，你就批評他，他的體質跟你體質不相同。同樣是一個處方，同樣是一個醫生，給我的分量跟給你的分量不一樣。給我用三錢，給你用四錢，那你們兩個還要打架?到底哪個對、哪個不對?因為體質不一樣。佛講經說法度眾生就像這種情形一樣，所以你要說這個對、那個不對，你就謗佛、謗法、謗僧。為什麼?一切經是佛說的，你謗佛;你隨便批評經典，拿著這部經批評那部經，拿那部經批評這部經，謗法;依照經論修行證果的人，這是僧。你任意批評，毀謗三寶造無間罪業，造這個罪，這都是愚昧無知。我們要明了。

祖師大德們，我們看到他們註疏裡面有批評，我們敢不敢學?不敢學，他批評是有對象，應機而說的。你們聽過宗門的公案，南泉斬貓，你能學嗎?你能看到貓殺掉它，看到狗也殺掉它，你可以幹嗎?丹霞可以把木頭佛像劈開來燒火，你也可以幹嗎?他為什麼那個作法，他有當機者，他這個舉動能令那個人開悟作佛，所以他不犯罪。我們要把佛像劈開來燒火，我們是犯破佛身血的重罪，他不犯。他是何等人物，我們怎麼敢幹這種事情?所以這一定要懂得。過去學佛有師承，等於說我們學佛有了保障，就好像嬰兒，兩、三歲的小孩有父母照顧。現在學佛沒人照顧，兩、三歲的孩童造些什麼事情，死活他都不知道，遇到危險、丟掉性命他自己不曉得。現在我們學佛的人就像這種情形，你說多可怕!

佛了解末法眾生的狀況，知道末法眾生的苦難，所以慈悲到了極處，對末法眾生有特別的開導。《大集經》裡面教給我們，「末法眾生淨成就」，這是一個重大的開示。我們生在末法時代，我們學佛選擇哪個法門，佛講的「淨成就」，我們選擇淨土法門，這是尊佛的遺教。佛又有「四依法」垂訓後人，讓我們不至於走錯路，沒有善友照顧，我們遵守四依法絕不會走錯路。第一個「依法不依人」，法是經典，一定要以經典做依據，經是佛說的。

第二個教給我們，「依義不依語」，這一句非常重要!為什麼?避免後人對經典的爭論。佛知道經典會流通全世界，一定要依靠翻譯，同樣是一部經，同樣是一個梵文原本，翻譯的人不一樣，裡面的字句意思當然就有出入。譬如我們現在看到《金剛經》的譯本，《大藏經》裡面《金剛經》有六種不同的譯本，我們現在大家所念的都是選鳩摩羅什翻譯的。六種譯本諸位對照來看，裡面的文字不一樣，意思大同小異。到底哪個翻得對，哪個地方翻錯了?這不是又痲煩了。所以佛教我們「依義不依語」，這就好，意思對就行了，話多說幾句、少說幾句沒關係。翻譯用這個字、用那個字也沒有關係，只要意思對就行了，避免許多的爭論。

特別是《無量壽經》到現在有九個本子，五種原譯本，三種會集本，還有一種節校本，彭際清的。我們懂得依義不依語，這個爭論就沒有了，不必堅持哪一家。我們自己修學，可以堅持一個本子，但是對於其餘的本子決定是尊重，決定沒有批評;我們沒有資格批評，沒有能力批評。所以佛這四依法，多重要!

第三，佛教給我們，「依了義，不依不了義」。什麼是「了義」?這一生決定可以成佛，這是究竟了義。最低限度要在這一生當中，超越六道輪迴，才算是了義。如果你的修學，在這一生不能夠超越三界六道，還要搞六道輪迴，你學的就是不了義。無論修得怎麼好，你不能出離六道輪迴，換句話說，你就決定免不了三途果報，一定的道理，所以就沒有成就。要想脫離六道輪迴，大小乘經論都是一個道理，要斷見思煩惱。你能斷得了嗎?見思煩惱，歸根結柢一個總原則是破我執，你對於世出世法還那麼執著，行嗎?不行!這是諸位都清楚的。破執著，你就出三界，離分別，你就出十法界，把妄想斷乾淨，你就成究竟圓滿佛。這個大道理，在大乘經典裡面佛說得太多了。佛說出我們的病根是妄想、分別、執著，諸位想一想，這個東西我們有沒有?這不能不明白，一定要依了義經。

今天講了義，不但了義，要究竟了義。往生經，現在就是講淨宗的五經一論，這六部經論，隨便依哪一部都能成功，都能夠超越三界、超越十法界，往生西方淨土，真正不可思議。可是你依任何一部經不要懷疑，現在有人依《無量壽經》，懷疑夏蓮居的會集本，他要老實念佛能不能往生?能往生，生到邊地疑城，這是經上講的。你還要真念，真相信阿彌陀佛，真相信淨土，你對於這個經會集本有懷疑，就生邊地疑城。我們為什麼幹這種事情?你對這個本子有疑，你不依它就好了，這九種本子裡面你依另外的本子，可以。甚至於說不依《無量壽經》這個本子，你依《阿彌陀經》也行，本子這麼多，依靠任何一本都能往生。但是對於其它的本子決定不懷疑，免墮邊地疑城，這對自己有大利益。可是聰明的人、有智慧的人、有福德的人他心裡明白，淨宗念佛這個法門在這些年當中，為什麼能夠普遍弘揚到全世界，這麼多人生起信心，發願念佛求生淨土，是哪一個因緣促成的?夏老居士這個會集本促成的，這是事實。

如果我們明白這個事實，你要想毀謗這個本子，你造的罪業大概就是阿鼻地獄，還能躲得過嗎?念佛能往生嗎?不可能。為什麼不可能?業障習氣太重。雖念阿彌陀佛，妄想、分別、執著一絲毫都沒有斷，還犯嚴重毀謗三寶的過失。先墮地獄，地獄罪報受滿之後出來也許再遇到緣，阿賴耶識裡面還有阿彌陀佛的種子，接著再乾。這個事情說起來不希奇，我們在過去生中也做過，我們也墮過地獄，受過無量劫的災難，那個罪受完了，這一生才得人身，遇到這個法門。想想從前做的傻事，吃的那些苦頭，心有餘悸。現在我們回頭了，我們明白了，再不做傻事了。

所以在現前無論毀謗我的人、侮辱我、陷害我的人，甚至於殺害我的人，我都合掌讚嘆，感恩戴德，沒有一點怨恨之心，為什麼?因為我曉得，西方極樂世界「諸上善人，俱會一處」，我要把自己養成上善的標準，才能夠到西方極樂世界受大眾歡迎。一絲毫的惡意都沒有。對一切人、一切事、一切物，只有一個「感恩戴德」。

你要問了，這些陷害你的人，甚至殺害你的人，對你有什麼恩德?你還要感謝他、報答他。有恩德。他的毀謗、侮辱、陷害，正是像老師來考試一樣，他來考試，我這一關通過了，怎麼沒有恩德?沒有這個考試，我還不知道自己功夫到什麼階段?不曉得。他要把我殺掉我更感謝他，為什麼?早一天到極樂世界，他把我保送去了。這個世間太苦了，你的福報智慧很大了，不要在這裡受苦了，趕緊去。那怎麼沒有恩德?早死早往生，早死早享福，恩德太大了!罪、福，善、惡在一念之間。所以你一念覺，到哪裡修福，哪個地方不是修福之處?哪個時候不是修福之時?哪一樁事不是修福之事?問題是你覺不覺悟?所以諸佛菩薩、聲聞、緣覺，對一切眾生只有一個感恩之心。登地的大菩薩知恩報恩，跟我們凡夫思想觀念確實是不相同。

除了經上講的五逆罪，《十輪經》上說，這個經上也說。佛還告訴僧護，他說有九種人常常墮落在阿鼻大地獄中，比這五逆又加了四條。加了四條，第一個「食僧物」，吃出家人的東西。我們聽到太害怕了，許多在家居士到道場來吃出家人的東西，這怎麼辦?好在淨宗學會跟居士林都是在家人的道場，我們出家人來吃在家人的東西，不是在家人吃出家人的東西，我們在這個道場是出家人吃在家人的東西。這是講十方常住，怎麼個吃法?盜心吃、貪心吃，這就有罪。你到寺院裡面主持的人請你去吃，這沒有罪過。

諸位都曉得的，過去寺院叢林裡面，居士來掛單的很多，諸位要在中國大陸看大的寺院叢林，它分內院跟外院，內院是出家人住的，外院居士住的。因為在古時候跟現在的社會制度不相同，農業的時代，農業社會裡面休閒的時間長，在不是耕作的期間大家都有空閒有很多人到寺院去掛單，一掛就幾個月。到寺院去幹什麼?聽經、念佛、參禪。

到寺院去討單，就是掛單住在那邊，寺院裡面同樣也分一份工作給你做，這個吃就沒有問題，這不是白吃。一般讀書人分的工作多半是寫經，從前沒有印刷術，只有寫。念書人你住在這裡歡迎你，你替我寫經，抄寫經本，藏經樓裡面藏經就豐富了。本來只有一部經，你能夠再寫一部，它就多一部，再寫兩部它就多兩部。所以一般讀書人到寺院裡面的工作，一定是請他寫經。

要不是寫經的，就分配一些比較勞力的這一些工作，像打掃環境，廚房裡面幫忙、槽坊裡面幫忙這些事情。因為過去寺院的住眾多，生活也艱難，廚房裡面燒柴火，柴火要有人去砍柴，砍回來還要劈柴，都是很粗重的工作。米都是糙米，米收的時候是稻穀，要把它磨成米、糙米，米再舂熟，都需要人工。所以在寺院討單的時候，多半要兼這些工作。所以到寺院裡面來住，真是福慧雙修，那就沒有問題。你要是到寺院來是白吃，這個罪過就很重。食僧物要講清楚，不講清楚大家都害怕，都不敢到寺院來了。

第二個是「佛物」，隨便用供佛的這些物品，這罪過很重。所以一切物品是先供佛僧，然後我們自己再受用。第三個「殺父」，第四「殺母」，第五「殺阿羅漢」，第六「破和合僧」，這是五逆罪裡頭有的。第七「破比丘淨戒」，慫恿教唆比丘犯戒，這是墮阿鼻地獄。第八個是「犯淨行尼」，清淨的比丘尼，你侵犯她，墮阿鼻地獄。第九個「作一闡提」。一闡提是梵語，中國的意思是沒有善根的人。就是我們一般講心裏面充滿邪惡，念念都與邪知見、十惡業相應，這樣的人就是一闡提。起心動念、言語造作，無不是邪惡，所以說他沒有善根。

佛講這九種人常常在地獄。諸位要曉得，地獄出來之後，他還有惡的習氣，縱然前世修的有福報得人身，可是這個習氣在。好像他不作惡就很難過，日子就過不了。這是噁心、惡意、惡言、惡行成了一種習慣，這是非常非常可怕。所以到人天時間並不長，他又造罪業，失了人身之後他又回到地獄。本經對這個事情說得很詳細，勞累地藏菩薩，地藏菩薩是真慈悲。

《正法念經》裡面說，阿鼻地獄的苦，千倍超過十大地獄。我們經上常講八寒八熱，十八層地獄，阿鼻地獄、無間地獄的苦，超過它們千倍都不止。壽命短的一劫，給諸位說，這個一劫是大劫不是小劫。造作地獄的業因很容易，墮落地獄之後想出來，太難太難了!所以這個業因果報，我們要明了、要清楚、要記住，這種事情萬萬做不得，絕不能貪眼前一點的小利，造作這麼重的罪惡。

讀《地藏菩薩本願經》提高自己的警覺，高度的警覺，所以這個經，說實在的話，要常讀，我們要把它當作戒經來讀。戒經半月誦戒，每半個月要念一次。現在人根性跟過去不一樣，半月已經沒效果了，一日暴之，十日寒之。所以我要求念佛的同修，每一天在晚課之後，把《太上感應篇》、《文昌帝君陰騭文》念一遍，把它列在晚課裡面。這兩篇東西文字都不長，兩篇合起來大概只有兩千字，並不長。把它當作戒律來念，天天提醒自己，時時刻刻反省，才能保住人身不墮惡道。請看下面經文：

【復有地獄。名曰四角。復有地獄。名曰飛刀。復有地獄。名曰火箭。復有地獄。名曰夾山。復有地獄。名曰通槍。復有地獄。名曰鐵車。復有地獄。名曰鐵床。復有地獄。名曰鐵牛。復有地獄。名曰鐵衣。復有地獄。名曰千刃。復有地獄。名曰鐵驢。復有地獄。名曰烊銅。復有地獄。名曰抱柱。復有地獄。名曰流火。復有地獄。名曰耕舌。復有地獄。名曰銼首。復有地獄。名曰燒腳。復有地獄。名曰啖眼。復有地獄。名曰鐵丸。復有地獄。名曰諍論。復有地獄。名曰鐵鈇。復有地獄。名曰多瞋。】

地藏菩薩講地獄名號，給我們說了二十二種，這是略說，要是詳說細說，說不盡。他講『復有』就是說明是阿鼻地獄、無間地獄的附屬地獄，種類繁多，略說而已。第一個講『四角』，《正法念處經》裡面講，說明這個地獄的業因果報。他說有人實在不是修行人，在中國來講沙門是出家人的專稱，可是在古印度不是的。古印度在家、出家都稱「沙門」，所以稱沙門不一定是出家人。沙門的定義叫勤息，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這個人就稱為沙門，所以在家、出家都可以稱。可是佛法傳到中國來之後，沙門變成出家人的專稱，在家人不稱沙門。他不是出家人，自己稱出家人，這罪就重了，這是冒充出家人。這一條我們實在要提高警覺，高度的警覺。我們今天出家了，是不是真的出家人?我們今天受戒了，是不是真的受了戒?沒有。這一點如果我們自稱為比丘，罪過就重了，得極重的罪業。

明朝蕅益大師，在淨宗祖師裡頭了不起!蕅益大師是什麼人?沒人知道。可是印光大師我們曉得，他是大勢至菩薩化身再來的。《彌陀經要解》是蕅益大師作的，印光大師對於《要解》的讚嘆，他說：《彌陀經要解》即使是古佛再來，給《彌陀經》再作一個註解，也不能超過其上，讚嘆到極處了。往年我在此地演培法師曾經問過我，他說：印光大師這個話，說得是不是太過分?怎麼可以這麼讚嘆?我是老實告訴他，我說：不過分。我讀過《要解》，也講過好幾遍，確實非常難得，我肯定印光大師的說法。蕅益大師是什麼人?如果不是阿彌陀佛再來，一定也是觀世音之流。佛菩薩再來，他來示現在末法時期，示現出家，受了戒，他懂得戒律，研究戒律，當時也有人稱他為律師。他給我們做一個結論說，中國從南宋以後就沒有比丘了。我們要受戒，《戒經》裡面講比丘戒，最少要有五個真正比丘傳戒，你才能得戒。南宋以後就沒有比丘了，我們從哪裡得戒?所以蕅益大師自己受了戒之後，他在佛菩薩面前退戒，沒有得到，在佛菩薩形像前求受沙彌戒。所以他老人家一生自稱「菩薩戒沙彌」，這是他的身分。所以蕅益大師的風範，給我們示現做榜樣，我們要知道學習。

他的學生、他的徒弟成時法師，蕅益大師圓寂之後，所有的著作是成時把它整理刻版流通的，這是蕅益大師的大功臣。老師既然以沙彌自稱，所以學生不敢稱沙彌，成時自稱「出家優婆塞」，這是名副其實這不犯過。我們今天是什麼身分，真正做到出家優婆塞就不錯了，能把五戒十善修好，我們真的就是彌陀弟子。在家居士修五戒十善，我們也是修五戒十善，我們出家身分修五戒十善，要懂得我們真正的地位是出家優婆塞。在《占察善惡業報經》裡面講，末法時期沒有比丘傳戒了，你要真正想求戒，從哪裡得?輪相上得，占察輪相，蕅益大師是用占察輪相求菩薩戒跟沙彌戒。古人這樣謹慎、嚴格，是有道理。

到民國初年弘一大師，這大家非常尊敬，他是修淨土，對戒律也很有研究。他在閩南佛學院有一些講演，蒐集在《弘一大師講演錄》裡面，諸位能看到。他勸導我們出家人，不能不去受戒，受一個形式，但是自己一定要曉得，決定不會得戒。為什麼要受這個形式?免得世間人嫌疑說你沒受戒，我們形式上去受個戒。自己要清楚沒有得戒，不是受了比丘戒就成了比丘，受了菩薩戒就成了菩薩，哪有那麼簡單的事情?所以我們在天台「六即」裡面是什麼比丘?是「名字比丘」，有名無實，要懂得這個身分。弘一大師自己一生也自稱出家優婆塞，名實相符，這就對了。自己沒有得戒，自己沒有持戒，自稱為比丘這是妄語，大妄語，四角地獄可能就有分了。

另外一個原因業因，我們講的業緣，歌舞觀聽。世間人所講的娛樂、歡樂的場所，我們不去。中國出家人有個好處，出家人穿的這個衣服，你要到戲院去看戲，人家會罵你，你自己也不好意思去。日本和尚出家人，他去的時候你就看不出來，他穿皮鞋西裝，袈裟放在哪裡?放在西裝口袋裡。他袈裟大概只有三寸大，做佛事的時候掏出來掛在脖子上，不用的時候捲起來，裝在西裝口袋裡。穿的是皮鞋你不認識他，他去那些場合的時候，人家看不出。我們不行，我們一進入那個場合，大家都不去看歌舞，都看你，你怎麼跑到這兒來?

所以這個衣服不能改，有很大的作用。曾經在台灣一度有人提倡要改這個服裝，還不錯，有一些老和尚堅持，決定不能改。可是你不去觀看，電視節目裡頭有很多，現在許多道場裡頭有電視，這都是痲煩事情。你看到這些歌舞表演，如果你不善觀察，心生愛染，也墮這個地獄。善觀察的人他怎麼看法?夢幻泡影，如露如電，更能提高警覺。從畫面上體會到，就能夠觀察整個人生、整個宇宙是一場戲，假的，不是真的。善觀察，你在這裡面有悟處;不善觀察，生起貪愛的染心，那痲煩大了。

『四角地獄』，經上給我們講，周圍是鐵壁，鐵都是燒得很紅，地獄是一片火海。火是從四個角裡面噴出來的，人在裡面被它燒、被它煮，地獄就像一個大鍋一樣，燒得紅紅的還要噴火，晝夜沒有間斷的。青蓮大師註解裡面，他舉《立世阿毗曇論》裡面所講的，另外還有一種業因。過去生中在人道，有時候自己做，有時候叫別人殺生，我們一般講用刀來砍來剁，你砍剁這些畜生它的手、腳、頭，造這種罪業也在四角地獄裡面受報。譬如殺雞，這雞殺了，已經死了，再去剁它身分，它有沒有痛苦?神識沒離開，還是有感覺。如果遇到一類叫守屍鬼，什麼叫守屍鬼?對於它這個身分堅固的執著，不肯離開，那痲煩就大了。煮熟了之後，你去吃它的時候，它都感覺痛苦。那是一類眾生堅固執著，不肯舍它的身，它怎麼不懷恨?你造的罪業多重?這一些事情，佛實在講，不忍心說，絕不是嚇唬人。只有善根深厚的，聽了佛的話能相信，才真正選擇素食，這一生當中絕不食眾生肉，決定不殺害眾生。過去所做的認真懺悔，錯了!勤修福慧，回向給這一些冤親債主，希望我成佛道，這些冤親債主跟我同成佛道。要發真心、真願、真修行!這一些冤親債主就不找你痲煩，就不會障礙你。為什麼?你成就他沾光，他要障礙你那他自己害自己。如果我們幹的是假的，不是真的，這些冤親債主絕對不會饒過你的，除非是沒有抓住機會，抓住機會他一定來報復。

第二『飛刀地獄』就是刀輪地獄，四面都是刀山，空中還有刀輪，刀輪不是一個，無量無邊就像雨一樣，從空中落下來，人在這個地獄裡頭真是粉身碎骨。這個業因就是過去生中在人道裡頭恣意殺生，都是殺業的果報，你殺害眾多的眾生，你要在這裡受這個苦報。第三『火箭地獄』，「箭」，古時候的弓箭是帶火的，這個箭一根一根射向罪人，經上講「一日一夜六百億生死」。地獄裡受的刑罰，如果一受就死了，那好!那大喜事，死了就離開地獄了。他不會死，死了之後在地獄裡面，風一吹他又活過來了，活了再受。所以在地獄裡真的是，求生不得，求死不能，要受這個罪報。經教裡面講他的業因，是在世間的時候愚痴，貪慾非常之重，不孝父母，不敬師長，不能隨順善教，殺害一切眾生，所以得這個果報。

第四『夾山地獄』，人走在兩個山當中，山合起來夾山，受這種刑罰。也有經裡面叫做「眾合地獄」，眾多的山合起來。經上說地獄的罪人怕這些鬼卒，牛頭馬面拿著這些狼牙棒來追趕這些罪人，罪人害怕跑到山裡面去躲藏，這山會合起來，一個都逃不掉。兩個山合起來，人在裡面夾的時候，經上形容骨肉糜爛，血流如河。

我們看這個果報，就要想到這個業因，他造的是什麼樣的業因?這個業因非常複雜，種種惡業感得這樣的果報。人不但在一生當中，無量劫裡面所造的惡業太多太多了，所以墮到地獄是總報，你這一切罪業在這裡面統統報盡了。照理說離開地獄那是個好人，業障都消盡了。沒錯，業障是盡了，但習氣猶存，痲煩在這個地方，習氣在。如果裡面有煩惱習氣，外面又經不起五欲六塵惡緣的誘惑，痲煩大了，又開始造了。出來還繼續不斷的造，你說這怎麼得了!因果循環，沒完沒了。

『通槍地獄』也叫做「劍葉地獄」，「槍」是古時候的刀槍。業因還是殺生，殺生裡面包括一切戰爭在其中，特別是在戰爭裡面任意殺人、殺害一切眾生，所造的業報。『鐵車地獄』，《楞嚴經》裡面講，「思報結息，則為火車」，也叫做「火車地獄」。車是鐵的，完全燒紅了，罪人是要用他自己的筋，把自己的筋抽出來，當作繩索去拉這個車，後面這些鬼卒在督促你、在趕你。《賢愚經》裡面說過，釋迦牟尼佛在過去生中墮過這個地獄，幾個人拉這個鐵車，其中看到一個人抽筋的時候非常可憐、痛苦，釋迦牟尼佛在那個時候發了慈悲心，要求鬼卒，我可不可以多抽一條筋給他?鬼卒看到釋迦牟尼這個樣子，用狼牙棒一棒把他打死了，打死就超生，就出離地獄。在地獄裡動一念善心就超越了，那一念善心的時候，鬼卒看到恨你就一棒打死，你就離開地獄了。

所以我們要懂得這個道理，我們念阿彌陀佛的人心心念念與佛相應，有人把我們打死就超生，就到極樂世界去，超越六道輪迴了，你怎麼可以怨恨他?感恩都來不及，這是真的不是假的。念念與西方淨土相應，念念與眾善相應，西方極樂世界「諸上善人，俱會一處」，念念心地純善，沒有一絲毫的惡意，我們往生才有真的把握，一點都不懷疑。心善、言善、行善，一心念佛求生淨土，哪有不生的道理!這樣的人不生淨土，還有什麼人能生淨土?所以我們要取得西方淨土一定的把握，你這個作法沒錯。對於世間一切人事物都歡喜、都感恩，沒有一絲毫的怨恨、敵意，這樣就好。

第七『鐵床地獄』，這床也是大火燒燃的，受刑的人叫他躺在床上，像我們現在講的鐵板燒，比鐵板燒嚴重太多了。鐵板燒那個鐵板沒燒紅，這燒紅了的。佛在經上講這一類的刑罰多半是邪淫，淫佚的果報。第八『鐵牛地獄』，後面經文上會講到。第九是『鐵衣』，是鐵織的衣服，也是燒得紅紅的給罪人穿，罪人穿上鐵衣全身都焦爛。經上告訴我們，這個業因是他過去在人道中，鞭打傷害有情眾生，造這個果報。另外就是出家破戒，享受信徒信心供養的衣服，遭受這個果報。

古德有兩句話說得很好，「現見袈裟離體，將來鐵褋纏身」，就是講這個地獄的果報。所以「袈裟之下失人身」，我們披了這個袈裟造作罪業。袈裟是佛法的標誌，披上袈裟使命責任是續佛慧命，弘法利生。我們取得佛的標誌，而沒有去做這個工作，這就是袈裟之下失人身，將來在地獄裡面受鐵衣地獄的果報。

第十個是『千刃』，刃是刀刃，鋒利的刀刃。《觀佛三昧經》裡頭說，這是一些眾生不順師教，背師叛道，不知道恩德。偷盜、陷害老師，侮辱、戲弄老師，甚至於毀謗打殺，造這種惡業，墮千刃地獄。另外這個業因，或者是沙門、婆羅門「所做非法」，做得不如法，「無有慚愧」。以噁心破壞三寶，像破壞道場、佛像、塔廟，奪取法物。殺害親叔父母、兄弟、姊妹，造這些罪業的人，命終都墮在這個地獄。千刃，刀刃裡面都出火，這個刀刃跟前面刀輪地獄一樣，從空中就像雨滴一樣往下降，這個人也是粉身碎骨。第十一『鐵驢地獄』，第十二『烊銅地獄』，烊銅是口業的罪報，還有飲食的果報，這是屬於口業的。烊銅惡口，這是銅燒化了給罪人飲，銅從口裡面灌下去之後，五臟六腑都焦燃了。

第十三『抱柱地獄』，這就是炮烙。柱子，鐵柱燒得紅紅的讓罪人去抱，佛在經上講，這也是世間愚痴眾生染愛邪淫，墮這個地獄，這個地獄是非常非常的殘酷。民國初年章太炎居士做過東嶽大帝的判官，他讀經覺得抱柱地獄太殘酷，曾經請求東嶽大帝，可不可以將這個刑罰廢除?東嶽大帝就派了兩個小鬼帶著他：你親自到現場去看，回來再說。小鬼帶他到這個地獄，他看不見，於是才恍然大悟。才曉得這是自己業力所變現，你沒有這個業力，見不到。才知道自作自受，不是閻羅王設的這個刑罰給罪人受，所以閻羅王也沒有辦法。

地獄境界是自己變現出來的，業力所現，跟這些鬼王沒有關係。地獄裡頭這些牛頭馬面、鬼卒從哪裡來的?也是自己業力變現出來的。就像一個人作惡夢一樣，是這麼一個境界，所以他才明白這個道理。地獄的境界前面經上講得很清楚，只有兩種人能見到：一個是受罪的人，一個是菩薩到地獄裡頭度眾生的。菩薩有這種定力、有這種功夫能把這個境界突破，他可以見得到。如果不是這兩種人，地獄在你面前你也見不到。這是邪淫的果報，經上講一日一夜九百億生死，生死確實在剎那際。

『流火地獄』，在《三法度論》裡面稱作「大哭地獄」。《楞嚴經》裡面所說，「味報二相中，二者吐氣，飛為猛火，焦爛骨髓」，《楞嚴經》上這段話也是說流火地獄。這個地獄裡面到處都是大火燃燒，無路逃生。這裡面的鬼卒一絲毫的慈悲心都沒有，在後面追逐，沒有法子逃，所以困苦的狀況難以形容。

第十五是『耕舌地獄』，這是造的口業，妄語、兩舌、惡口、綺語，造這種口業的人。所謂「拔舌地獄」，拔出來之後還用犁去耕。也許我們想到，舌頭那麼小，犁那麼大怎麼耕法?地獄是化生，地獄多大他的身形就那麼大，所以這個苦報不是我們能夠思惟想像得到的。『銼首地獄』，《三法度論》裡面叫「活地獄」。這個地獄裡面，地獄那些鬼卒拿著刀、斧頭這些利器，砍罪人的頭，解罪人的身體。這個業因我們很容易想像得到，是殺生的果報。殺生吃肉，你怎樣殺害眾生那個樣子，到這個地獄鬼卒就這樣來對付你。業因果報，絲毫不爽。

『燒腳地獄』也叫做「熱灰地獄」。灰，你看到好像是灰，其實裡面是火，都是燒燃的。罪人從這個地方走過，腳、膝蓋、腿都燒焦了。這個罪業也有很多種，第一種過去在人道中取有情的眾生、有生命的眾生，放在火里燒、放在熱灰裡頭煮，或者在熱沙裡頭，做這些事情。現在我們看到有一些旅遊郊遊的，在火山溫泉的地帶，水跟沙熱度都很高，大家做什麼?煮雞蛋，兩、三分鐘蛋就煮熟了，蛋裡頭都有生命。現在有一些蛋不是種蛋，可是在從前蛋統統都是有生命的，殺害眾生你就遭受這個果報。這個果報，業因裡頭包含著邪淫、破戒，都是要遭受這個業報。

第十八『啖眼』，這是這個經上講，許許多多不善的業因變現出這種果報。你看到地獄裡面，有這些鐵鳥、鐵鷹專門吃罪人的眼睛，沒有辦法防範。把罪人兩個眼睛奪去，奪去之後風一吹，他又活過來了，眼睛又生出來了，那個鳥再來吃你。佛在經上講，這個業報與酒業有關係，喜歡喝酒、吃肉，遭受這樣的果報。『鐵丸』，飢吞鐵丸。渴飲烊銅，飢吞鐵丸，這些都是與飲食無度有關係。

二十一『鐵鈇』。《長阿含經》裡面說，在這個地獄裡面，受罪的人倉惶失措，躲避無門。什麼原因造成的?宿世冤家債主所牽累的，雖然冤家債主並沒有現前，自自然然變現出這個境界。這個境界可不可能?我們想想有可能，我們造作罪業很重的時候，冤家債主雖然沒找來，晚上作夢夢到這些冤家債主找來了，嚇了一身冷汗，驚慌失措，那夢中不是自己變的境界嗎?夢中能變這些境界，死了之後在地獄也跟夢中一樣，所以這個境界是很可能現前的。這個「鈇」跟斧頭那個「斧」是一個意思，多分屬於口業。古人講「斧在口中，所以斬身，由其惡言」，造謠生事，挑撥是非，對於善人毀謗，對於惡人讚嘆，就要受這個果報。鐵鈇，這個大斧頭比一般刀要重得多了，斧頭也都是火，地獄裡面所有這些鐵器、銅器都離不了火，一片火海，他要墮落這個地獄受報。

第二十『諍論』，第二十二『多瞋』，這兩個性質相似可以合起來講，所以後面我們沒有按照它的順序。青蓮大師在註解裡頭也說，「諍論、多瞋」雖然是兩個地獄，它的業因是一個，諍論起於貪慾嫉妒，因為貪心、嫉妒心，所以造瞋恚之業，感得這樣的果報。你喜歡諍論，墮到地獄裡頭諍論不休，這個日子苦!多瞋，瞋恚不止，墮這種地獄。《三法度論》裡面說：「復因惡罪，手自然生鐵爪，鋒利若刃，形如半月。各各生怨結意，彼曾迫我，我今復逼迫。由此生恚，更相攫截。」這是說明罪報不是從外面來的，確確實實是自己業力變現出來的。罪人這個手自自然然就變成利刃，在這裡面自己殺自己，不是別人來殺害你、來報復你。

青蓮大師在注子裡，給我們做了一個總結，結得非常好，「須知一切諸法，皆是虛誑」。《金剛經》上所講，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，無間、阿鼻也不例外。可是人墮落在其中他不覺悟，他把虛妄當作真實，就如同我們現前在世間一樣。所以你要曉得，地獄是凡所有相皆是虛妄，我們現前呢?現前也是凡所有相皆是虛妄。一空一切空，一妄一切妄，一真一切真，沒有對立的，你要是有對立的，那就錯了。說妄，一切都是虛幻，說真，一切都是真實，這就對了，就不違背因果，不違背事實真相。

由此可知，雖然是個虛幻不實的境界，像我們現前虛幻不實的人生，我們在這裡面真的有苦樂憂喜的感受嗎?地獄是極苦之處，你到那裡頭要不要受?要受。只有真正明白六道十法界真實狀況，這種人他不受了。他在六道十法界裡面，不起心、不動念，不分別、不執著，那叫超凡入聖。不到這個境界你要受，換句話說，你還以為有我、有人，六道輪迴你就要受。你什麼時候無我、無人，《金剛經》上講四相空了，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，你是菩薩了，你在阿鼻地獄、無間地獄不受這個苦。可以到無間地獄示現，去度化眾生，像釋迦牟尼佛在火車地獄的示現一樣。

受罪的人，人在受極大苦痛的時候，他不會回心轉意，念念都是在苦，他不會想到別的事情。菩薩在那兒一示現：我多抽一條筋送給他，減少他的痛苦。點醒地獄眾生，他還能夠捨己為人。地獄眾生有這麼一念，他就出來了，有一念善心就超越地獄，他受苦就減輕，受苦的時間就縮短。一念善心，再微薄的善心對他有大利。所以菩薩在地獄裡面，做這種種示現。那個裡面沒有教誨，他沒有時間聽教誨，也沒有心情去聽，所以只有示現這些樣子，讓他看到了覺悟。諸佛菩薩在一切有情眾生的處所，地獄也是個處所之一，幫助眾生的手段方式各個不同，我們要懂得這個道理。所以菩薩教導大眾，我們一定要離開一切鬥爭，要真正去做到於人無爭，於世無求。為什麼?身心世界俱不可得，你爭什麼?你求什麼?真正做到無爭、無求，我們心定了，心清淨了，這才能得佛法真實殊勝的利益。

好，今天時間到了，我們就講到此地。

(第十七集)

1998/5新加坡淨宗學會檔名：14-012-0017

諸位同修，請掀開經本《科注》卷中第十一面。請看經文：

【地藏白言。仁者。鐵圍之內。有如是等地獄。其數無限。】

『如是等』，「如是」是指前面所說的無間地獄、阿鼻地獄，以及所說的廿二種地獄。地獄的名稱太多了，說之不盡，地藏菩薩在此地只不過是略說而已。而每一種地獄數量都非常非常之多，什麼原因?我們能想像得到，這個世間造作地獄罪業的眾生太多了。所以在這個地方，我們特別要明了地獄的業因果報，經典上講的果報，我們要了解它的業因，說業因我們明白他將來所遭遇的果報。這些都是事實真相，絕不是佛菩薩為教化眾生，假設這些事情，勸眾生斷惡修善，我們這樣想法，那就完全錯了，與事實真相就相違背了。所以我們總得要記住，佛給我們講的宇宙人生的原理，這是根本的道理。根本道理，《華嚴經》上所說的「唯心所現，唯識所變」，這是說的根本道理。又告訴我們，「一切法從心想生」，所以你心裏面想什麼，它就變現什麼境界，所有一切境界相都不是真實的。為什麼說不是真實的?剎那、剎那在轉變，它怎麼會是真實?雖不真實，你要是迷在這個境界裡面，你就有苦、樂、憂、喜的感受，以為這是真的，這不是假的。

覺悟之後這些受都沒有了，他真的明白過來。業因果報有沒有?有，業因果報還是有，苦樂憂喜的感受沒有了，佛家講斷煩惱是這個意思。不是煩惱的相沒有，不是煩惱的業沒有，是煩惱的受沒有，你觀空了。《心經》上講「觀自在菩薩」，那是高度的智慧，「行深般若波羅蜜多時」，就是用高度的智慧，「照見五蘊皆空」。五蘊有沒有?五蘊就是講我們現實的世界，有沒有?有。雖有，有就是空，所以經上講，「色即是空，空即是色。色不異空，空不異色」，色就是有，空有同時存在，空有是一樁事情，不是兩樁事情，所以說相有體無。有受用，情執不生，這就得大自在。不是沒有受用，有受用，就是說這裡面，決定沒有妄想、分別、執著，沒有這個東西，你的受用就自在了。如果你還有妄想、分別、執著，你在受用裡面，必然有苦樂憂喜種種的感受，造業哪有不受果報的道理?我們明白這些事實真相，從今而後再不造業了。

所以踏進念佛堂，身心世界一切放下，一句佛號念到底，只求往生極樂世界。古德所謂「但得見彌陀，何愁不開悟?」世出世間只有這樁事情真實，其它都是虛妄，不值得計較，不值得把它放在心上。如果將其它的擺在心上，依舊計較，你造的是輪迴業，所謂是輪迴心造輪迴業，六道三途種種苦報你還得要受。這個東西受起來沒完沒了，人何必做這些傻事，這是我們一定要曉得的。下面地藏菩薩又給我們說了廿二種地獄，請看經文：

【更有叫喚地獄。】

『叫喚』是受苦到極處，號叫不停。

【拔舌地獄。糞尿地獄。銅鎖地獄。火象地獄。火狗地獄。火馬地獄。火牛地獄。火山地獄。火石地獄。火床地獄。火梁地獄。火鷹地獄。鋸牙地獄。剝皮地獄。飲血地獄。燒手地獄。燒腳地獄。倒刺地獄。火屋地獄。鐵屋地獄。火狼地獄。】

地藏菩薩隨便說一說就廿二種。「叫喚地獄」是《長阿含經》裡面所講的八熱大地獄，第四、第五都叫「叫喚地獄」。經上告訴我們，什麼業因墮這個地獄?瞋恚、邪惡，存這樣的心，造作種種的惡業，墮這個地獄。又說，因為邪惡的習氣很重，遇到一點點緣它都起現行，也就是稍稍有一點不如意，它就發作了，造作種種惡行，這墮大叫喚地獄。『拔舌地獄，糞尿地獄』，都是造口業。口業有四種：「妄語、惡口、兩舌、綺語」，造這種口業，則墮拔舌地獄。「糞尿地獄」，過去李炳南老居士講經提到地獄，他很感慨的說，他年輕的時候俠義，行俠仗義什麼都不在乎，墮地獄也無所謂。結果以後一看到有糞尿地獄，他說這個不行，這個受不了。糞尿不是像水一樣，是火一樣煮開了的，讓你在裡頭受，這個太難受;他說刀山劍樹都不在乎，他看到這個地獄害怕了。

『銅鎖地獄』，在《觀佛三昧經》裡面也叫做「黑繩地獄」。青蓮法師註解裡面說得很清楚，墮在這個地獄一日一夜，經歷的苦楚不可勝計。這個業因是由於愚痴的眾生，這個「眾生」包括佛弟子，也就是包括我們在內。把佛法介紹給別人意思搞錯了，所謂是法說非法、非法說法，犯戒雖然不重，但不知道懺悔，墮這個地獄。

『火象地獄』，經上講這是大象，地獄裡面所有的這些動物都是性識變現的，而這個象滿身都是火。象如果發狂瘋狂，攻擊人的時候，它的力量大，沒有法子抵禦。所以象在瘋狂的時候要殺人。經上說這是什麼樣的業因?人在世間喜歡飲酒作樂，每一次都喝得大醉，醉了就亂性，造作殺、盜、淫、妄，能害眾生，所以死了之後，墮這個地獄。

『火狗地獄』，後面講「火馬、火牛」，情形都非常相似，業因不同。這個經裡面說世間一類養蠶煮繭殺害的生命眾多。所以出家人為了培養慈悲心，這才不食眾生肉，不忍心吃眾生肉。穿衣服也是如此，如果你穿的是皮衣服，跟吃肉沒有兩樣，穿的是眾生的皮，於心何忍?夏天穿的絲綢，絲綢是蠶吐的絲，你這一件衣服多少蠶喪生?你才穿這件衣服。所以佛家四眾弟子，出家、在家不忍心，布衣足以保暖，為什麼要用絲綢?為什麼要用皮毛?佛教化眾生通情達理，不是不講道理。體質衰弱的人，非常怕冷的人，非穿毛皮不暖的，有開緣，這可以穿。《戒經》裡面多半說，一個是生病，體質很衰弱;另外是年老，抵抗力衰弱。七十歲以上抵抗力衰弱，可以有開緣，可以穿皮衣服。我們身體很健康、很強壯，有抵抗力，如果穿著這些衣服，跟食肉沒有兩樣。平常造這些業因都覺得很平常，都沒有在意，哪裡曉得有這麼嚴重的果報?不讀經不知道，讀了經的時候這才曉得。

『火馬、火牛』與這個也是同類的。這個是全身都是火，受這些火獸的煎熬，受它們的攻擊，人在這個裡面，你被狗咬、被馬踢、被牛戳，全身都是火。第九『火山』，第十『火石』，在《起世經》裡面叫做眾合地獄。前面我們看到夾山，跟這個意思相同。第十一『火床地獄』，跟前面講鐵床是同樣的，都是淫佚、邪淫的果報。第十二『火梁地獄』，「梁」就是鐵梁、鐵柱，讓人抱在這個上面，跟我們前面所講的鐵柱，所謂炮烙的刑罰，是完全相同的。『火鷹地獄』跟前面講鐵鷹地獄相同，鐵的老鷹嘴非常鋒利，專門箝取罪人的眼睛，這也是滿身都是火。人生在世間壽命很短促，起心動念、言語造作不要以為沒有果報，你這麼想，就錯了。起心動念都感果報，何況言語、行為的造作?第十四『鋸牙地獄』，這也是惡口感得的果報，拔舌、鋸牙都是口業的罪報。

第十五『剝皮地獄』，也有經典裡面說這個地獄叫「大卷」，皮剝下來捲起來。這個業因多半是殺害眾生，剝眾生的皮，奪眾生的命，感受這個果報。換句話說，我們怎樣造作，將來還受這個果報。古德常常勸人，「己所不欲，勿施於人」，常常想這個話，我不想受的，決定不能夠加諸於眾生。不但是對人，所有一切動物都不可以。這些動物跟人實在講沒有兩樣，它的業障重墮畜生身，我們比它好一點得人身。我們要造作極重的罪業，將來也變畜生身，畜生跟人有什麼兩樣?人愛惜自己生命，畜生也愛惜自己生命。別人殺害我們，我們有怨恨報復心;畜生一樣，你欺負它、傷害它，它也有怨恨報復心，所以何必與眾生結冤讎?明白這個道理，自然不敢起噁心，自然不敢動惡念，不敢造惡業。

可是一個人在世間，無始劫以來的惡習氣很重，自己沒有法子控制，再加上外面的惡緣，時時刻刻在引誘你。外面引誘內有煩惱，怎麼會不造業?所以世尊教導我們，「以定慧力降伏魔怨」，這句話非常重要!什麼是「慧」?對於業因果報，看得清清楚楚、明明白白，這是智慧。境界現前，心地清淨，如如不動，這是定功。你有定功、你有智慧，你才能把自己的煩惱習氣控制住，不讓它發作。單憑控制是個相當困難事情，一定要把念頭轉過來，極力修善，注意力轉移，這個容易，一心一意嚮往善道，成就眾生。所以我們一定要想，常常去思惟，諸佛菩薩他們是怎麼作法?人家做了一個很好的榜樣給我們看。發心學佛都有悲願，要廣度眾生，這個願，好!建道場、樹法幢、度眾生，好事業。可是這種事業，一定要內外因緣成熟，如果緣不成熟，自己從事這個事業，要有一絲毫勉強，這就錯了。佛在經上告訴我們，「假令供養恆沙聖，不如堅勇求正覺」，這一句話是什麼?度眾生的緣沒有成熟，我們先要自度;緣成熟了，可以捨己為人。

諸佛如來表演一個樣子給我們看，西方極樂世界阿彌陀佛在那個地方，建道場、樹法幢，普度虛空法界一切眾生平等成佛，這難得。十方諸佛如來，有沒有阿彌陀佛的智慧?有沒有阿彌陀佛的悲願?有沒有阿彌陀佛的神通能力?都有!每一尊佛都平等，佛佛道同。為什麼一切諸佛他自己不建立極樂世界?阿彌陀佛建立極樂世界，釋迦牟尼佛為什麼不建立極樂世界?釋迦牟尼佛不亞於阿彌陀佛，不比他差，不比他遜色。我們有沒有想過，有沒有體會到這個意思?十方一切諸佛如來都不建，阿彌陀佛已經建了，所有眾生統統去親近他。一即一切，一切即一，這是真理，是事實真相。每一尊佛都搞一個極樂世界，大家打架了，彼此要鬥爭，一定是自贊毀他，就出現這些毛病。道場只有一個，盡虛空、遍法界只有一個道場，十方三世一切諸佛如來都把他的弟子，勸導送到西方極樂世界。這個事情有人做了，我們就不要再做了，佛示現給我們看，我們在這裡頭要能夠體會。

在中國古代大小道場普遍建立在社會，什麼原因?交通不發達，修學不方便，為了利益這一方的眾生，在這一方建立一個道場，沒有交通工具，所以要普遍建道場才能廣度眾生。今天需不需要?不需要。所以前些年，我第一次到北京拜訪趙朴老，我跟他就談到，現代建道場全世界只要建一個。我向他老人家建議，中國佛教大小乘十個宗派，每一個宗派建一個道場，不要搞很多，人力、財力、物力統統集中，建一個道場就能度全世界的眾生。今天環球旅行要過兩天，想學淨土的到淨土道場來修學，想學禪宗的有禪宗道場去修學，所有全世界的禪宗大德，都聚集在這一個地方，你親近太方便了，不像過去很不方便。尤其現在講到弘法利生，我們利用科學的工具、衛星電視、電腦網路，現場就播送到全世界，每一個人在家裡面都能夠接收得到。諸位想想，你要建立那麼多道場幹什麼?勞民傷財。為什麼不把力量集中在一起用?你想當領袖，行!我們就擁護你作領袖，哪個當領袖都一樣，我們全部都頂禮，都擁護你，請你來領導。做領袖的人犧牲奉獻，他很辛苦，我們幫助的人很輕鬆，沒有責任感，全心全力在旁邊協助。所以在這個時代，很多人講像地球村，地球是一個村，一個村一個道場就夠，兩個道場就太多了。

所以一定要曉得，現代是什麼樣的一個時代，我們弘法利生的工作要怎樣去做。如果我們人力真的能集中，譬如我們這是淨土宗，淨土宗的學人都能夠聚集在一起，每一天大家在一塊探討經教，切磋琢磨，認真修學，不斷在提升自己的境界。講經說法，教化眾生，利用科技把教學送到每一個人的家庭，這一個世界一個道場夠了。人力分散，這個事情決定做不到。需要人力、財力、物力，集中就好辦。捨己為人，沒有自己，我們這一生才能夠得度。起心動念自己，起心動念我的道場、我的地區，你永遠不能離開六道輪迴，為什麼?執著六道是我的，執著阿鼻地獄是我的，你怎麼會不墮地獄?什麼叫執著阿鼻地獄?執著貪、瞋、痴、慢就是阿鼻地獄，你要造作罪業。什麼人能夠往生?捨棄娑婆世界，一切放下不要了，這個人才能脫離，嚮往淨土決定得生淨土，這是一定的道理，這個是事實真相。我們讀《地藏經》，了解三途六道的苦處，了解起心動念，造作惡業，他所受的果報。這個果報經上講，每一個地獄時間都是無數劫，我們造的時候很容易，很短的時間，將來果報時間可長了。

我勸導大家句句是真實話，我跟你講，念佛堂念一天佛，功德是無量無邊。這裡面理很深很深，要把這些道理事相說清楚，一、兩年也沒辦法講完。佛在經上常講，即使諸佛如來共同來說，說上一劫都說不完。所以我們千萬不要輕視，居士林每天在做義工，在掃地、擦桌子那些老太婆，她們的福德，舉世之人沒有辦法跟她相比。我們自以為是，還瞧不起她、輕視她，人家那是菩薩、是佛。

你們要不相信，你們在傳記裡面讀到，過去國清寺的豐乾、寒山、拾得，誰瞧得起他?穿得破破爛爛、瘋瘋顛顛，做最粗重的生活。豐乾是碓房舂米的，倒垃圾的，寒山、拾得是廚房燒火的，劈柴燒火的。誰知道?豐乾是阿彌陀佛再來，寒山是文殊，拾得是普賢，文殊、普賢再來的。你不要看做這些粗活的，有很多佛菩薩化身在裡頭，你怎麼會知道?肉眼凡夫，輕視他，瞧不起，你在造罪業。你在等幾時看，他們往生瑞相希有，我在講台上講不是假話。這個念佛堂開了之後，決定是站著往生、坐著往生、不生病、預知時至，不是一般人能夠相比的，人家真的是佛菩薩。

我們稍稍有一點小福報，貢高我慢，自以為是。把《地藏經》翻開，哪一種罪業沒造?現在還繼續不斷在造，還不曉得改過，還不曉得回頭。念佛堂念一天佛，覺得累得不得了，那是什麼?業障現前，念佛堂正是給你消業障。頭幾天業障現前，你要是能夠忍耐，能夠勇猛精進，業障就降伏了。念上個三個月、半年，業障就消了，你就得清涼自在，身心安穩，法喜充滿。我們念佛堂開還沒幾天，有沒有見到法喜充滿的?有，還不少。哪些人?都是那些老太婆，她們法喜充滿。遇到李木源居士就問他：「什麼時候再辦?」李木源說：「一個禮拜辦一次。」她們說：「太久了太久了!」所以你就想想這是什麼道場?不是人建立的，是佛菩薩建立的。我們要是此地在這裡居功，說我們建立的，那就大錯特錯了。把佛菩薩的功德自己去冒領，那還得了!我們只不過是給佛菩薩做小工而已，跑腿辦事而已。自己一定要曉得，自己在這個地方是什麼身分，我們才真正得到佛菩薩加持，得到護法龍天的擁護;擁護是護道場，是護這些念佛的人，我們沾一點光而已。要說護我們，那你就完全錯了，我們哪有那麼大的智慧?哪有那麼大的福報?所以道場建立是一方眾生，善根、福德、因緣成熟，我們是很幸運，幸逢其會，沾一點光，句句都是真話。

第十六『飲血地獄』。這個業因是偷盜邪行，或者是在寺院道場裡面，或者是在寺院道場附近，造作惡業;這裡面也包含妄語。這是十八大地獄裡面，有一個叫飲血地獄。這血不好飲，骯髒臭穢，是血河，人墮落在這個裡頭。第十七、十八『燒手、燒腳』，這一類也是屬於八熱地獄之中。經裡面給我們講，這個業因是在人間的時候宰殺畜生，你吃眾生肉的時候，你用刀斷它的手、斷它的足，再把它放在鍋裡面去燒煮，在外國人講燒烤，將來墮地獄也被地獄鬼卒燒烤。

第十九『倒刺地獄』，倒刺，業因多半是背叛，背叛是不順，會遭受這個地獄。這裡面的業因非常之廣，背逆父母，背逆師長，所謂是背師叛道，種種背叛的行為，這種惡業，要受這個地獄的果報。『火屋、鐵屋』這兩個地獄相同，造業因的時候輕重不等，所以這兩種地獄苦報也有輕重不等。火屋輕，鐵屋報得就重，鐵屋也是一片火海。最後一個『火狼地獄』。《起世經》裡面說，是以種種不善的業因，這裡面最重要的是貪心。狼的貪心重，狼是野獸裡面也屬於猛獸之一。世間人常講狼心，狼心是狠毒。我們在人間這個心狠毒，不擇手段，貪取一切，果報在這個地獄。再看下面經文：

【如是等地獄。其中各各復有諸小地獄。】

無間、阿鼻是根本地獄，極重的地獄。無間、阿鼻之外，就是前面所講的大地獄，每一個大地獄裡面還有許許多多小地獄。

【或一或二。或三或四。乃至百千。其中名號。各各不同。】

這一句話就帶過了，就省略了，細說說不盡。

【地藏菩薩。告普賢菩薩言。仁者。此者皆是南閻浮提行惡眾生。業感如是。】

地獄業從哪裡來?業感應現前的。所以一切境界相，不是別人造來給你受的，換句話說，天堂也不是上帝造成了之後讓你去享福的，地獄也不是閻羅王造的讓你去受罪，不是的，全是業感。你造作善業，你感得是天堂;你造作惡業，它變現的是地獄。那個境界剎那、剎那在轉變，這是我們常講，都是根據佛所說，「萬法皆空，因果不空」。因果不空從哪裡說?「轉變不空」，外面境界相剎那、剎那在轉變。怎麼個轉變法?隨心所變，心就是念頭，念頭是能變，境界是所變。大家心善，環境就善，大家造惡，環境就惡。現在我們世間環境很惡，天災人禍，我們翻開報紙，打開電視，身心不安，憂心忡忡，什麼原因?大家都造惡業，這怎麼得了!我們明白這個道理，了解事實真相，全心全力做一點勸化的工作，也只是盡心、盡分而已。別人聽不聽?有沒有聽懂?肯不肯回頭?是他的事情。我們自己心善、言善、行善，在共業裡面有別報，這個道理不能不明了，不能不警覺。

如何在現在災變重重環境當中救自己，幫助自己的家親眷屬、親戚好友，只要他能聽、能信、能接受，沒有一個不得救。縱然造作地獄的罪業，你現在還有一口氣在，你都有救。死了墮落在地獄，那就沒有法子了，佛菩薩幫不上忙。只要你還沒有墮地獄，你就有救，怎麼救法?諸佛如來有妙法，教你念佛求生淨土，念佛是真實懺悔法。將世出世間一切法統統放下，放下就是不再造作了。只要不造作，就回頭了，把阿賴耶識裡面惡業的種子，不給它加上增上緣，雖有惡業種子不起現行;不起現行就是說明不受果報。佛教給我們真的是有道理，不是沒有道理。因要變成果，當中要有緣，因跟果沒有辦法控制，緣有辦法控制。譬如，瓜子是瓜之因，但是瓜子它的緣要土壤、要陽光、要水分、要肥料，它條件具足，種子才能夠長成瓜，才會結瓜，它要緣。如果我們把它的緣斷掉，把瓜子放在茶杯裡面，放上一百年它也不會結成瓜，為什麼?緣斷掉了。

佛教給我們度自己就是這麼一個道理，阿賴耶識裡面業因種子無量無邊，現在把所有的緣統統斷掉，雖有種子不起現行。現在只加一個緣，念佛的緣，我們阿賴耶識裡面，有阿彌陀佛的種子，有西方極樂世界的種子，只把這個種子好好的培養它，其它的緣全部斷掉。在念佛堂就是幹這種事情，斷絕一切種習的緣分，全力加強，所有緣統統集中起來加強念佛這個緣，所以念佛這個緣很快就成就了，三年、五年決定成就。

佛在經上講的不是假話，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，一見佛什麼都圓滿。我們自己今天要想去做弘法利生的工作，你怎麼個作法?你怎麼樣才能做得圓滿?才能做得心滿意足?辦不到，沒有智慧、沒有福德。唯一的辦法是先見阿彌陀佛，見到阿彌陀佛你的福慧具足了，你有智慧、有大福德，無論你做什麼事情，「佛氏門中，有求必應」，你還有什麼障礙?還有什麼困難?何況見佛之後，我們的生活空間擴大了。今天我們生死凡夫，我們活在這個世間，我們生活空間是地球，沒有辦法離開地球，怎麼樣走也只在地球表面上走，現在還沒有能力到其它星球上去。

我們也常常聽說有外層空間人、外星人來訪問地球，那些能夠到地球上來的，確確實實是人道，決定不是天道。為什麼?天道不需要駕飛碟，駕飛行工具，不需要，人道才需要。天道到哪裡去，不要這些工具。他們還是用飛行的工具，科技比我們發達，所以還是人道，決定不是天道。他們連四王天都不能比，四王天在宇宙之間飛行的話不需要工具。外層空間現在報導得很多，這些書籍很多，我們看全是人道，不是在我們地球上的人。

娑婆世界人道的範圍就很大很大了，不只是這個地球，許許多多星球上都有人。而人的智慧型能力不相等，福報不相同，到哪個地球上投生，哪個星球上生活，各個人業報不相同，都是果報。佛菩薩在這個經上特別專指『南閻浮提』是我們這個地球。前面說過，「閻浮提眾生，志性無定，習造惡業」，習是習氣，不知不覺的他就造惡，所以感得地獄的苦報。底下四句話非常重要!我們要把它記住，全部經文記不住，這幾句總要記住。從『南閻浮提行惡眾生，業感如是』，這三句要記住，時時刻刻提醒自己。接著又說：

【業力甚大。能敵須彌。能深巨海。能障聖道。】

『業力』很大，大到什麼程度?下面舉三樁事情。『須彌』這是大山，業力能夠移山倒海，山大海深，敵不過業力。業力『能障聖道』，教你這一生道業不能成就。無論你怎麼樣勇猛精進修行，你都脫離不了六道輪迴，什麼原因?業力。所以佛法教化一切眾生，重點是在心，心理。襌宗倡導修行要從根本修，根本就是心裏面的念頭。宗門如是，教下又何嘗不如是?也如是。換句話說，修行要改變心理、改變思想、改變觀念，過去我們的心理、思想、觀念，念念都是為自己，以自己為本位，這就是造輪迴業，這是輪迴心。佛教我們把這念頭轉，轉過來什麼?我們念念為眾生，我們起心動念、思想見解、言語造作全為眾生，不為自己，這個好!

佛給我們講六道怎麼來的?六道是執著才有六道，妄想、分別、執著三個都有變現六道;如果只有妄想、分別，沒有執著，六道就沒有了，有十法界，有四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、佛，變現四聖法界。假如分別也沒有了，那四聖法界也沒有了，十法界都沒有了，現出來叫「一真法界」。一真法界裡面，在《華嚴經》上說還有四十一個等級，菩薩有四十一個位次，十住、十行、十回向、十地、等覺。等級從哪裡來的?妄想沒斷，從妄想變出來的。妄想斷掉之後，等級沒有了，那就是究竟佛果。真平等，佛佛道同，沒有階級了。這是說明一真法界、十法界、三途六道怎麼來的。只要起心動念有我，這是我所有的，你的妄想、分別、執著全了，你還能脫離六道輪迴嗎?諸位從這個地方真正契入體會，那你是真的覺悟了，你不是假覺悟。覺悟了就超凡入聖，聖就是覺，凡就是迷，凡夫就是有妄想、分別、執著。妄想不談，分別執著是凡夫，舍掉分別執著就是聖人，就是佛菩薩。佛菩薩跟凡夫一念之差，你把念頭換過來就超凡入聖。

誰能轉過來?在自己，你肯不肯轉?你肯轉過來，馬上就變了。我明白這個道理我轉了，李木源居士明白這個道理，他轉了。轉過來之後，我們為一切眾生服務，一切眾生是我們的主人，是我們的老闆，我們是當小夥計替他服務，無我。我們才真正得佛法的受用，把業力轉成智慧，把業力轉變成能力，佛家講的神通道力，就在念頭上一轉，業力就轉過來了。通常我們講願力，把業力轉成願力，業力很大能障聖道，願力很大能成聖道，為什麼不轉?如果不轉，無量劫中還要搞生死輪迴，沒完沒了，何必惹這個痲煩?後面經文接著還有幾句重要：

【是故眾生。莫輕小惡。以為無罪。死後有報。纖毫受之。】

這幾句要記住，常常提醒自己，不要以為沒有報應，那是你自己搞錯了。再微弱的一個惡念都感受果報，所謂是「不是不報，時辰未到」，什麼時辰?緣不具足，時辰是從緣上講的，緣具足，果報立刻就現前。諸位如果很冷靜，平心靜氣來觀察這個世界，現在這個果報叫現世報，報得好快，就在眼前。我們要想真正救自己，諸位必須要知道，生命無所謂，不足惜，我們在世間能活幾年?百年歲月彈指之間。

我是九歲離開老家，距離九華山很近，我離開那個時候那些形相，記憶都很清楚，就像昨天一樣。可是那個時候故鄉的長輩、親戚朋友，十之七八都不在了，小時候的玩伴都沒有了。人生一場空、一場夢，這個夢要醒悟過來，醒悟過來就是回頭是岸，要在起心動念上下功夫，不起一個惡念，念念為眾生的福報，我們全心全力造福，讓眾生享福，這個好，不要自己去享福。這樣的人決定成就，這樣的人諸佛護念，龍天善神保佑，勇猛精進、勤奮不懈在造福，幫助社會、幫助大眾。自己的生活過得很清苦，一點不浪費，懂得節儉，用一分錢總想著一切苦難的眾生，我能省一分，他們就多一分受用，常常有這個觀念。

佛在經上說，世間一切修行人為什麼修行得不到結果?都是妄想、分別、執著太多了，一個念頭接著一個念頭。經上給我們講，一彈指有六十剎那，一剎那有九百生滅，那是講微細的念頭。就是很粗的念頭都不得了，從早到晚多少念頭生滅?我們自己能夠覺察得到的。前念滅了，後念接著立刻就生，這裡頭都有因果，一念善就是善果報，一念惡就是惡報。不要說是言語造作，那個果報更嚴重，起心動念統統有果報。所以菩薩在此地，勸導我們、勉勵我們、警策我們，『莫輕小惡，以為無罪』，到你受報的時候後悔來不及了。底下幾句話說得很明白：

【父子至親歧路各別。縱然相逢。無肯代受。】

果報自作自受，什麼人都沒辦法代替，諸佛如來大慈大悲，也沒有辦法代你去受報。如果能代，佛菩薩都代了，沒有辦法代，這是自己作自己受，境界是自己變現出來的。正如章太炎居士所說，我聽朱鏡宙老居士給我講的，朱老居士把這些事情寫在書上，他有幾樣著作。章太炎是他的岳父，這不是假話，他在早年是學科學的，不相信佛法，老岳丈學佛跟他講這些故事，他聽了以為都是迷信、寓言。他是中年以後，抗戰期間住在重慶，晚上走路遇到鬼他才相信，他自己沒有親自遇見，別人講他都不相信。他跟鬼晚上一起走路，走了半個多鐘點，時間很長不是短時間。走半個多鐘點他忽然想到，這個女人半夜怎麼一個人出來走?這麼一想的時候寒毛直豎，再一看前面那個人有上身沒有下身，這嚇死了。這一嚇的時候，前面這個人影子沒有了，他是這樣信佛的。如果不是親眼見到的，親身經歷的，這些人不相信。所以以後想想早年老岳丈講的事情，他就想這是真的，不是假的。

章太炎講地獄裡面受這些苦楚，他總覺得太殘酷，太不人道了，很多地獄應當廢除。閻羅王聽到他這個建議，也不說話，派兩個小鬼帶他去，到地獄現場你去看。小鬼帶他去，走了很遠，到那個地方了，指給他看，他看不到。才恍然大悟，佛經上講得沒錯，是業力變現的，你沒有這個業力見不到。經上講地獄只有兩種人能見到：一個是造作罪業的，他受報，變現這個境界;另外是菩薩，菩薩有能力到地獄去度眾生，他能夠見得到。不是度地獄的眾生，不是到地獄受罪這兩種緣，地獄在面前見不到。所以這才曉得，不是閻羅王造地獄給這些人受罪，是自己業力變現出來的境界。我們明白這個道理，然後才曉得『父子至親』也沒有辦法代替，自己一定要承受。再看下面經文：

【我今承佛威力。略說地獄罪報之事。唯願仁者。暫聽是言。】

地藏菩薩很謙虛，實在講地藏菩薩太偉大了!你看法會開始的時候十方諸佛都來與會，比華嚴法會還殊勝。華嚴法會上我們所看到的，當然一切諸佛都來了，他不是用佛身，他是現種種不同的身分來參加。地藏法會是佛以佛身來示現，一切諸佛都參加這個法會。地藏菩薩是諸佛的老師，他在此地這麼謙虛，『我今承佛威力，略說地獄罪報之事』。不敢說我知道這個事情，這事我知道太清楚了，我告訴你就行了，現在人一定是這種態度。確實他知道得很清楚，他這個說法教導我們，無論在什麼時候要謙虛、要恭敬、要忍讓，這是性德。念念之中要降伏自己的煩惱習氣，貪瞋痴慢是煩惱、是造業。所以我們在經上看到，他們的言語、表態，用意都非常非常之深。普賢菩薩是何等人物，都是如來倒駕慈航示現的。『唯願仁者，暫聽是言』，這個話多麼謙虛、恭敬，這是教給我們平常處事待人接物謙敬。

【普賢答言。吾已久知三惡道報。望仁者說。令後世末法一切惡行眾生。聞仁者說。使令歸佛。】

這兩位菩薩一問一答，目的是教我們這些造作罪業的眾生回頭是岸，真正皈依三寶。皈是回頭，真的回頭，依靠佛的教誨去生活，依靠佛的教誨去工作，這叫皈依。經上所說的哪些教導我們應當要做的，我們認真努力去做。哪些事情決定不可以做的，我們一定要斷除，這才叫皈佛。

【地藏白言。仁者。地獄罪報。其事如是。】

後面又為我們略說了十四種。

【或有地獄。取罪人舌。使牛耕之。】

這就是拔舌地獄。

【或有地獄取罪人心。夜叉食之。或有地獄。鑊湯盛沸。煮罪人身。】

這就是俗話講的油鼎，下油鼎。

【或有地獄。赤燒銅柱。使罪人抱。或有地獄。使諸火燒。趁及罪人。或有地獄。一向寒冰。或有地獄。無限糞屎。或有地獄，純飛[金+疾]鑗。或有地獄。多攢火槍。或有地獄。唯撞胸背。或有地獄。但燒手足。或有地獄。盤繳鐵蛇。或有地獄。驅逐鐵狗。或有地獄。盡駕鐵騾。】

地獄的名號前面說過，這個地方是說受果報的這些罪人，在地獄裡面受果報的狀況。第一句，這個果報，兩舌、惡口、妄言、綺語，造作這些罪業，毀謗三寶，破壞人家對佛法的信心，死了以後墮這種地獄。所謂是拔舌，牛耕，烊銅入口，鐵葉纏身，在這個地獄裡頭，求生不得，求死不能。地獄絕不是一受罪人就死了，地獄死了就超生了，他死不了。地獄裡頭有業風，風一吹他又活過來了，活過來再受，一日一夜萬死萬生。這個樣子一直要他的罪報受完，時間都是以劫算的，無數劫，受這個苦報。罪報不受完就永遠不能夠離開地獄。

可是那個罪報是很痲煩的事情，譬如說話毀謗三寶，斷人的信心，什麼時候這個業才消得完?你說這個話的影響力完全消失了，你就能離開地獄。如果這個影響力還在，你就沒有辦法離開地獄。而這個影響力往往牽連到許多世，惡緣的種子在他阿賴耶識裡頭起作用，遇到三寶他就起懷疑，他信心生不起來，這個影響力多大。如果像現在說話，說了還錄音，還把錄音帶到處去分送，或者是販賣、結緣。你說話的內容是破壞三寶的，這個世間只要還有一個帶子在，你就沒有辦法脫離地獄。如果你寫成文字，這個世間還有一本書在，你也沒有辦法離開地獄。才知道這樁事情的可怕，我們的言語、文字要負責任，真是前面所說的「莫輕小過，以為無罪」。

第二句，『取罪人心，夜叉食之』。這一類的業因，青蓮法師在註解裡面告訴我們，是在人世的時候，偷盜父母師長這個惡緣而遭受的果報。盜心是噁心，諸位想想連父母師長東西他都要偷盜，還有什麼人東西他不敢偷?這個心不好，墮在地獄裡夜叉要吃他的心。第三，這是油鼎，鑊湯地獄，鑊是鍋，鼎就是鍋，現在福建人叫鍋還叫鼎。在古時候，灶還沒有發明，煮東西吃用什麼?用鼎。鍋有三隻腳，下面燒火，煮一個菜就是一個鼎。古書裡面講列鼎而食，那就是他的菜有很多很豐富。有一點像我們現在大的餐廳裡面的自助餐一樣。自助餐，現在的鼎很漂亮，不鏽鋼造的，它有四個腳，下面燒火使菜保溫，不至於涼了，古時候鼎是三個腳。以後灶發明之後，就去掉了，鼎就沒有腳變成鍋，鍋跟鼎是一個東西。這個業因裡面講破戒，殺生祭祀，或者是吃肉，肉食，焚燒山林，燒烤眾生，得這個果報。

第四句，『或有地獄。赤燒銅柱。使罪人抱』。這就是像小說裡面講炮烙的刑罰。過去章太炎居士就請求東嶽大帝，廢除這個刑罰，然後才曉得地獄境界是業力變現，不是人為的。下面一句，『或有地獄，使諸火燒，趁及罪人』。這是一片大火，無處逃避，要被火活活燒死。可是風一吹他又活了，再燒，永遠沒有辦法脫離。在經上講，這是許許多多不善業的果報。第六句，『一向寒冰』，寒冰地獄也是一些不善惡業的果報。第七句，『無限糞屎』，前面也跟諸位講過，在業因裡面是前世破齋，發願持八關齋戒，破齋戒以及不清淨的惡業所感。『或有地獄，純飛[金+疾]鑗』，[金+疾]鑗是古時候一種武器，現在比較少見，如果在博物館裡面還能夠看到。就是很小的箭頭，一般稱暗器。人家沒有預防、沒有防備的時候，他發射投擲。現在沒有這個，現在換成手槍，就是這一類東西。由此可知，他這個果報，就是以這些暗器與眾生結下這些冤讎，殺害一切眾生。特別是打獵，獵槍的子彈跟普通子彈不一樣。因為你打獵，普通的子彈不一定打得那麼準，所以獵槍子彈是散彈，就是鐵砂散彈，打出去之後它有一個面積，在這個面積裡面這些動物都跑不掉。受這一類的果報。

『火槍』跟前面「通槍」意思相同，這裡面多了火。『唯撞胸背』，這是《楞嚴經》裡面有說，觸報的感應，感到這種果報。由你去觸撞別人，特別是我們今天講虐待動物，比較多見是對動物用這種行為，哪裡曉得會得這個果報?第十一句，『但燒手足』，這是所謂別業別報，你手造業，燒手，腳造業，燒腳。『鐵蛇、鐵狗』前面說過。

『盡駕鐵騾』，「騾」是馬一類的，也是滿身都是火。佛在經上也講過一個公案，這個公案青蓮法師在註解裡面引用。說僧護比丘見到一頭驢，這個驢滿身都燒的火。佛告訴僧護比丘，他不是一個驢，他在迦葉佛的時候是個出家人。出家人在分飲食的時候，自己總要多分一點，造這個惡業，感受這個苦報。這個經上講「盡駕鐵騾」，大概是這些罪人騎在鐵騾上，鐵騾滿身都是火，罪人受這樣的苦報。地獄裡面的刑罰、苦報，實在講說之不盡。請看底下經文：

【仁者。如是等報。各各獄中。有百千種業道之器。】

『業道之器』就是我們今天講的刑具。

【無非是銅。是鐵。是石。是火。此四種物。眾業行感。】

裡面的刑具都是銅、鐵、石頭，全是一片火海，你所感受的是這些東西。我們常常說，那個人心很狠，就是鐵石心腸，所以在地獄裡變現這些刑具都是這些東西。心地清淨柔軟，這個現象決定見不到。所以一定要明了，這個心，所謂心狠手辣，你這個威風能逞幾天?你這幾天威風逞了之後，後來怎麼辦?有沒有想到?後果不堪構想，我們一定要懂得。

《唯識論》裡面講，像經上講這些地獄，有沒有地獄裡面的閻羅王?有沒有地獄裡面這些鬼卒?實在沒有，都是自己性識變現出來的。就好像作夢一樣，夢一定到夢醒了才知道是假的，一場空。可是你正在作夢的時候，你以為那都是真實。地獄三途是一場夢境，同樣道理，我們人生在世數十年寒暑，又何嘗不是個夢境?再說到十法界也是夢境。《金剛經》上說得不錯：「一切有為法，如夢幻泡影」，一切有為法就是包含十法界。十法界都是有為，一真法界才是無為法。所以聲聞、緣覺、菩薩、權教裡面的佛，都沒有離開有為法。換句話說，他的依正莊嚴都是夢幻泡影。相有體無，事有理無，這才是事實的真相，業感變現出來的。我們看末後這一句經文：

【若廣說地獄罪報等事。】

如果要詳細說，一樁一樁說出來。

【一一獄中。更有百千種苦楚。】

一個地獄就有百千種的苦楚。

【何況多獄。】

地獄說之不盡。

【我今承佛威神。及仁者問。略說如是。若廣解說。窮劫不盡。】

菩薩說的是老實話，要給你詳細解釋說明，『窮劫』都說『不盡』，這話是真的不是假的。所以我們在此地做一個總結，地獄決定去不得!要想不去地獄，決定不能夠造罪業，極小的罪業都不可以造。什麼原因?因為我們阿賴耶識裡面地獄的種子很多，無量劫造作的這些習氣。小的罪業是什麼?就是緣。在你阿賴耶識有地獄罪業的種子，你再給它緣，不斷它的緣，就很可能又造這個果報，這是我們要警愓的。所以決定不可以輕視、輕忽小小罪業，以為這不要緊，那你就大錯特錯了!小小罪業是緣，阿賴耶識裡頭有地獄罪業的業因，因遇到緣就會現這個境界，境界現前非常可怕!要出離，太難太難了!所以真正明白、真正覺悟，放下萬緣，一心念佛，求生淨土，這是最安穩、最快速的方法，也是最妥善的方法，永遠脫離三途六道。

好，今天時間到了，我們就講到此地。

(第十八集)

1998/5新加坡淨宗學會檔名：14-012-0018

請掀開經本《科注》卷中第二十五頁，「如來讚嘆品第六」，請看經文：

【爾時世尊。舉身放大光明。遍照百千萬億恆河沙等諸佛世界。出大音聲。普告諸佛世界一切諸菩薩摩訶薩。及天龍鬼神。人非人等。聽吾今日稱揚讚嘆地藏菩薩摩訶薩。於十方世界。現大不可思議威神慈悲之力。救護一切罪苦之事。】

到這裡是一段。前面經文為我們介紹了地藏菩薩，地藏菩薩是能教化的教主，我們現在稱為導師，這是有能力、有智慧引導我們，脫離苦難的導師。也說明菩薩教化度脫的對象，非常難得的是能度地獄眾生，這一點我們要特別細心去體會。一切眾生根性最劣的，造作惡業最深、最重的，無過是地獄眾生。地獄眾生他有能力來度脫，那其它的就不必說，其它的那都是好度的，最難度的他能做得到。由此可知，這一位菩薩確實不可思議。從前面的經文我們能夠體會到，他確實有能力普度九界一切眾生，與如來果地上的智慧德能，無二無別。所以介紹完了以後，世尊在此地對他特別讚嘆。讚嘆的用意很深很廣，目的是要求十方世界諸大菩薩，要擁護地藏菩薩，全心全力協助地藏菩薩，度脫這一些苦難眾生。這個意思就是說，一定要宣揚這個經典，讚嘆菩薩功德，普度一切眾生，目的在此地。

經文一開端『舉身放大光明。遍照百千萬億恆河沙等諸佛世界。』，這說明世尊的放光遍照盡虛空、遍法界，一個處所都沒有遺漏，任何一個角落佛光都曾經照到。這種境界跟《華嚴經》上所說的完全相同。「舉身」特別著重這個「身」，身是色相，光是從這個身相上放出來的。這個光是心性的光明，自性本具般若的光明。前面曾經跟諸位提到過，這一種光波非常特殊，因為它的波度是平等的，一剎那當中就遍虛空法界，不是像我們肉眼所看到的日月星光，這個光它傳播的速度很慢。我們聽到科學家告訴我們，許多星星它們放的光，到達我們地球有些是很多年，幾百光年、幾千光年、幾萬光年，要這麼長的時間才能達到。佛放光這一放就同時到達盡虛空、遍法界，所以跟這些光完全不相同。

「舉身」是這個身體每一個部位都放光，表前面所講的「大圓滿光明雲」，這是「圓滿光」裡面含攝了菩薩因地所修的無量法門，諸佛如來果地上所證的圓滿功德，都在這個光相當中顯示無遺，所以這是不可思議的境界。顯示佛身周遍法界，顯示三身一體，法身、報身、應化身，一即是三，三即是一。不但顯示三身是一，同時也顯示出依正不二。依報是生活的環境，正報是這個身體，依即是正，正即是依，依正不二。如果眾生有緣遇到佛光，什麼叫有緣?哪些人有緣?哪些人沒有緣?有緣的就是自己沒有障礙，你就見到這個光。無緣的是自己有業障，不是佛光不照。諸位同修要曉得，佛光遍照，我們為什麼見不到?見不到的原因就是自己有業障。

我在早年學佛的時候，章嘉大師教導我，他老人家非常堅定肯定的說，「佛氏門中，有求必應」，佛氏門中諸位要記住，佛是什麼?覺。「佛氏門中」就是說覺悟的門中，覺悟不是迷惑，有求必應。如果你有求沒有感應的時候，這是什麼緣故?大師告訴我們，你有業障，必須要將業障消除，感應就現前，這是一定的道理。業障怎麼消除?我都問這個問題：「業障是肯定有，如何消除?」大師告訴我：「懺悔。」同時又告訴我：「懺悔不是教你去拜懺，你去拜大悲懺、拜梁皇懺、拜什麼樣的懺，未必能把業障消除掉。」我問：「那要怎麼懺悔法?」大師告訴我：「懺悔是『後不再造』，這才叫真正懺悔。就是你知道自己的過失，趕快改正過來，這叫真懺悔。」我們又問：「寺院裡面做這些懺悔法會到底有什麼意思?」大師告訴我：「寺院裡面做懺悔法會是做這種樣子、儀式，給那些初學佛、沒學佛的人，讓他看到這種形式生起慚愧心、懺悔心，是這個意思。」我們才恍然大悟，那是表演給別人看。自己修行不重這些形式，著重真正回頭，知道自己錯了，錯了馬上就改，「後不再造」，這叫真懺悔，這樣才能夠與佛菩薩感應道交。

經裡面所說佛的光明，的指這一部經典。換句話說，我們遇到這個經典，就是遇到世尊的『光明遍照』。他這個光明是永恆的，不是間斷的，經典所在之處，就是佛光所照之處。我們展開經文讀誦受持，現在講學習，就是接受佛的光明。能夠覺悟，能夠依教奉行，必定得證無上菩提，這些事我們一定要明了、要珍惜。

『大音聲』是三十二相之一，三十二相里不叫大音聲，它叫梵聲，如來梵聲。「梵」是清淨的意思，佛的音聲能喚醒一切眾生的迷情。《大論》裡面說，大梵天王有五種聲，也就是說他的音聲有五德，五種的德相。第一種他的音聲很深沈，就像打雷的音聲一樣，能夠讓人驚醒警覺。第二種德，他的音聲能夠遠聞。在此地佛的音聲跟佛光一樣，盡虛空、遍法界都能聽得到。我們今天聽不到諸佛說法的音聲，我們耳根有毛病，其實不是根性有毛病，毛病是在心上，心不清淨，於是這個根就產生故障。經上常講「依報隨著正報轉」，我們的「身」嚴格來講，是最貼切的第一個依報，所以說相隨心轉，體質也隨心轉，我們的六根隨心轉。心地清淨，六根裡面的細胞，微細胞它就起變化，變化到完全符合自然的標準，就能夠接受虛空法界的訊息。眼，能接受盡虛空、遍法界的色相，耳，能夠遍聞虛空法界一切音聲。想聽什麼音聲就聽什麼音聲，不想聽的時候寂靜無聲。我們在經上看到，極樂世界的人如是。為什麼他能，我們不能?他心淨，心淨則國土淨。

我們懂得這個道理，明了這些事實真相，要恢復我們自己本有的德相智慧能力，沒有別的，都在一個「定、慧」。定慧裡面，定是樞紐，慧不必去求，定起作用就是慧，定起作用就是戒，「戒、定、慧」是一而三，三而一，不能離開的。定慧作用我們講巧，與戒相應是善。諸佛菩薩他們的善巧方便，就是念念都與戒定慧三學相應，善巧到極處，所以確確實實他的光明遍照，梵音徹聞。聽了之後都生歡喜心，見色相生歡喜心，聞音聲生歡喜心。不但生歡喜心，體會到這個意思，自自然然生起敬愛之心，這是第三種德相。第四種德相，佛說一切法，甚深之法，你聽了之後並不難懂。很容易聽懂、很容易接受，決定不會把意思解錯。第五種德，是讓人聽了之後永遠不厭，不像我們做別的事情，做久了他就厭倦。見佛的光明色相，聽佛說法的音聲永遠聽不厭，現在人講是高等的享受，這是真的不是假的。

所以「出大音聲」告諸菩薩，就是為流通這一部經的大事。這一部經在我們佛法裡面，實在講也是根本法輪。《華嚴》稱為根本是整個佛法的根本，一切諸佛如來教學的根本。《地藏菩薩本願經》是眾生起修的根本，你從哪裡修起?要從這個經修起，你才能入如來果地上的境界。所以佛在此地以大音聲遍告虛空法界，一切諸佛剎土裡面的菩薩摩訶薩。菩薩是已經覺悟的人，應當要肩負起弘經、護經的使命。怎樣護?依教奉行就是護經。如果我們到處宣揚，把這個經介紹給大眾，自己沒有去做，沒有認真去修，那是福德。這種作法果報是世間有漏的福報，你修福了。如果你自己依教修行，再輾轉化他，這就屬於功德。功德裡面有福德，福德裡面沒有功德，這個我們講的遍數也很多。

世尊在此地勸導一切菩薩摩訶薩，我們今天有幸得人身、聞佛法，更幸運的是能在佛法裡面出家修行，做佛的弟子、做佛的學生。佛承不承認我這個學生?這完全看自己。如果我們自己身、口、意三業與佛教誨相應，佛是肯定承認我們是他的學生。如果身、口、意三業與教誨不相應，我們雖然說是佛的學生，今天現的形相也剃度、穿袍搭衣、也去受戒，佛菩薩還是不承認。不承認，這個身分就是天台大師所說，叫名字比丘，有名無實，名字沙門、名字出家人，不是真的。這是值得我們深深去反省，既然出家一定要做一個名實相符的佛弟子，我們就有使命要弘揚這部經。

要弘揚這部經，一定要修學這部經，許多學講經的同學們，我在此地或在其它的地方，常常遇到一些年輕的法師來問我，怎樣才能把經講好?這些人以為我講經幾十年有一點經驗，難得他們提出這個問題。經要真正講得好，一定要如教修行，你真修才有心得，我們現在人講心得，在佛法裡面講悟處。你不是真修，沒有悟處，唯有真幹才有悟處。你悟得愈深，你講得當然愈精采。你要是沒有悟處，看別人的註解，所謂是照本宣科，全是別人的，與自己毫不相干，你怎麼能講得精采?你可以把註解講得很熟、很流利、天花亂墜，有沒有實際的內容?沒有，你所講的全部是表面的、形相上的，一分都沒有深透進去。你入得愈深，發出來的力量自然就不相同。所以歸根結柢一句話要真修，這樣你才是真正能講得好，你的見解、思想、心行與佛相應，哪有講不好的!大梵天王音聲這五德，你也能夠具足。

初學我們沒有覺悟、沒有悟入，初學應當從哪裡學起?真誠。這能有感應，能有佛菩薩加持幫助你悟入。你心不真、不誠沒法子，真誠沒有絲毫虛偽委曲之相。不但讀經、講經的時候真誠，上講台真誠，下講台就虛偽，行不行?不行。諸位要知道一真一切真，我們只有一個真誠的心，對諸佛如來是這個心，對一切眾生也是這個心，你才能悟入。如果你還兩種用心，決定不能悟入。不但佛的境界不能悟入，實在講你對於眼前這些狀況，你也不能了解。這是真正發心學講經，發心要續佛慧命、弘法利生的同學，不能不知道。

諸大菩薩對於宇宙人生的真相不僅是悟入，可以說他們徹底的悟入，佛法裡面講徹法底源。我們知道這裡面許許多多的菩薩摩訶薩，都是十方諸佛如來倒駕慈航所示現的。菩薩的身分沒有一定，諸位要曉得，他可以示現種種不同的身分。我們在《普門品》裡面看到，觀世音菩薩三十二應，這舉一個例子。他的示現不是自己的意思，完全看眾生之「感」，他是有「應」。所謂「應以佛身得度者」，他就現佛身，那個佛也是菩薩;「應以童男童女身而得度者」，他就現童男童女身，那童男童女也是菩薩;「應以比丘身得度者」，他就現比丘身，哪有一定!甚至於說應以乞丐身得度者，他就現乞丐身。我們在《虛雲老和尚年譜》上看到，虛老和尚朝五台山遇到乞丐，那個乞丐是文殊菩薩化身。所以要曉得這些菩薩摩訶薩，就在我們現前這個社會各行各業，你曉得哪個人是菩薩?不知道，我們是肉眼凡夫。

諸佛如來這些大菩薩，為什麼要這樣做?做的用意很深。讓我們對一切眾生生起最極的恭敬心。我們學佛的人應該是什麼樣的態度?無論是一切人、一切事、一切物，我們都要把它看作諸佛如來所示現的，我們恭敬心才真生起來，這樣才能契入普賢行。普賢第一個行門是「禮敬諸佛」，我們對待任何人、事、物要真誠的禮敬。「禮」是外貌，「敬」是內心。所以示現的深意、密意，把我們帶到普賢行。我們決定不敢輕慢任何一個眾生，我們心目當中他是如來化身。他究竟是不是如來化身?我這個心要是這樣子對他：「他是如來化身」，他這個人在我的境界裡面，就是如來化身。你要問什麼道理?境隨心轉。隨我的心轉，他在我的心目當中他是如來，在你的心目當中他是凡夫，這個道理你懂不懂?我心目當中他是如來，我的境界就提升到如來境界。

佛眼看一切眾生皆是諸佛，凡夫看佛菩薩還是凡夫，凡夫成不了佛，就是因為看一切眾生都是凡夫。如果你果然回頭，你看一切眾生都是諸佛如來，你成佛好快。善財童子為什麼一生成佛，道理在哪裡?就憑這麼一點。這就是我們常講，以真誠心對一切人、事、物，真誠到了極處，把所有境界統統轉成佛境界。我們在講席里常講，相隨心轉、體質隨心轉、境界隨心轉，天天在講、在勸、在提醒，你為什麼不能轉?轉，在一念之間，生、佛，實在講就是一念的隔閡，一念覺你就成佛，一念迷你就是凡夫。希望諸位同修要深明此意。

他們對於宇宙人生真相徹底明了，曉得萬法皆空，曉得一切法無有自性，《般若經》上講，諸法緣生，緣生無性，當體即空，了不可得。他還要來示現，還要來做出樣子給別人看，這是慈悲到了極處。因為他也明了佛種從緣生，什麼是緣?一切人是緣、一切事是緣、一切物也是緣，我們六根面對的就是緣。緣裡頭怎麼有佛種?剛才我教給你的，你能把一切人事物都看作是諸佛如來示現的，你的佛種生了。如果你看這一切人事物都是凡夫，都是業障生死凡夫，你的佛種不生，你的業障生了，你的妄想、分別、執著生起了。都在一念之間，問題就是你會不會?宗門的祖師大德常常勘驗學人，話頭裡頭常說，「會麼?」你會不會。會了，就入境界，不會，還是凡夫。所以「會麼?」這一句話的意思也很深長，我們要能體會這個義趣。

所以眾生因這個原因有感，菩薩也因此而有應，感應道交。感應道交的理我們要懂得。我們跟諸佛菩薩感應道交，我們跟一切眾生也是感應道交，善與善感應，惡與惡感應，理很深，但不是體會不到。我們舉一個很淺顯的例子，你看學佛的人喜歡跟學佛的人在一起，我學佛我有感，所有那些學佛的人他就應了。學佛的人絕對不會跟學基督教的人在一起，這不就是很明顯的例子嗎?世法也是如此。打牌的人他有一批朋友都是喜歡打牌的，他跟他感應道交;跳舞的人跟跳舞的人感應道交，物以類聚，人以群分。為什麼會一類一類、一群一群?感應之理。不但動物有這個感應，植物也有這個感應。如果你要是留意，到野外山林裡面去旅行，你看看樹木，一片樹木同一類的，不會說這一片樹林裡面，有很多種不同的這些種類，很少，看不到的，除非人有意去栽的。如果它是自然生長的樹林，它一片一定是一個種類。所以無論是動物、植物、礦物，它都是一類、一群一群的，這個道理叫感應之理。善與善感應，惡與惡感應，淨與淨感應，你就懂得佛與佛感應。

佛菩薩以種種身分、以種種色相在世間示現，慈悲到極處。這一些苦難眾生一定要先救濟他，台灣有一個慈濟功德會，慈濟到極處是要幫助一切眾生破迷開悟，那是真正的慈悲救濟。以這些財物救濟，他沒得吃送一點糧食給他，沒得穿送幾件衣服給他，是救一時之急，不是長遠之道。長遠之道要從根本上救度，要教他破迷開悟，幫助他恢復自性裡面，本具的智慧德能，無有窮盡的福報，這是真救濟，這不是假救濟，這是救濟到極處。

《地藏經》對一切眾生，特別是對一切罪苦眾生，是從根本上的慈濟。剛才我說得很清楚，一定自己先要依教修行，自己要真正做到，這個經典裡面的字字句句的意思，你才能體會得到。做不到，依照人家的講義來講，講得再好也很難契機。一般說它不是真正的味道，真正味道是從心性裡頭流出來的。古德的註解是提供我們參考而已，那是他修行，他證得的境界，從他自性裡面流出來的，不是我們自性流出來的。一定要從自己心性流出來才行，然後我們跟經對照，跟古大德他們那些註疏來比較，深入的去領會。請看底下一段經文：

【吾滅度後。汝等諸菩薩大士。及天龍鬼神等。廣作方便。衛護是經。令一切眾生。證涅盤樂。】

這一段世尊說出他對菩薩摩訶薩的願望。特別是在佛示現『滅度』之後。這個世間沒有佛住世眾生就苦了，迷惑顛倒，造作一切罪業，沒有人教他。所以佛要囑咐這一些菩薩們，『汝等諸菩薩大士』，「大士」通常是對地上菩薩的稱呼，對等覺菩薩稱呼最多。『天龍鬼神』實際上都是菩薩應化的，如果不是菩薩應化，真的是天龍鬼神，那是凡夫很難理解佛陀的教誨。佛教他們要『廣作方便，衛護是經』。《維摩經》上說得好，如果沒有方便，方是方法，便是便宜。你沒有方便，縱有智慧，你也不能發揮。就如同人真有學問、有智慧，他沒有口才，上講台講不出來，可是他寫文章寫得非常好。我們曾經遇到過這些人，文章確實寫得好，上講台不行，上課的時候不行，他的意思語言表達不出來。

說法講求辯才無礙，辯才也要求佛菩薩加持，怎樣才能得佛菩薩加持?還是一個真誠的感應：我為眾生，不為自己，才能得佛菩薩的加持。一般人求佛，為什麼求得沒有感應?求佛菩薩，為眾生裡面還有自己，百分之九十九為眾生，還有一點為自己，感應的力量就達不到。何況現在一般人弘法利生，大概的說我百分之九十為自己，百分之十為眾生，大概是這種比例，一半一半的都希有，他怎麼能有感應?這一些事實，希望我們同修要細心去觀察、去體會。在末法時期我們業障都很重，如果不得三寶加持，決定沒有能力講經，這是實實在在的。這經上講，連地藏菩薩為我們說法都要「承佛威神」所加，何況我們凡夫?這個道理一定要懂。所以沒有善巧方便，我們就沒有能力表達及把甚深的經義，顯示令初學很容易聽懂。

佛在經裡面告訴我們，決定不可以有愛見之心。愛是什麼?我喜歡。見是什麼?我的主意、我的見解、我的想法、我的作法。如果用這種心態莊嚴淨土，成就眾生，你就有妨礙、障礙。障礙什麼?障礙你自己真實的智慧，障礙你自己的功德。你要問為什麼?佛給我們講，宇宙人生的真相是一不是二。我們自己有愛見之心，就是分別執著。分別執著是迷惑、是煩惱、是障礙，障礙心性。心性裡面無量智慧、無量德相、無量的功德統統被障礙了。這是最難的一樁事情，它是事實真相。如果我們離開愛見，或者說離開分別執著，愛見就是分別執著，你的心才真正是清淨的。《無量壽經》經題上所講的「清淨、平等、覺」，我們從這五個字把它延伸成十個字，讓大家好懂：「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，這十個字是從這五個字裡頭衍生出來的。常存此心，這個心就是莊嚴佛土、成就眾生。落實在事相當中、在生活裡面，就是「看破、放下、自在、隨緣」，最後「念佛」，成就究竟圓滿的功德。如果不念佛，我們最高只能到菩薩的境界，念佛就到佛的境界，大圓滿，真的究竟了。果然用這個心，我們的修學、工作，決定不會有疲、厭，疲是疲倦，厭是厭棄不耐煩。

昨天在居士林悟全法師來告訴我，他生慚愧心。他說我們廿四小時念佛，年輕人不如居士林許多的老太婆。年輕人念到半夜疲倦了，全身都不對勁，支持不下去了。可是老太婆還繼續在那裡繞佛，還在那裡念，念到天亮她也沒有疲倦。天亮之後她還去掃地、打掃環境。看到之後，他的心裡很難過，我們不如她。你為什麼不如她?你有妄想，她沒妄想，你心不清淨，她心清淨。你念佛念久了心裡生煩惱，所以全身不對勁。她生法喜，她快樂得不得了，愈念愈歡喜，愈念愈起勁，愈念愈有精神，這是真的。所以人真正得禪定，他就永遠不會有疲厭，得禪定的人可以不要睡覺。「財、色、名、食、睡」這叫「五蓋」，這五種把你的真心本性蓋住了;蓋就是障礙，障礙住了它不起作用。

所以我昨天告訴他，一定要修清淨心，清淨心能達到這個目的。佛在經上告訴我們，「制心一處，無事不辦」。如果你的心，這是講凡夫，不是講聖人，不是講學佛;你的興趣能夠集中在一點，那個人也不疲不厭，各行各業都有。讀書的人喜歡書本，他讀書不覺得疲乏，不覺得厭倦。科學家他們在研究室裡面，往往是廢寢忘餐，吃飯忘掉了，睡覺也忘掉了，那是什麼?他興趣之所在，這都能達得到。

我們也曾聽說，法國以前的拿破崙一天睡兩個小時，有超過一般人的體力。那個體力從哪來的?專注，他對事業很有興趣，一心一意為事業，其它都忘掉了。世間人尚且能做得到，何況修道人!所以修道的人在入定的時候，入定不是睡覺，如果說盤腿打坐入定他睡覺了，睡覺的樣子很難看，為什麼?一定是頭跟腳勾起來，那是在睡覺。如果他是入定的時候身體筆直的，他不是在睡覺，他定中有他定中的境界，不是睡覺，他清醒的。你要想叫他出定，在他耳根前引磬輕輕的敲三下，他就出定了，這是有人叫他了，所以要曉得他不是睡覺。打坐睡覺看得出來，打呼了，頭跟腳已經連在一起了。這些障礙我們必須要克服，要恢復我們的精神體力才能弘法利生，才能夠接受世尊的囑咐，「廣作方便，衛護是經」，衛就是守衛的意思，衛護就是守護的意思。

佛在此地勸菩薩，實在講也是勸我們，這個經對於現前的社會，對於末法眾生非常重要!我在講席幾十年了，我常常勸勉大眾，大乘佛法的修學《地藏》是基礎，地是心地，我們現在人講心理建設，所以這一部經裡頭說的什麼?心理建設，這是根本。從這一部經裡面才能生出大愛，現在人講「博愛」，「博愛」這兩個字出在《無量壽經》裡面。佛法裡面講大慈大悲。大慈悲心從哪裡生來的?從這個經裡頭生出來的，所以這個經是根本。這個經的內容就是講孝親尊師，是以孝道為基礎，所有一切法都是從孝道裡面生的，此經的內容是大孝。從孝裡面生慈悲，從慈悲裡面生智慧，慈悲是福，福至心靈，從智慧裡面，才真正發起大心普度一切眾生。

末後說，『令一切眾生，證涅盤樂』，涅盤是真的不是假的，涅盤是不生不滅，「涅盤」的意思是究竟圓滿，沒有一絲毫欠缺。所以佛在此地勸導大家，必須廣作方便，衛護流通，而且要注重效果。一定要幫助大眾，對於宇宙人生的真相明白，然後斷一切惡，修一切善，永遠不墮三途，脫離苦海。在這個時代要想真正離苦得樂，永遠不再退轉，那就非求生淨土不可。如果不求生淨土，在菩薩位次上還有退轉，退轉是個非常大的痲煩事情，這是勸我們念佛，道理就在此地。請看經文：

【說是語已。會中有一菩薩。名曰普廣。合掌恭敬。而白佛言。今見世尊。讚嘆地藏菩薩。有如是不可思議大威神德。唯願世尊。為未來世。末法眾生。宣說地藏菩薩利益人天因果等事。使諸天龍八部。及未來世眾生。頂受佛語。】

這一段是講當機啟請。當機的人是一位菩薩，『普廣菩薩』。普廣菩薩代表在會的這些菩薩們，接受世尊的囑咐，發願流通這一部經典，弘揚這一個法門，他來做代表。菩薩名號裡面的含義，跟佛放光、以大音聲宣布，意思都相應。「普」的意思，普是普遍，遍及才叫普;「廣」是廣大沒有邊際。「感」跟「應」都相應，在這個地方釋迦牟尼佛勸導與會的菩薩，佛是「感」，菩薩們聽了之後願意接受，這是「應」。由此可知，感應是雙方面的，互為感應。青蓮法師在這個地方，跟我們解釋菩薩名號的意思。「從心發智，智彌法界」，這叫普，解釋得好。沒有智慧不肯接受，現在把這個事情囑咐給你，你還在推託、客氣，不敢承當，與會的菩薩不如此。他們從真心裏面起自性般若智慧，這個智慧普遍法界，這是普的意思。智才能導行，也就是說智落實在事相就是行為、就是行止;智遍法界，行也滿虛空、也遍法界，所以叫廣。真心是體，普廣是用;普是講智慧，廣是講事相。也顯三身是一體，也顯三德是一體，他這邊是講心是法身，普是般若，廣是解脫，解脫就是方便自在，我們所講的自在隨緣就是解脫。這一段意思也很深，我們應當善於學習。

佛法裡頭都是講真相，真相決定不可以執著身是「我」。把身外之物，看作我所有的，「我所」。「我」尚且沒有，哪來的「我所」?你才真的覺悟了。你要能把我、我所放下，放下不容易，你為什麼放不下?這個道理與事實真相，你沒有搞清楚、搞明白。如果真的清楚、明白了，你就很喜歡放下，你不可能不放下，這是一定之理。明白就是看破，什麼叫看破?理事因果清楚了、明白了，所以你是樣樣都放得下。放下之後，那個生活、受用，對自己來講是自在，對別人來講是隨緣，所以自在是「自受用」，隨緣是「他受用」。幫助一切眾生隨緣，隨緣裡頭沒有分別、沒有執著，有分別、有執著不是隨緣叫攀緣，攀緣跟隨緣差別在此地。隨緣的心是清淨的、是平等的、是覺悟的;攀緣的心不清淨、不平等、是迷執、迷惑的，這裡面差別很大。

世尊讚嘆地藏菩薩，讚嘆與會諸大菩薩，這裡頭用意很深。諸大菩薩知道一切法畢竟空，又能夠示現種種色相去教化眾生，這才值得如來讚嘆。世間人不曉得諸法性空，所以造業、受報那也是種種示現，不自在!二乘、權教，特別是二乘人知道諸法皆空，不發心幫助一切眾生，所謂是「墮涅盤坑」，佛不讚嘆。這就是說凡夫著「有」，二乘著「空」，都墮落在兩邊。佛讚嘆菩薩，菩薩是兩邊不著，所謂行的是中道，於自、於他有真實的利益，所以佛才讚嘆。讚嘆的用意是讓我們初學的人學菩薩，不要學凡夫、不要學二乘;學凡夫著有錯了，搞六道輪迴，學二乘著空也錯了，墮偏真涅盤，佛說話用意在此。

普廣菩薩代我們啟請，他話裡面所說，『今見世尊。讚嘆地藏菩薩。有如是不可思議大威神德』。這是前面所說，地藏菩薩累劫的發願，成就無量無邊眾生作佛，這個功德多大。而且還繼續不斷普度一切苦難的眾生，菩薩在此地特別提出來的，『唯願世尊。為未來世。末法眾生』，就是指我們。我們現在生活在世尊的末法時期，佛在經上所說，佛的法運有三個時期。第一個是「正法時期」，去佛不遠，佛法流傳在世間意義很正確，有緣聞到佛法的人很容易證果，依照佛法的理論方法修學，成就的人非常之多，佛說這是一千年。可見得我們今天講影響力，佛教化眾生有這樣深的、這樣大的影響力，一千年之內接觸到佛法都能修行證果，這影響力多大。

可是到第二個一千年這個影響力差一點，佛法逐漸變質了，所以稱為「像法」，像就是沒有那麼純真，像是相似。修行人證果沒有了、少了，得禪定的人很多，依照這個方法得禪定、開智慧還有，這是像法時期。末法時期，這是佛滅二千年以後，一直延續一萬年。所以佛的法運，也就是佛教化眾生的影響力，總共是一萬二千年。後面這個一萬年就稱為「末法時期」，這個影響力逐漸、逐漸衰弱了，我們從歷史上能夠看到。所以佛法的修學、佛法的弘揚，世間人常講一代不如一代，有它的原因在。

可是雖然是一代不如一代，佛法在末法有沒有高潮的時候?有。有高潮、也有低潮，這是什麼原因?這就是所謂「人能弘道，非道弘人」。如果在這個時代真正有大心凡夫，他覺悟了、明白了，依教修行，盡心盡力的弘揚佛法，佛法就起來了。如果在這個時代、這個地區沒有人弘揚，沒有人真正依教修行，在這個時代佛法又衰落下去了。可見得盛衰在人，不在法。佛告訴我們，這一萬年當中確實有起有伏。我初學的時候，章嘉大師就告訴我、鼓勵我，教我不要灰心，不是佛法一直滑落下去，有起來的時候，可見得這是事在人為。我們明白這個道理，我們發心把末法時期佛法帶到一個高潮，無量功德了，諸佛讚嘆，不是不可能的。我過去也常常勉勵同修們，我們要想到釋迦牟尼佛當年五比丘創業，在鹿野苑最初五個學生，一個老師，這樣起家、創業的。這六個人可以起家創業，在今天如果有六個人真正發心，怎麼能不復興?六個人很難找，什麼樣的六個人?六個明白人，六個覺悟的人，六個身心世界一切統統放下的人，佛教就興起來了。我們肯不肯乾?肯不肯把它捨得乾乾淨淨，舍到底?

往年香港洗塵法師在世的時候，他到台灣來看我，他也很護持佛法，跟我談到怎樣把佛法能振興起來?那個時候我在台灣講《金剛經》，講江味農居士的《講義》，講得很詳細。江味農居士在《金剛經講義》裡面就提倡，他說如果要佛法興旺，一定要實行托缽的制度，我同意他的看法。出家人恢復到世尊那個時代，三衣一缽，什麼都沒有，才能把佛法振興。我跟洗塵法師建議，我說你去找，找五個人，我們五比丘。現在我們福報比不上世尊那個時候，為什麼?我們體力不行。今天叫我們樹下一宿，日中一食，不要一個星期就病倒了，就送到醫院去了。福報不行，所以生活環境要比那個時候稍微提高一點，我們不要樹下一宿，我們住帳篷。現在童子軍學生露營的帳篷，小帳篷一個人一個，摺疊起來很小，可以背在背包裡頭。我說我們找五個人，白天我們乞食、講經說法弘化，晚上找個大樹底下，五個人圍著一棵樹，在帳篷睡覺就行了。我們也不必打坐，躺下來睡可以，把生活程度降到最低的水平，心裡頭一個雜念都沒有，一心辦道。不講經、不討論、不弘法的時候，大家圍起來念佛。我跟他講，你帶頭乾，我報名我是五個當中之一，你再去找。他回到香港之後就沒下落了，洗塵法師過世也很久了。真正肯發心，年輕人有體力可以做得到，要發大願心捨己為人，為地球上的眾生把佛法振興起來。年歲大了體力衰了，不行，這做不到了，世出世間法都要靠年輕。

釋迦牟尼佛示現十九歲悟道，三十歲出來弘法利生，說法四十九年，講經三百餘會，要年輕才行。在中國，你們看看禪宗六祖惠能大師，廿四歲接受衣缽，五祖傳道給他，他那個時候廿四歲，大徹大悟，明心見性，年歲大了怎麼行?古來這些人，他們的經歷，他們種種示現，給我們做參考，給我們很大的啟示。期望我們後學能夠效法他們，能夠向他們學習，佛法才能夠久住世間，才能夠利益一切眾生。地藏菩薩的精神，特別值得我們效法，他的願心從來沒有退轉過，他的行持永遠都在勇猛精進，都在做『利益人天因果等事』。普廣菩薩啟請，他們是承佛的教誨，擔負起弘經的使命。可是如何能夠把這個事情做得有效果，『未來世眾生，頂受佛語』，這是講效果，這要靠佛加持。菩薩雖然在做，是不是能收到效果，他也不敢講。求佛加持，這個地方請佛開示就是求佛加持。

【爾時世尊。告普廣菩薩。及四眾等。】

『普廣』在此地是代表當機，『等』是與會的，不僅是與會，前面經文上所說，這是「普告諸佛世界一切諸菩薩摩訶薩」，「等」就是等這個，不一定是在會，這是十方諸佛剎土一切菩薩摩訶薩，「等」裡面的意思很廣很廣。『及四眾等』，包括天龍大眾。

【諦聽諦聽。】

『諦聽』，諦是諦實，實實在在。我們用現在的話來講，仔細的聽、用心的聽，有這個意思。

【吾當為汝。略說地藏菩薩利益人天福德之事。】

世間人，特別是六道凡夫，覺悟的人少，念念還留戀人天福德，不肯捨棄人天的福德，所以他們脫離不了六道輪迴。可是佛菩薩教化眾生一定要隨順他的根性，隨順他的愛好，漸漸的誘導。眾生著重在福，哪一個人不求福?不信佛的人有，不求福的人沒有。哪個不求福?你在新加坡每一個街道上走走，人家貼的「福」字倒貼的，倒貼就是「福到」了，他在求福。福真的到了沒有?很難講。可見得求福之心，沒有一個人不如是。什麼叫福德?實在講他也不懂得，他認為升官發財是福德。儒家是以孔老夫子為代表，《論語》裡面講夫子五種的德行：「溫、良、恭、儉、讓」，實在講這是做人的根本，人道的基礎。溫厚，心地厚道，表現在外面是溫和、善良，恭慎。恭是恭敬，慎是謹慎小心。節儉，忍讓。夫子的五德所感得的福報，中國古人講五福，五福臨門。

「五福」裡面第一個是「福壽」，我們今天講健康長壽，這是第一福。第二是「富貴」，富是有財富，貴是有地位，你在社會上有地位、有財富。第三「康寧」，康是健康。安寧，身心安穩，身心快樂。心沒有憂慮，身沒有苦難，身享樂，心裏面喜悅，這是康寧。第四「好德」。第五是「考終」，考終就是好死。在五德裡面，福壽、富貴、康寧、考終都是講的果，是你享受的。好德是因，修因，你要不修因，你怎麼能得到這個果報?「好德」就是溫、良、恭、儉、讓，你能夠修德，你才能夠得福。享福的時候還要修德，你福報才能夠綿長，才不至於享盡。在佛法裡面修學比這個更殊勝。但是我們要知道，溫、良、恭儉、讓這五個字確實是根本，我們的修學也把這個當作根本，「養五德、修六和」。

今天我們修學淨土法門，我們把基礎奠定在《觀無量壽佛經》裡面講的三福，《觀無量壽佛經》這是我們的基礎。「三福」是什麼?三福就是《地藏菩薩本願經》。三福裡面第一福「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」;第二福，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」;第三福，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。諸位想想這總共十一句，這十一句所講的是不是《地藏菩薩本願經》?所以這一部經，就是這三福十一句話的詳細說明而已。佛說過，這三條是「三世諸佛，淨業正因」，這八個字非常重要!世尊為我們說明，十方三世一切諸佛從初發心修行證果，就是依這個基礎。可見得這十一句，不是我們淨宗修行唯一的基礎，八萬法相四千法門，無量法門，任何一個法門，都是建立在這個基礎上。這個基礎就是《地藏菩薩本願經》。所以如果不從這一部經上奠定基礎，修學任何法都不能成就，所以我說這是行門裡面的根本法，非常非常重要!

青蓮法師在註解裡面，跟我們講六齋日、講五戒十善，他特別指出這個，就是『利益人天福德之事』。這在基礎裡面，再強調最根本的基礎，一定要修五戒，一定要修十善。不能夠每一天修清淨行，也要一個月修六天。六齋日，現在一般人用農曆的太少了，很不好記，會給你生活上帶來痲煩，那怎麼辦?我們用星期天，或者用星期六，也一樣，一個星期修一次。像我們現在提倡每一個星期，舉行一天廿四小時的念佛，走進念佛堂，廿四小時念佛，五戒十善就圓滿了。你在那個裡面，不會打妄想，一心念佛。所以進入念佛堂，淨業三福統統都修了，戒定慧三學也就圓修圓證，正是《華嚴經》上所說，「一即一切，一切即一」。我們用一個念佛法門，圓圓滿滿融攝一切法門，所以念佛法門好!值得提倡。人數多少不拘，最好每一個星期念一次，廿四小時不中斷，我們極力提倡這個法門。

好，今天我們就講到此地。

(第十九集)

1998/5新加坡淨宗學會檔名：14-012-0019

請掀開經本，《科注》卷中第三十面，請看經文的第一行：

【普廣白言。唯然。世尊。願樂欲聞。】

這一段可以不必講，大家一看就了解。接著看下面一段。

【佛告普廣菩薩。未來世中。若有善男子。善女人。聞是地藏菩薩摩訶薩名者。或合掌者。讚嘆者。作禮者。戀慕者。是人超越三十劫罪。】

這一段經文，一般人看起來都非常難相信，很不容易接受，為什麼?哪有這麼容易的事情，這麼便宜的事情。一個人聽到地藏菩薩名號，或合掌、讚嘆、作禮、戀慕，這平常的現象，就能超越三十劫罪報，好像未免說得太過分，哪有這麼大的利益!其實這一段文字裡面，關鍵的字眼在「善」字，這不是說得很清楚?『善男子。善女人』，不是一個普通男子、女人，你聽名、合掌就有這麼大的功德，我們往往讀經粗心大意，就疏忽掉了。這個善的標準，是大乘經善的標準，我們就依《觀無量壽佛經》上來說，以這個標準來講，「淨業三福」統統做到才叫「善」。你只能夠做到「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，你是人天善。這個經是大乘經，你還達不到這個標準。如果再加上「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，你也是二乘善，聲聞、緣覺的善，跟這個還差一等。這個善一定要「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。換句話說，十一句都做到，這個人聽到地藏菩薩名號，合掌、讚嘆，超越三十劫罪，還有什麼話說?自己有這個根底，再加上佛菩薩威神的加持，我們就信得過了。所以此地的善不是凡夫小善，這是關鍵的字眼。許多人讀經、聽經，聽了之後有疑惑不相信，都沒有注重這個字，這是一段裡頭最重要的一個字眼。

這個標準豈不就是《華嚴經》上所講的大心凡夫?我們是凡夫，為什麼說是大心凡夫?凡夫是你煩惱沒斷，不是菩薩。如果是菩薩，見思煩惱斷了，塵沙煩惱也斷了，也無明分破，那是真的不是假的。《觀經》三福他真正做到了，那是法身大士，不是普通人。我們煩惱沒有斷，也修菩薩之法，我們也修。雖修，煩惱沒斷，這叫大心凡夫。

大心，是你修的法門跟法身大士等齊，可是法身大士煩惱斷了，我們煩惱沒斷，「大心凡夫」這個術語的定義，是這麼個說法。我們要達到菩薩的標準不容易，別說菩薩，二乘乃至於小乘初果須陀洹，我們在這一生當中，想進入他們的境界都不是容易事情，都不是能夠做得到的。所以我們以凡夫的身分，修小乘法門、修菩薩法門，乃至於修一乘大法，這不是不可以的。特別是《華嚴經》上所說的，「一即一切，一切即一」，初發心就可以修等覺菩薩的法門。這正是經上所講的「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，行布是次第，圓融是超越次第，顯示出無障礙的法界。

也正是提醒我們可以修學無障礙的法界，不是不能修，不是說一定要到那個位次才修，佛法跟世間學校讀書不一樣的。世間學校讀書，一年級的學生決定不可以修博士班的課程。可是在佛法上行，初學發心的人就可以修如來果地上的法門。如來果地上是什麼法?平等法。所以即使等覺菩薩，如來果地上他也不捨棄初發心人所修的法門。初發心人修的什麼法門?孝養父母，奉事師長，佛也不捨棄。這叫一即一切，跟世法裡頭的教學不一樣。

由此可知，佛法裡頭沒有淺深的次第。你說淺，淺就是深，說深，深就是淺。孝養父母，奉事師長很淺，是初入佛門的人學的，等覺菩薩也修、如來也修，決定沒有放棄，所以淺就是深。如來法門清淨平等，這很深，我們初學的人也能修，深就是淺，淺深不二。佛法稱之為不二法門，道理在此地。我們看這部經，幾乎所說的都落在事相當中。可是如果要從這些事裡面，體會它甚深的義趣道理，那就是《放光般若》裡面所講，很深很深的道理。這是關鍵的字眼，跟諸位說出來了。聽到地藏菩薩名號，名是實之名，實者是名之實，有名就有實。聽到這個名號，你就能想到這一部經。名號是經題，經裡面所說的理論、修學方法、功德利益，聞名全都能夠從心裏面生起來。

『合掌』是恭敬，『讚嘆』是弘揚，『作禮。戀慕』是修行，效法地藏菩薩，跟地藏菩薩學習，這樣才得地藏菩薩不思議威神的加持，他才能滅罪，『超越三十劫罪』就是滅罪。我們明白這個意思就不會懷疑，就知道佛所講的是事實，決定不是妄語，決定沒有誇張，所說的完全是事實。在這個地方，如何要把我們自己提升到善的標準，這一點很重要。佛在《觀經》上說得好，三福十一句它在結論上講，這是「三世諸佛，淨業正因」，這說得多明白、多清楚。三世是講過去世、現在世、未來世，三世諸佛從哪一個基礎上修行證果的?就是三福。所以三福是經典裡面講的「善男子，善女人」，善的標準。小乘善前面兩條七句做到，是小乘經上所講的善男子、善女人。大乘經上講善的標準，一定要十一句統統做到。我們雖然做得不圓滿、不究竟，但是一定要做。其它的意思，諸位可以從青蓮法師註解裡面去參考，他的注也注得很不錯。我們繼續看下面的經文：

【普廣。若有善男子。善女人。】

還是著重「善」字。

【或彩畫形像。或土石膠漆。金。銀。銅。鐵。作此菩薩。一瞻一禮者。是人百返生於三十三天。永不墮於惡道。假如天福盡故。下生人間。猶為國王。不失大利。】

這個地方所講的利益，實在講比前面還要殊勝。前面是講滅罪，沒有給你講得福，滅罪當然就得福，世尊沒有具體給我們說明，這個地方很具體的說明。此地修福只舉了一個例子，實在講修福有太多太多方式，不只這一種方式，我們從一個例子，所謂舉一反三，聞一知十，這非常重要!這是講塑造菩薩形像，這一樁事情有一些人不明究理，以為佛教造這麼許多不同的形像，稱我們叫拜偶像。而且拜很多的偶像，就變成泛神教，泛神教在宗教裡面是屬於低級宗教。高級宗教只有一個神，唯一的真神，在佛教什麼都拜。其實他不曉得這個道理，這個道理太深太深了，沒人給他講，我們就不能夠責怪他。沒有人給他說，他怎麼會知道?

我曾經早年在台灣，遇到一位軍官，這個軍官好像是在軍隊裡面搞政工的。他到我們寺廟裡面來遊玩，就提出佛像的這些問題。他說：「這有什麼意思?造這麼多佛像，花這麼多錢。」因為我知道他是搞政工的，就反問他，我說：「你們作政工，為什麼到處貼標語?你貼這個什麼意思?」他說：「貼這個是提醒大家注意。」我說：「如果你貼這個標語，譬如說在台灣常常見的三民主義萬歲，這個標語提醒大家。如果要造一尊孫中山先生的像放在那裡，豈不是比這個更殊勝?」他說：「對!有道理。」我說：「我們佛像也是這個道理，我們貼一個『南無阿彌陀佛』這個標語，你一看提醒你念佛。那要造一尊阿彌陀佛的像，豈不就更殊勝!同樣一個道理。你要說是為什麼造這麼多像?你們那個標語為什麼貼那麼多?貼幾十張、幾百張，一張不就夠了。」他從這個裡頭，才會過這個意思。

在佛法裡面，佛菩薩名號、形像都是表法的，換句話說，提醒我們修學。凡夫確確實實迷惑顛倒，什麼人時時刻刻把你喚醒?如果真有一個人時時刻刻在叮嚀，喚醒你，你又覺得他討厭，羅嗦!所以用這種方式，真正達到了善巧方便。將名號畫成形像，形像造成了高度的藝術品，你可以欣賞，永遠看不厭，你看到生歡喜心，又懂得它的意思。凡是佛的名號、佛的形像都是代表性德的，我們自性本具的，自性本來是這樣的。凡是菩薩名號、菩薩形像，代表修德。我們的性德迷失了，如何恢復?一定要修行，要靠修德。修德要跟性德相應這就是正修，所謂的性修不二，你才能夠恢復自性，道理在此地。性德跟修德都是深廣無量無盡，所以用一個名、一個形像沒有辦法表顯，因此諸佛如來名號就多了，多到不可思議，顯示本性的智慧德能無量無邊，無有窮盡

性德如是，修德當然也如是，所以佛菩薩的名號，佛菩薩的形像也是無量無邊。

諸位要讀《華嚴經》，你能夠看得到。《華嚴經》裡面參加法會的這些大眾，已經不從個人而從團體來算。團體還要把它歸納，總共歸納一百七十多個團體，顯示無盡無盡的性修德相，我們要深深體會這個意思。佛在經上常講，世出世法，一真法界跟十法界依正莊嚴，皆是「唯心所現，唯識所變」，這是佛在經上說的。有人讀到這個經、聽到這個經生起懷疑了，我現在心想變，為什麼變不出來?佛說的話，跟我自己實驗不靈。

其實他根本就不懂得什麼叫做心，他誤會了。心是什麼?識是什麼?把妄想當作心，把執著當作識，那怎麼會變?妄想、分別、執著是心識的作用，不是心識的理體。譬如你找人找錯了，你把他家裡面的傭人，當作他自己本人，那怎麼行!怎麼能辦得了事!傭人是聽主人指使的，你要找到主人才能解決問題。禪宗說得好，「若人識得心，大地無寸土」，你要能夠見到心性，你就不是凡夫，你就是佛菩薩了。

所以研教聽經要有耐心，有疑問可以存疑，古德所謂「小疑有小悟，大疑有大悟」，這叫「疑情」，不是懷疑。如果對於經典所說，你不能理解，起了懷疑，那錯誤了。懷疑是什麼?你不相信，你不能接受。疑，是菩薩最大的障礙，說菩薩是菩薩道，菩薩修行最大的障礙。那麼怎麼辦?有疑，要信，我還是虔誠相信。佛說這個理太深了，不是我的境界，不是我現前淺顯智慧能夠理解的。我相信這個，相信佛說的話不錯，認真繼續不斷努力修學，等到哪一天智慧開了，這個問題就解決了。

小的疑情智慧開幾分，問題解決了;大的疑情，必須智慧再要開到一個階段，你才能明了。這就是所謂小疑有小悟，大疑有大悟。如果你懷疑、不相信、不肯接受，你永遠沒有悟處。所以經典裡面所說的甚深義趣，不思議的境界，有疑情是正確的，一定要照佛在經上講的這些理論、方法認真修學。佛法自始至終就是教人開智慧，所謂破迷開悟。智慧怎麼開的?智慧從禪定當中開的。我們淨土宗，雖然不用禪定這個名詞，淨土宗所用的是「一心不亂，心不顛倒」，這八個字就是禪定，念佛人所修的，目的在此地。

了解這個道理，這個地方只是無量修學方法裡面，舉一個例子：造像，造像的功德不可思議。造像種類很多，這個地方列舉或者是『彩畫』、素描都可以，或者是泥塑、石雕、『膠漆』，現在這一類的佛菩薩形像也很多。現在科學技術發達，造成模型，造佛菩薩形像既精美，價格也低廉。下面這是鑄造佛像，用金屬『金。銀。銅。鐵』鑄造佛像，鑄造的佛像能夠傳之於久遠。佛菩薩形像，對於一個修學人來說是提示，時時刻刻提醒。我們造一尊地藏菩薩像，功德很大，時時刻刻提醒我們孝親尊師。地藏菩薩表孝道，時時刻刻提醒，我們心地含藏了無量的寶藏，這是地藏菩薩名號的含義。

佛在大乘經裡面常講，我們心性裡頭有無量的智慧、無量的德能、才藝，一切圓滿具足，與大經裡面所說，如來果地上依正莊嚴，無二無別，這都是自性本具的。《華嚴經》上講毗盧遮那的華藏世界，淨土經裡面所講的阿彌陀佛極樂世界，這個世界怎麼出現的?自性本具，所以才說唯心淨土。我們迷失了自性，今天我們住的這個世界災難這麼多，五濁惡世，五濁惡世從哪裡來的?也是唯心五濁，沒有離開心性。覺悟了這心性就變成淨土，迷失了這心性就變成穢土，變的相雖然不一樣，能變的體性是一個，所以說淨穢不二。誰住在淨穢不二?是覺悟的人。而迷的人，淨穢差別太大了。這怎麼說法?覺悟的人不著相，他住在淨土不著淨土相，住在穢土不著穢土相，他的感受是一樣的。迷的人著相，在淨土執著淨的相，他生歡喜心;在穢土裡面他著穢土的相，他生煩惱，是這麼一樁事情。如果你真正能夠不著相，妄想、分別、執著統統舍掉，淨穢是不二，你的感受不二，受用不二。不是說淨土跟穢土變成一樣的，不是的。淨土還是淨土的相，穢土還是穢土的相，他的感受不二，平等受。

佛講凡夫的受有五種：「苦、樂、憂、喜、舍」，五種受，這是凡夫。聖人沒有這五種受，聖人的受叫「正受」。經上常常看到「三昧」，三昧翻成中國意思就是正受，三昧是梵語音譯的。正受就是苦、樂、憂、喜、舍五種受都放下了，你這個享受才叫正受。正受所依的是真實智慧，凡夫所受的，他所依的是妄想、分別、執著，所以他境界裡面有苦、樂，有憂、喜。為什麼同樣的心性會變現不同的色相?這個道理我們要懂。心性雖然是一，真心本性，純一清淨，它現的相叫一真法界。可是純一清淨裡面，當它起作用的時候似乎又有雜染。法相唯識學家對於這個現象有很深入的研究，他分析得很精細，法相唯識的經論非常豐富。說明心性起作用，現相狀種種的演變，虛空法界無量無數的眾生，都是情識變現出來的，這裡頭的理就太深了。它為什麼會變?為什麼變成那麼多?為什麼變出來又不整齊?這是一門大學問。

如果說這個問題你有疑惑，你很難接受，我們從一個淺顯的比喻來說，看看你能不能接受?你在晚上睡覺有沒有做過夢?大家都有作夢的經驗，夢裡為什麼出現那麼多人物?出現那麼多眾生?能作夢是你的意識心，你的意識心為什麼變得這麼複雜?夢裡頭有好人、也有壞人，有你喜歡的、也有你討厭的，你為什麼不做個夢統統是你歡喜的?一個討厭的都沒有，為什麼不行?這個道理跟這個很接近、很類似，你慢慢去研究。你去想、去研究，夢中為什麼出現好人、壞人，又喜歡、又討厭?你去研究。實在研究不出來，你多念一點法相宗的典籍。

這就是唯識所變，識是阿賴耶識，阿賴耶識含藏業習種子就有善、有不善。當你的意志力量不能控制自己的時候，這一些種子它就起現行。起現行它就變出幻相，夢中的現相是幻相，我們現前這個境界，佛在經上不是講「夢幻泡影」，也不是真的。我們人在世間短短的幾十年，好像看到這個現象，實在講這個現象剎那、剎那在轉變，不是不變的。我們是被剎那相續相所迷了，以為它是真的，不曉得這個相是假的。「凡所有相，皆是虛妄」，被虛妄相續迷了，以為是真的。所以在這裡面起心動念，造作一切善、不善業。善、不善業就能夠改變這個現相。佛說「一切法從心想生」，這個改變是不知不覺的在改變。不是你想：「我想變個牛」，你為什麼不變個牛出來?那是你打妄想。

你一念善，確確實實影響山河大地，依報隨著正報轉，說得貼切一點，你一念善，你的容貌就善，你一念惡，你容貌就惡，相隨心轉。不但相隨心轉，身體體質也隨心轉。再擴大到外面山河大地依報也隨心轉「依報隨著正報轉」，就這麼個道理。所以我們塑造佛菩薩形像，這就是給我們善心善念做一個增上緣，我們見到佛像、菩薩像，善心善念生起來了，這個功德利益在此地。

『瞻』就是「觀像念佛」，念佛法門裡頭四種念佛。看佛像，心裏面就會生起這一尊佛、這尊菩薩，他一生的行誼。所以看地藏菩薩就想到，菩薩累劫所發的大願，我們要效法。想到菩薩在過去生中作婆羅門女、作光目女，看到自己的家親眷屬造作罪業墮落三途，她怎樣發心去救拔他們。再回過頭來想想，自己家親眷屬不懂佛法，也造許許多多罪業，也墮三途，我們有沒有發心去救拔他們?瞻禮裡面生心發願，如果見不到佛像把這個事情忘掉，所以塑造佛像放在那裡，時時刻刻提醒自己。

如果你真正明白道理，了解事實真相，事實真相是什麼?一切眾生都是我們過去父母、家親眷屬。我們有過去生，過去無量劫，無量劫中生身父母、家親眷屬不知道有多少，現在散布在六道、散布在十法界。在四聖法界的、在天道的，這個好，沒有問題。如果一些還散布在六道裡面、在三途裡面，苦不堪言。我們有沒有生起救護這個念頭?佛在經上說這話是真的、是事實。我們凡夫只認得這一生的父母，前生的父母就不認識了。所以佛說，一切眾生是我們過去父母，未來諸佛。我們看到一切眾生受苦受難，就要把他當作自己的父母、親屬在那裡受苦受難，救拔的心愿自然就生起來了。迷人看到別人受苦受難，好像與自己不相干，這是他不知道諸法實相。菩薩知道，凡夫不曉得，地藏菩薩清楚。所以看到一切受災難的人就如同身受，慈悲心才能真正生得起來，決定不能坐視不救，沒這個道理。

我們在講席當中，也跟諸位報告過，關懷、愛護、救護的心愿決定是有。可是在事實上有我們達不到的地方，就是有障緣、有障礙。今天我們看到全世界，有受水災的，有些地方旱災，有些地方地震、海嘯，種種天然災害，還有人為的戰爭、屠殺，天災人禍。被殺的人很可憐，殺人的人也可憐。殺人造極重的罪業，他造這個罪業，將來要墮三途。不但將來墮三途，還要還命債，不是說殺了就沒事了。你這一生殺他，來生他再作人再殺你，生生世世殺來殺去沒完沒了，你說多可憐，多麼悲慘。這一個事實真相佛菩薩知道，這其中的道理也只有佛菩薩明白。

我們學佛聽了佛的教誨，讀了佛的開導，我們也逐漸醒悟過來，逐漸也明了事實真相，於是也能像諸佛菩薩一樣，捨己為人為服務社會，為人民服務、為眾生服務，真正做到大公無私，盡心盡力。這種大慈悲的悲願，大慈悲的行持，是得力於佛的教誨。可是我們是凡夫，煩惱習氣很重，常常把佛的教誨忘掉。自己內心裏面是非人我、貪、瞋、痴、慢，外面五欲六塵，財、色、名、食、睡的誘惑，這個力量很大，時時刻刻我們把這些善心善願忘掉了。隨順惡緣又起惡念，起貪、瞋、痴的念頭，跟著外面誘惑走了，又造罪業。誰來提醒我們?唯有靠佛菩薩形像。

所以為什麼祖師大德勸勉學人，學佛家裡頭一定要供養佛像，供佛像的目的何在?時時刻刻提醒自己，用意在此地。不是把他當神明來膜拜，祈求他保佑你升官發財，那就真正搞迷信了。供地藏菩薩，時時刻刻提醒你，孝養父母、奉事師長，時時刻刻提醒你，要救度一切苦難眾生，是這個意思。所以這一尊形像供養在那邊是無量功德。這是對一個學佛人來說的。

不學佛人來說利益也很大。佛法當中常說，聽佛菩薩的名號，一歷耳根，永為道種。無論你是有心無心、有意無意聽到佛菩薩名號，金剛種子就種在阿賴耶識裡面。耳聞有這個利益，眼見也有同樣的利益。你眼睛看到佛菩薩的形像，看到書寫的佛菩薩名號，一歷眼根也是永為道種。這個利益這一生當中沒有得到，來生、後世再遇到緣，他這個種子就起現行，就管用了。對於不信佛法的人，也有殊勝的利益。

你要說今天全世界哪個人不學佛?我看到個個人都學佛了，我看到歡喜。我看到什麼?基督教、天主教學佛了，伊斯蘭教、猶太教學佛了，都學佛了。為什麼?他口裡頭都知道佛。尤其是現在天主教帶頭，現在聽說基督教的牧師都看《大藏經》，你說這個善根種下去多麼深厚。所以我們看到這些外教的這些信徒、牧師、阿訇，我都合掌稱菩薩，他是真菩薩，不是假菩薩。我們這個形象他一見到，佛的念頭他就生起來了。所以諸位要曉得，出家人功德很大，破戒的功德都不得了，你都沒有辦法比。你這個形象出去，人家心裡頭佛、菩薩的念頭，怎麼會生得起來?生不起來。可是我們頭一剃穿上這個衣服，走到哪裡去就能教一切眾生心裏面，生佛的念頭、生菩薩的念頭，所以外面走一趟多少人種了善根?出家人為什麼稱為三寶之一，寶就在此地，誰能比得了?持戒、破戒另當別論。單單就是講，讓一切眾生生起佛菩薩的意念，這一個功德就不可思議。

你要果然明白這個道理，這個地方注意『善男子。善女人』，他塑造菩薩形像心愿之廣無量無邊，這一尊形像度一切眾生。他修這樣殊勝的功德，『是人百返生於三十三天。永不墮於惡道。』一百次往返三十三天不墮惡道，這個利益不算太大，跟他的修功相比他應當得到，我們還有什麼懷疑的?所以理明白之後，看事就不懷疑了。前面超越三十劫罪，這個地方一百次生三十三天，三十三天是忉利天，享天福，不墮三惡道，這是塑造菩薩形像之福。

下面他還有餘福，『假如天福盡故』，天上的福享盡了，一百次福享盡了，他還有餘福。這個余福，『下生人間，猶為國王，不失大利』，到人間來還享人天的福報，人間福報最大的在古代是帝王。今天一般人不肯深究其中之理，迷於民主，大家讚嘆民主，現在潮流如是，我們反對民主那還得了!其實真正有學問的人，他將古代帝制跟現在民主制度做一個細細的比較，帝制那個時候好處多，民主利益比不上帝制。諸位如果細細的去讀歷史，細細的去觀察，君主固然有弊病，民主裡面就沒有毛病嗎?各有利弊。

你要用很冷靜的頭腦去思惟、去觀察，這個世間要找一種制度，只有利沒有弊，找不到，不可能。再好的一個制度，儒家說得好，「人存政舉，人亡政息」，總在人為。佛家講「人能弘道，非道弘人」，佛法確實真的是究竟圓滿，但是弘揚佛道也要靠人。如果這個人沒有德行，他弘道這個道就變質了。道本身沒有過失，到他手上就變成有過失了。這些道理決定不可以人云亦云，我們聽人家說要仔細去思惟。

在古代，我非常欣賞古時候的制度，這一點也受方東美先生的影響。方先生是最佩服《周禮》，他前後總給我講過十幾遍，他說《周禮》是全世界古今中外最好的憲法，《周禮》是周公訂的。周朝後代的子孫，如果完全根據這個法去做的話，不會亡國，制度太完美了。方老師說這些話，目的是希望我去讀這部書，可是這個書我翻了一翻，翻了幾頁之後我沒讀。三禮裡面，我唯讀《禮記》，《周禮》跟《儀禮》我都沒去讀。因為以後學佛，對於政治沒興趣。《禮記》裡面所說的東西，許許多多與我們戒律有關係，這是值得參考的。

到民國初年孫中山先生，想的這一套方式倒是很好，非常可惜沒有人能夠繼續把它發揚光大，這很可惜的。孫先生讀書多，確實是廣學多聞，對中國國學他有很深的造詣，對於西方這一些知識他相當豐富，所以他想出這個方法是，採取君主跟民主的優點，避免這兩種的缺陷，他是這麼個理想。發明三民主義、五權憲法，一黨專政。他心目當中不是多黨政治，是一黨專政。這一黨怎麼來的?代替古時候帝王一個家族。古時候帝王統治國家，他是一個家族統治。我們現在用一個黨，把全國有智慧的人、有才幹的人集中在一起，我們來統治國家，一黨專政。這就是有君主的優點，採取它的優點。他用五權憲法，用這個達到憲政的目標，這是採取民主的優點。他構想想得很好，可惜他老人家死了以後，誰懂三民主義?我常常給他嘆息，好東西!他根本的原因，實在講他一生勞碌奔波，滿清推翻之後沒有幾年他就過世了，他的壽命太短了。如果他能夠多活二十年，那個影響力就會很大。

而且最重要的歸根結柢還在教育，中國古聖先王建立一個政權，能夠綿延幾百年，他成功的因素在什麼地方?在教育。漢朝政權是漢高祖建立的，可是到第二代漢武帝，就建立了國家教育的政策。他這個教育政策建立之後，中國雖然兩千年當中，改朝換代，政權的轉移，可是教育的宗旨始終不變，這很妙!漢武帝訂下來之後，一直到滿清都沒改變，這也是很不可思議。諸位想一想，這個教育宗旨要不是很好的話，後代的帝王為什麼不改變它?這個教育就是倫理道德的教育，推崇孔孟，以孔孟的思想做為中國教育的主流，再配合諸子百家，以儒家為主。所以教育是教什麼?教倫常。換句話說，教你懂得人與人的關係，這個成功了。知道夫妻的關係、父子的關係、兄弟的關係、領導與被領導，就是君臣的關係，朋友的關係，你才能做一個完美的人，才懂得做人。然後再教你，人與一切萬物的關係，用現在的話說，你才知道尊重自然生態，保護自然生態，使我們生活環境過得更美好。最後教給你人與天地鬼神的關係。這是中國兩千年來教育的宗旨、方針，所以人與人之間有深厚的感情，有道義。

現在這個教育要是不講了，捨棄掉了，把西方的功利主義拿來，這個不得了!天下只有大亂，不可能有承平，為什麼?每一個人都爭利，那還得了嗎?爭名奪利，不惜任何手段，這個世間還有太平日子過嗎?今天西方已經感受到很大的衝擊，遭遇到很大的困難。他們現在在思惟，在研究中國的東西。美國幾乎每一個大學都有漢學中心，他們認真在研究中國古老傳統的東西，研究印度古老的東西，希望在這裡面找到一些，可以挽救現在社會的這些理論、原則。現在如果你對這些東西粗粗懂得一點，你到外國這些大學裡面去講解非常受歡迎。我知道得很淺顯，一點點皮毛，可是我在外國這些學校裡面，說說都非常受歡迎。他們聽得很希奇，聞所未聞，中國還有這麼好的東西，可惜沒有人去介紹。

這一段經文，青蓮法師在註解裡面，給我們提出幾條很重要的參考資料。這裡頭最重要的，塑造佛像要用恭敬心，要用淨財、淨物表虔誠恭敬，才能起感應道交。彩畫，你看看古時候的人，現在人已經很少了，畫這一尊佛像，畫佛像之前，一定淨身、淨手，洗得乾乾淨淨，穿上乾淨衣服，有能力的一定換上新衣服，沒有能力的衣服一定洗得乾乾淨淨，表恭敬。所用的紙、筆絕不做其它用途。畫佛像的筆就是畫佛像的，決定不會拿去寫其它東西，專用，都是表一個恭敬。所需要的財物錢財是淨財，是自己本分裡面應該得的，決定不是用不淨之財。不淨是我不應該得的，不是我的錢，我用其它的方法把它騙過來，或者威脅，逼著他不能不送來，這種錢財叫不淨財。要用清淨心、清淨之物來造像。

諸位現在有這個本子，這個地方在三十二面註解，倒數第二行最後一句，我念給你聽。「又不許造半身像，善相不起，墮落生死。」希望大家要注重這一句。現在有很多地方供佛的半身像、菩薩的半身像，還有地方供佛菩薩一個頭，供在那個地方造罪業，這個果報一定在地獄。供佛的半身像，已經罪業就不輕了，墮落生死沒有功德。所以畫菩薩的形像，也要畫完整的，也要畫全身像，不可以畫半身像，無論是坐著的像、站著的像都要全身，這要特別注意!我們造人的像，可以造半身沒有問題，佛菩薩像決定不可以。人的像可以造半身，你說哪一個人像造一個腦袋，其它都沒有了。這在我們風俗習慣裡頭最不吉祥，腦袋被人砍下來了，哪可以這麼作法?這不可以的。他在此地有這麼一句，特別提醒諸位同修。

註解裡面他引用《造像功德經》裡面的一段話，在三十三面第二行最後一句，「《造像功德經》雲，若人臨終，發言造像，乃至如麥麰。」這是大麥，就是說造像，那個像很小，像大麥那麼大，這是很小了。「能除三世八十億劫生死之罪，有十一功德」，造這麼小的像都有這麼大的功德，何況造大的佛像、菩薩像?這個道理我們要懂。大概現在有一些人看到這個話，都比賽造大佛像，比賽造大菩薩像，他們造這個像能不能有這麼大的功德?看看前面，如果是不淨財，那就沒有這個功德。所以造像一定要衡量自己的力量，勉強聚集許許多多的不淨財，這個像造得就不如法。

所以造像是大家都能造，所得的功德大家不一樣。是什麼不一樣?你造像的發心，你的起心，為什麼動念頭要造這個像，你的動機何在。如果這一尊像，確實是給一切眾生種善根的，啟發大眾孝思的，這個功德就很大。如果這個動機是為了莊嚴我這個道場，顯示我比別人道場更殊勝，這裡面有高下心，佛家講高下心，有一點像競賽一樣，這個心就不好，這個心是好勝心。好勝心縱然有很大的功德，將來落到哪一道?修羅道。修羅道，《楞嚴經》上告訴我們，福報最大的天阿修羅，其次的人間阿修羅，再其次的畜生阿修羅，餓鬼阿修羅，這四道都有阿修羅，只有地獄裡沒有阿修羅。所以阿修羅在哪一道，就隨著這一道去稱呼。因此佛經裡面常講五趣，五趣不說阿修羅，阿修羅在哪一道，算他是哪一道。說六道的是單指天阿修羅。可見得佛經上常講，「因地不真，果招迂曲」，我們最初發心是什麼?為什麼要這樣做?所以真正造像是光大佛法、利益眾生，這個功德就大了。

他下面講十一種功德都列在此地，每一種功德都有它的業因，都有它的因緣，一定要跟因緣相應，緣相應，有因必有緣，後面才有果報。第一個是「世世眼目清潔」，為什麼眼目清潔?常常看佛菩薩形像，就得這個果報。所以我們明白這個道理之後，居家，居士們住家，家裡面你布置你家的客廳，不要掛那些花花彩彩的，沒有意思;也不要找一些名人字畫，都是擾亂心情。掛什麼?佛菩薩形像。客廳裡面四面都可以掛，無論坐在哪個地方，你都能夠看到佛像，一心念佛。如果是專修淨土，說實在話，佛像選一尊，四面都掛同樣的佛像。像我們現在居士林的念佛堂，全部都是掛阿彌陀佛的像，好像掛了有一百多張，一、兩百張我看到了。無論你頭轉到哪個地方，都是面對阿彌陀佛，在這個裡面修行，眼目一定世世聰明，得眼目清潔的果報，你們想想是不是這個道理?

第二「生處無惡」，這一生當中是我們前世造的因，我們所受的果報，這一生當中我們修的因殊勝，來生、後生決定生到很好的環境，見不到這些惡的形像，也聽不到惡的音聲，這是福報。第三「常生貴家」，貴是尊貴的人家，尊貴的人家不一定是富貴，不一定是富有，有德行是尊貴。你生到這一家，這個家裡面父母、祖先都積德，好善積德，你生在這種人家。這是什麼?感應道交，自己心行善一定善與善感應。雖然佛在經上說，父母與子女有四種緣，「報恩、報怨、討債、還債」，這是一個原則。過去生中結的緣太多太多了，換句話說，可以作父母、作兒女這個緣很多，到底選擇哪一個來作父母?與善惡習性有關係。如果常常看佛像、常常稱佛名，他選擇這個緣一定是善緣。第四「身如紫磨金色」，這是形容身相之好，六根完備而沒有缺陷，身相好。

第五「豐饒珍玩」，這是說富貴，你的生活富足。如果生活不富足，不可能有這些珍玩。珍玩裡面，所說的範圍也非常非常的廣泛。好德好善的人家，絕不收藏世間一般人看的，這些珍奇希有的東西，這些珍玩。有德行、有學問的人家收藏典籍，他在這裡面去享受。像現在這就方便多了，現在印刷術方便，在從前哪一個家庭能夠收藏一部《大藏經》?不可能的。古時候的經典，就算民國初年還是木刻印刷的，印刷不是油墨，是松煙，大概你們都沒見過，松子的煙。現在金陵刻經處已經用油墨，不是用松煙。古時候那個本子手一摸，手上就有黑的粉一樣，松煙一張一張去擦去刷，刷一本書要像這一本《地藏經》，恐怕一個人要用一天的時間，一張一張的刷。然後再裝訂，再把它切整齊，很不容易，所以書本的價值就很高，不是富貴人家買不起，數量又很少。現在方便，是照相製版，可以大量的印刷流通。

在民國初年，那個時候我知道我們家鄉，好像安徽省這一個省，聽說只有兩套《大藏經》，還有一套是殘缺的。兩套完整、一套殘缺，好不容易。一般人要想讀經，要到寺廟藏經樓去借出來，不能借出去，只能在藏經樓。藏經樓像圖書館一樣，要借出去你需要自己手抄，抄完之後再送還，藏經不出門的。現在印刷術發達，字縮小了，所以一部《大藏經》，講《龍藏》，我們現在印出來的一百六十冊，價格低廉，自己家裡頭可以收藏，這是珍寶!《四庫全書》雖然太大了，但是《四庫薈要》就方便多了，在古時候只有帝王才能收藏、享受，現在我們民間也可以了。台灣翻印的《四庫薈要》，一套賣台灣錢五十萬，價格就相當低廉，分量是精裝本五百冊，相當於三、四套的《大藏經》，這是珍寶!這是值得收藏的，自己可以受用，可以教導下一代。所以豐饒珍玩不是在一些古董玉器，那個東西沒有什麼真正的好處。真正好處是這一些典籍，古聖先賢的教誨。

第六「生賢善家」。前面講常生貴家，著重在「常」字，他這個果報不只一世，功德利益要綿延很多世，像前面講一百次生忉利天。第六「生賢善家」，跟前面不相同的是，福報當然他是一世比一世要差一點。如果他生生世世肯修，福報就永遠綿延不斷，一定要靠修德，生賢善之家。第七「生得為王」，這是享受人間的富貴。第八「作金輪王」。第九「生梵天」，這個層次就愈來愈高，完全看你修福的大小，修福的大小不在乎造像的大小，要懂這個道理。是在你修福的心的大小，你心量大，造的像小，功德也大;你心量小，造的像大，你得福也小。所以不在像的大小，是在你心的大小，是在你心地的染淨，一定要懂這個道理。佛法當中真正是平等法，如果說是我造的像大福就大，像小福就小，那只有有錢有勢的人才能修大福，貧窮的人就不能修福報了，這個不平等。佛法當中平等，貧窮人有的時候修的福，比富貴人修的要超過許許多多倍，在清淨心，要懂這個道理。第十「不墮惡道」。第十一「後生還能敬重三寶」，這一條很重要!前面十句都是講果報，後面這一條是因。這是佛法裡面說果，不會把因漏掉，說因一定要說到果報，這個說法才圓滿。後生還能敬重三寶，可見得他這個福德綿延長遠，不是一生當中就享盡。

現在我們觀察這個世間現前有福報的人，可是你仔細去觀察，他的福報幾乎很快就享盡，一世壽命還沒有完，他的福報盡了。我們在國外看到許多，公司倒閉、破產，他年歲還不太大，這就是享福的時候不知道修福。真的世間人，福報能夠到兩代、到三代，很少了。現在是一代自己本身，能夠享一生的福，這種人已經不多了。往往享福時間都很短，享福的時候不知道修福，享福的時候不知道利益社會眾生，所以他的福報享的時間很短暫。這一條就很重要，享福的時候一定要懂得修福，要知道這福從哪裡來的。佛在經上講，可以說是完全都說的是凡夫境界。

財富，哪一個人不求財富?不但心裡求財富，貪著財富，這就錯了，不知道財富是從財布施得來的。真正明白這個道理，有財富全心全力布施，無條件的布施，根本不必考慮布施的效果，不必考慮這個事情。我布施做的是好事去救人，當然我們不是直接去救度，一定是有一些人幫助，我們交給別人去辦這個事情。如果別人把這個財拿去做其它的用途，或者自己拿去享受，那是他的因果，與我不相干。我發的心是純正的，我得的福是圓滿的。如果你還考慮，像賑災的錢恐怕被人家吃掉，不敢做了，換句話你修福的緣斷掉了。修福一定得福，疑慮太多往往把你自己修福的緣斷掉了，變成沒福之人。常常懷著憂慮，常常懷著這些得失，將來感得的是愚痴的果報，沒有智慧。

所以我們以真誠心、清淨心、慈悲心去修福。當然這修福委託的人也要觀察，如果不選擇、不觀察，那自己沒有罪，但是有過失。委託這個人靠得住很妥當，你的福報就圓滿;委託這個人不妥當，你還是有福報，你的福報不圓滿而已，不是沒有福。這裡頭的因果很複雜，不是那麼容易能講得清楚，諸位要多學，經典要多讀、多思惟，逐漸、逐漸你就會開悟，你就會明了，知道自己怎樣去修福。使自己生生世世真正能得到幸福美滿。物質生活不缺乏，不缺乏就是福報，不必太多;聰明智慧、健康長壽，來生能得到更好的生活環境。真正是究竟圓滿的生活環境，西方極樂世界。我們明白了、懂得了，這一生當中這一樁事情，那是一定要全心全力去爭取的。爭取西方極樂世界，其它都可以放下、都可以捨棄，我們在這一生當中修學，因緣果報才真正達到圓滿。

好，今天時間到了，就講到此地。

(第二十集)

1998/5新加坡淨宗學會檔名：14-012-0020

請掀開經本卷中第三十三面，最後一行經文看起：

【若有女人。厭女人身。盡心供養地藏菩薩畫像。及土石膠漆銅鐵等像。如是日日不退。常以華。香。飲食。衣服。繒彩。幢幡。錢寶物等供養。】

我們一直念下去好了。

【是善女人。盡此一報女身。百千萬劫。更不生有女人世界。何況復受。】

這一段是轉女身。這一樁事情，現代的社會跟從前社會不相同，古老的社會在中國、在印度，也可能他方世界都相當類似，女子在社會上地位比較低，所謂是男女不平等。可是在現代社會不相同，跟從前不一樣了。過去佛在經裡面講，女身比男身障礙多、煩惱多、情執重，所以佛在《玉耶女經》裡面說，有十樁事情女子常常憂慮的。第一個是出生的時候，父母不歡喜，母親生了兒子非常歡喜，生女兒的時候，歡喜心就減低很多。第二，這是在過去社會裡面，父母家人對女孩子的管教要嚴格得很多，縱然在成年都不能夠見外賓，外面的賓客，她是內外有分，這是常常怕見人。其次到出嫁的時候，父母也增加憂慮，總是要離開父母家親眷屬，這是佛法裡面講的「愛別離苦」。嫁出去完全要看丈夫、看家人的臉色，許許多多的障難。少年的時候父母管束，出嫁的時候丈夫管束，到老的時候兒孫管束，所以苦處很多，所以不願意女身。在現在這個觀念跟從前不一樣了，我們了解這些狀況。但是這裡頭最重要的一樁事情，是告訴我們業力可以轉變，我們要懂這個道理。連身的形都能轉變，何況我們講的容貌、身體的體質，那當然是更容易得多了，要曉得這個道理。這裡頭所說的無非是一個原理，境隨心轉，心能轉境，我們明白這個道理就行。

轉的方法，這個地方『若有女人，厭女人身』，在後面這一段裡頭，『是善女人』，由此可知，前面這個女人是「善女人」，它省略一個字。這個字是非常非常重要!我們看後文就曉得這個地方，這女人是善女人。善女人一定是奉行《觀經》上講的三福，這是必須要記住的。這個經是大乘經，三福十一句裡面所說的都要能夠做到，做到什麼樣的程度那是另當別論。只要你能夠做到一分、兩分也稱善女人，不做不行，一定要做到。她有這個基礎，然後再依照這個方法理論來修學，就能夠得果報。『盡心』，在修法裡頭這一個字是關鍵，一定要盡心。盡心就是用最誠敬的心、最真實的心來修供養，供養地藏菩薩的形像。這個「形像」是畫的形像也可以、塑的形像也可以，金銀銅鐵鑄的形像都可以。此地說只要是供養地藏菩薩的形像，下面經文都是這個意思。供養是『日日不退』，可見得發的是長遠心。

供具舉了幾個例子，以花供養、以香供養，以飲食、衣服、繒彩、幢幡，再就是錢財寶物等等供養，這是講供養具。供養具之多少、貴賤是隨著自己的能力，絕不勉強。供具裡面懂得表法的意思，這一點要特別記住。如果不懂得表法，只是用這種形式供養，得的利益很微薄，轉不了業力，一定要懂得表法的意思。換句話說，佛菩薩的形像，以及所有的供具，都是時時刻刻提高自己的警覺，你自己德行不斷向上提升，你就能得自在。自在，像佛菩薩一樣，應以什麼身得度，他就現什麼身。換句話說，把自己的業力轉變成願力，這一段經文最重要的意思在此地。願力受身就自在，業力受身不自在，所以這個方法是教我們轉業力成為願力。

供『華』，我們看到花就想到要修因，六度萬行之因花。特別在《華嚴經》裡面所顯示，經典裡面告訴我們，《華嚴經》上所說，任何一個人，無論他過的是什麼樣的生活，他是什麼樣的身分，從事某一種的行業，都沒有妨礙，都能夠修菩薩行。菩薩行是什麼?就是他的生活，就是他行業裡面的工作，他日常的應酬，如何把這些事情變成菩薩行?變成六度萬行?關鍵在菩提心。菩提心是個覺悟的心，真正覺悟。覺悟什麼?覺悟諸法實相。《般若經》上所說的「三心不可得」，「諸法無所有」，這是真正覺悟，你的心行與自性相應，也就是與一切諸法實相相應，那你怎麼會不自在?從真正覺悟之後，才曉得盡虛空、遍法界是一個自己，你才真的明了，所以對於虛空法界一切的人事物，自然生起真正的愛心。這個愛心，佛法里稱之為大慈大悲，無緣大慈，同體大悲，盡虛空、遍法界跟自己同體。這個體是什麼?體是真心，真心就是真如就是本性，佛在經典裡面名相說得很多，都是說一樁事情。十法界依正莊嚴都是這個真心變現出來的，所以情與無情同一體。諸佛如來看到眾生受苦，真的是自己受苦，看到眾生得樂，確實是自己得樂，眾生跟自己是一體，這才是真正覺悟。

眾生，特別是六道裡面的眾生很苦，迷失了自性，迷失自性，自性還是起作用，不是不起作用，如果不起作用那就不叫真性，它還是起作用。雖起作用，因為迷失自性，他不知不覺被業力操縱，他的生活就苦了。覺悟了的眾生，覺悟了的人就稱佛菩薩。聲聞、緣覺也覺悟，覺悟得不夠徹底、不夠圓滿，但是他已經能夠擺脫業力的控制。佛在經上講，聲聞、緣覺在三德裡面，他得解脫，是半個解脫，不是圓滿的。為什麼?法身、般若沒有證得，三德密藏裡面只證半個解脫，他捨身受生也相當自在。由此可知，整個佛法的教學關鍵就是在覺悟，覺悟之後我們就得自在，就能夠隨意化身，不僅僅是轉女身為男身。供具花的意思給我們這麼大的啟示。

『香』的表法是信心，香表信香，對於佛菩薩的教誨決定沒有疑惑，生起清淨堅定的信心。香又表戒、定，我們香贊裡頭常唱「戒定真香」。香也表「五分法身香」，可見得它都有所表，我們才能得到真實的利益，這是不能不知道的。『飲食。衣服』這個供養是表自己的敬意，我們需要飲食，我們以飲食供養佛菩薩，其實佛菩薩並不需要。我們需要衣服，我們以衣服供養佛菩薩。寺院裡面以衣服供養佛菩薩的也有，我們看到有一些寺院，佛菩薩塑像有人供養的衣像斗篷一樣，披在身上的時候，那就是供養衣。供養這些供具都有經典作依據的，飲食供養很平常，佛前面的大供，這是飲食供養。

『繒彩、幢幡』是一些裝飾，就是以絲綢的這些製品供養佛菩薩，莊嚴道場，我們現在講是張燈結彩。新加坡國慶快要到了，每一條街上張燈結彩，就是這個意思。「幢幡」這是供養具裡面最常見的。在第三十五頁，註解裡面第五行，諸位從當中看起，這是青蓮法師提供我們這一點參考。「凡造幡法」，造幡跟造幢是一個意思，說幡，幢就連帶在其中。「切不可安佛菩薩像，及名號等。幡是供具，供於所供，如何復以像名為之」。希望我們要記住這一點，現在很多人不知道，供幡，幡上寫著佛菩薩的名號，怎麼可以用佛菩薩去供養佛菩薩。我們是供阿彌陀佛，幡上寫著「南無阿彌陀佛」，用阿彌陀佛去供養阿彌陀佛，你們想想如法不如法?科註上講的是正確的。幡幢上還有什麼?用佛像，上面繡的佛像再去供養佛菩薩，完全錯了，這是許許多多人沒有注意到。今天佛法衰，佛教雖然好像很興旺，眾生還造這些業，還受這些苦報，我們供養裡面就錯了。還有犯更大錯誤的，我們見到有的法師，大法師披上紅的祖衣，祖衣上繡佛像，這不可以。一切諸佛都變成你自己的衣服了。連幢幡都有過失，你再把佛菩薩形像穿在身上，這不可以。

再話說回來了，我們今天把佛的名號印在我們衣服上，可不可以?可以。為什麼可以?我們這是為度化眾生的，是希望一切眾生一歷耳根，永為道種，我們用意在此地。假如你把佛菩薩形像繡成衣服，穿到街上去走度眾生，行!可以的。問題就是看你用的是什麼心?你的心用得善、用得純，無量功德。如果這個心不是為利益眾生，不是為宣傳佛法，那你就造罪業了。可是幡幢是在道場，道場當中供養有佛像，這是不可以的。假如幡幢懸掛在旗桿上，行!為什麼?給外面大眾看的，許許多多不信佛的人，讓他看到幡幢上有佛的名號，或者有經的經題，這都好。這是什麼?我們的目的無非是令一切眾生有緣接觸三寶，都在用心，所以用心的關係就很大了。

現在我們看法官判案子，首先要問你的動機。如果動機是善良的，事情做錯了也可以原諒，動機是不善的，做了好事你也有罪過，可見得動機的關係非常大。此地講「盡心」，盡心就是講動機。過去一些老和尚給我們講故事，也許這些事情都是真有其事。說有一個出家人，見到有一尊佛像供在露天，這時候太陽很大，他看到之後很難過，佛在這個地方曬太陽沒有東西遮蔽，自己也沒有法子，什麼也沒有。想想腳上穿的還有一雙草鞋，想著就把草鞋供佛，把草鞋放在佛的頂上，讓佛像不要曬太陽，自己赤腳走路，這是好心，他得的善報。他離開之後，以後沒有多久，又有一個出家人從此地經過，看到佛頭頂上一雙草鞋，哪個人造這個罪業?趕緊把它取下來，把佛的頭上擦得乾乾淨淨的。兩個人都是好心，兩個人都是恭敬心，都得福報，為什麼?動機都非常好。所以我們要明了，行善是一念真誠的善心，他們所做的都沒有過失，要懂得這個意思。

在佛堂大殿幢幡最好不用佛菩薩的形像、不用佛的名號。用什麼最好?現在我們用「學為人師，行為世范」，用這個放在幡上供養，好!現在我們自己所修學的，真是我們的宗旨、方向、目標，用「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，看破、放下、隨緣、念佛」，要是寫在幡幢上，好!我們用這個供佛。這在佛法裡面講「法供養」，法供養第一條「依教修行供養」。我們這個供養具裡面，時時刻刻提醒我們依教修行供養，這是正確的，是我們值得提倡的。但是現在一般都是用佛菩薩名號，誰想到這個道理?這是特別提出來，希望大家注意到這個問題。

『錢』財，『寶物』，這是舍財，舍財是什麼?舍貪，表示舍貪供養，因為錢財寶物是一般人看得非常重的。註解末後是，「能捨命財，心無吝惜，內息慳貪，獲福無量」。這些話我們四眾同修在經典裡面看得很多，也聽得很多，沒人相信。為什麼不相信?沒有見到，沒有證據。所以雖然讀經、聽經曉得這樁事情，自己也修福，舍財總是舍一點點，我有一萬塊錢，舍一塊就好了，做好事，所以他得的福很有限，他不能完全舍。這個世間富貴人的施捨比不上貧賤之人，貧賤的人反正有也這麼多、沒有也這麼多，苦日子一天到晚還是挨下去，往往他能夠舍，舍他財裡面的大部分。

佛在經典裡面跟我們講有公案故事，乞丐，這是在外面乞討的，人家給他一文錢。羅漢、辟支佛看到了：「沒福!受貧窮苦報，過去生生世世不修福，給他種福。」怎麼種福?向乞丐求乞：「人家布施你的那一文錢是你的，你拿來供養我，你就得福了。」乞丐聽了怎麼樣?乞丐想：「是苦，供養阿羅漢、供養辟支佛福報很大。」乞丐就真的把這一文錢供養阿羅漢、辟支佛。一文錢是他全部的財產，他只有這麼多，全部供養了，得的果報不可思議，幾十劫不受貧窮的苦報。這是說明布施是盡心布施、盡力布施，福報是究竟圓滿的。

貧窮、下賤、乞丐，佛度他們的例子很多。這些人不久命終之後生天，我們世間人沒有看到他生天，沒有看到他在天上享福。布施之後沒有多久他死了，世間人看到是這個現象，所以信心生不起來。我們雖然沒有見到，我們明白這個道理，肯定生命決定不是這一世的，我們有過去世，還有未來世。真正能夠相信有來世，你對於佛經上講的這一些理、事就信得過了，有來世。這一世苦一點沒有關係，這是過去世沒有修善因，這一生要好好的修，來世得最殊勝的果報，盡心布施這個果報不可思議!

我們供養一尊佛、供養一尊菩薩，難!找不到，只能供養佛菩薩形像。可是世間有真佛、有真菩薩，那個供養的福就大了。真佛、真菩薩在哪裡?真修行的人。可是問題又來了，真修行的人生活都非常清苦，你供養他，他不接受，他不要。由此可知，福田就不好找了，你想種福，福田在哪裡?的確相當不容易。真正的福田是真正修行的道場，我們到這個道場種福田。這個道場裡面欠缺的是什麼，我們供養它。如果住的人眾太多了，需要擴充設備，我們供養它。你在旁邊認真去觀察，再多的供養，他們修行沒有退轉一分，這才是真正的福田。這個供養，福無量無邊，供養一天的福報都不可思議，何況日日不退，這個福有多大!

今天新加坡居士林的道場，是居士建立的道場，這一些居士通宗通教，護持正法。不但護持，主持正法，建立念佛堂，提供給全世界的念佛同修，到這個地方來精進念佛，每一天二十四小時不中斷。真正念佛人，發心到這個地方來念一天一夜，都是你將來成佛的善因，是你將來成佛重要的條件。你能夠發心天天在這個地方念佛，這個功德還得了!所以這個道場不是一個普通道場，大家到這個地方來，是來作佛的。對這個道場的供養，福德除佛之外沒有人能說，這是真實功德。這個理、事我們都要懂得，要透徹的了解，希望像這樣的道場，在其它國家地區也能夠建立。這個道場的建立，必然感得諸佛護念，龍天善神守護護持，現前的功德利益就不可思議，供養的人得大福報，修行的人得大善利。所以供養要如法，布施供養都要如法。

底下這一段，這是講他的果報，轉報果。轉報果我們在此地可以把它看作有求必應，業報沒有不能轉變的。註解裡面前面兩句話非常重要!「轉報事難，惟在精誠」，這八個字要緊!如果你真正做到精誠，轉報就不難。這一位『善女人，盡此一報女身，百千萬劫，更不生有女人世界，何況復受』，沒有女人的世界，註解裡面也說，「即指西方極樂」，西方極樂世界沒有女身，生到西方極樂世界，身相是跟阿彌陀佛完全相同。所以我們現在供西方三聖，我們統統供阿彌陀佛像供三尊，當中阿彌陀佛，這是觀世音菩薩，這是大勢至菩薩。為什麼都一樣的?西方極樂世界確實是一樣的，我們的道場這個供法，跟經上講的完全相符合、完全一樣。我們往生到西方極樂世界，跟阿彌陀佛的相也一樣，「身有無量相，相有無量好」，不是三十二相、八十種好。我們的念佛堂所有供的像全是一樣的，那是什麼?蓮池海會。那些像裡面只有一尊是阿彌陀佛，其餘都是我們大家的像，我們的像都跟阿彌陀佛一樣，讓我們在念佛堂有這種深深的感觸。這就是轉自己業報之身，成如來最殊勝的身相。再看底下的經文：

【除非慈願力故。要受女身。度脫眾生。】

這是願意用女身度脫眾生，也能夠隨意滿願。註解裡面注得好，「摩耶夫人」，釋迦牟尼佛的母親，也是諸佛再來的，不是普通人。應以女人身得度，他就現女人身。她的願跟別人的願不一樣，摩耶夫人的願是「永為千佛之母」，她發這個願，發願做佛的母親。底下注得好，「此以順愛法門，度眾生也」，眾生情愛很深，順著你的情愛來度你。這是「四攝法」裡面的「同事攝」，佛與法身大士他有這個能力，真正做到恆順眾生，隨喜功德。下面又舉個例子，《華嚴經》婆須密多女，在《四十華嚴》叫伐蘇蜜多女，這是譯音不相同。婆須密多示現的是什麼身分?她示現的是我們現在社會上講妓女的身分，廣度眾生，凡是跟她接觸的都被她度脫了。所以你說哪一法不是佛法?哪一種身分不是菩薩?菩薩哪個行業都化身，男女老少、各行各業都有菩薩在其中，都有佛在其中，我們凡夫不認識。

末後他結論說，「並以慈愛三昧」，在現相、在作用裡面是慈愛。內裡面清淨無染，就像宗門裡面所說的，「百花叢中過，片葉不沾身」，他心地清淨、平等、覺，外面示現的是慈愛，這叫「慈愛三昧」，他以這個願力示現女身。底下說「先以欲勾牽，後令入佛智」，他裡頭是不是有貪愛?沒有。他是度這一些情執深重的眾生，幫助他們成佛、離貪瞋痴、幫助他們覺悟，他有定功、有智慧、有善巧方便。如果定功、智慧、方便不到這個程度要去學他，那好了，那準到地獄，這是功夫不到決定不可以學習的。所以菩薩的「四攝法」，我常常勸同修們，前面三種可以學，後面這一種要看看自己的能力。後面是「同事」，前面是「布施、愛語、利行」，這沒有問題，不會有什麼副作用。最後這一條一定要看自己的智慧、定力才行，不可以隨便學習。

【承斯供養地藏力故。及功德力。百千萬劫。不受女身。】

供養裡面雖然講事，說事你一定要明理，說理你一定要懂事，才能得到真實的利益，決定不能偏在一邊，偏在一邊都是錯誤的，你把佛的意思完全曲扭了。過去李炳南老居士教導我們講經，他老人家常說，說事的經難講，譬如哪些經?《地藏經》、《阿彌陀經》，它講的是事，這些事講得你能讓人相信嗎?所以講這些經很難、很難。什麼經最好講?《金剛經》最好講，講理講得你會點頭，你不能不信。說理的經好講，《楞嚴經》好講，講事的經難講。所以講事必須把理說透徹，事，人家才能相信;講理的經一定要把事講明白，理才能落實到事上，才能夠有受用，否則的話變成玄談，理雖然說得很好，事上做不到。供養地藏一定要懂供養的理論，供養真正的修法，從事裡頭顯理，我們曉得事相都是表法的。這裡面的理、事要是完全搞清楚了，到那個時候什麼供養?前面說「盡心供養」。盡心到什麼程度?整個身心都供養，那這個功德當然不可思議了。整個身心都供養，這話怎麼說?就是佛在經上常說的「受持讀誦，為人演說」，我們這個身體這一生一世，表演給社會大眾看的，讓社會大眾看了覺悟，你不是全身都供養了嗎?在生活當中點點滴滴，都做一切眾生的好榜樣，圓圓滿滿顯示自己的真誠、清淨、平等、慈悲，教化眾生。在事上教人看破、放下、自在、隨緣，這就是供養。

地藏是表什麼?地藏表孝親尊師，落實在孝道的基礎上，落實在師道上，你就是真的盡心供養地藏菩薩。所以諸位要曉得，只有這些形式，香、花、飲食、衣服這些供養，不了解自己意思，自己裡面還是貪瞋痴慢，還是是非人我，那這個供養是迷信，哪裡有功德可言?所以從事相上供養達到我們盡心供養，這個事是表心的，這是真供養。普賢行願裡面講「法供養」，法供養講了七句，法供養裡面最重要的是「依教修行供養」，換句話說，佛在經上教我們做的，我們都做到了。佛教我們做我們就做，佛教我們不可以做，我們決定不做。經典好比是劇本，我們四眾弟子好比是演員，一定要依照這個劇本來表演，覺悟六道迷惑的眾生。我們表演目的是幫助他們覺悟，所以要演得很逼真，把劇本完完全全的表演出來。換句話說，一切經典就是我們的生活、我們的思想，就是我們的見解、我們的行為，這叫「盡心供養」。你能做到了，說老實話你就成了佛，《地藏菩薩本願經》你完全做到了，你就是地藏菩薩，《無量壽經》你統統做到了，你就是無量壽佛。不做不行，一定要認真努力去做，才叫『供養地藏力故，及功德力』，「功德力」是你的善心愿心永遠不斷，這才能夠成就圓滿殊勝的果德。請看下面這一段：這是第二「厭醜病禮像獲福」，這也是人之常情。

【複次普廣。若有女人。厭是醜陋。多疾病者。】

這是說自己的身相不善，多有疾病。

【但於地藏像前。志心瞻禮。食頃之間。是人千萬劫中。所受生身。相貌圓滿。】

我們先看這一段。容貌是業力變現的，業力則是心，世間看相算命的都說相隨心轉，我們也常常提醒同修們，相隨心轉，體質身體也隨心轉。不但身相隨心轉，我們的生活環境也隨心轉。佛在一切經論裡面教化眾生，這是一個重點的課程，也是非常切要的一門課程。誰不想自己離苦得樂?誰不想自己的生活幸福美滿?古今中外一切眾生都在那裡祈求，都有這個願望，為什麼事與願違?事實跟自己的願望恰恰相背。是一切眾生不知道這個事實是怎麼形成的，怎麼來的。這就說到善與惡，果報的根源。我們今天所受的從事相上來講是果報，果必有因，因善果就善，因不善果就不善，所以種善因得善果，造惡業必定有惡報。佛在《業報差別經》說明，有十種不善的業得醜陋的果報，我們如果今天得這個果報，想一想看還有沒有這個習氣?因為過去生中造的這些惡業，得的現在的果報，往往還有餘習，如果殘餘的習氣還在，不能把它改掉，轉業就困難了。

十種不善的業，青蓮法師節錄在註解裡面，在三十七面第二行。第一個喜歡發脾氣。喜歡發脾氣決定不是好事，不但你發脾氣那個時候的相不好看，發脾氣也傷身體會帶來疾病，你身體多病，所以你想想發脾氣那個相，好不好看?這才曉得醜陋疾病的來源。第二個是嫌恨，心裡常常懷著嫌棄別人，怨恨怨天尤人，這個情緒也傷身體。所以你要想身體健康，這十種用現在的話來講叫病毒，心理上的病毒。人家為什麼相好?常生歡喜心，歡喜的時候那個相好看，發脾氣相不好看。轉業就從這裡轉，佛講的真是合情合理，我們仔細冷靜想想，佛講得有道理。第三樁是欺騙別人、迷惑別人，這是不善業。第四種喜歡讓眾生生煩惱，擾亂別人，讓別人身心不安。第五種不孝順父母。

第六個是不敬聖賢。聖賢人對於社會有大利益，這些人在這個社會上他的道德、學問、行持，都是這一個地區大眾的好榜樣，確確實實他能夠教化這一方，對這一方的風俗人情起潛移默化的作用。聖賢人絕不是要求別人尊重他，不是的。如果有希求別人恭敬供養，那是邪道，絕不是賢聖，那是欺騙人。我們為什麼要尊敬他?尊敬他目的是勸導社會大眾向他學習，是這麼個意思。我們學佛為什麼要尊敬佛?佛絕對沒有說，你們一定要尊敬我，你到哪裡去看到佛經有這個說法?我們敬佛是幫助佛弘法利生，幫助佛接引大眾。社會大眾不知道佛的好處、佛的功德，但是他從我們尊敬當中他見到了。我們自己本身在社會上，表現的就是善心善人，善心善人尊敬的那個人，那個人一定是好人，大家願意親近好人、向好人學習，我們尊敬目的在此地。所以見到佛像我們頂禮，不知道佛法的人一定要問，你為什麼對佛像那麼恭敬?為什麼對佛像要禮拜?你就把這些道理說出來，這他才明了。由此可知，也是屬於表演，表演給這些沒覺悟的眾生看，讓他們來覺悟。

佛法是師道，師道是建立在「敬」這個字的基礎上，所以印光法師講得好：「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。我們學佛得利益多少，說老實話不在外面，在自己的誠敬之心。你有幾分誠敬心，你得幾分利益;你沒有誠敬心，天天跟在佛的旁邊也不得利益，這是真的。當年佛陀在世，提婆達多常在佛身邊，六群比丘也常在佛身邊，為什麼不得利益?沒有尊敬心。他們眼目當中看佛也是平常人，跟我差不多，所以在佛的身邊不得利益。如果有真誠，不在佛身邊也得利益，為什麼?依教奉行，佛所說的他真正做到。

事，是太瑣碎、太繁雜，掌握著綱領，事不違背綱領就入佛境界。總綱領就是「菩提心」，菩提心諸位要記住，依《觀無量壽佛經》的說法，「至誠心、深心、回向發願心。」事相上再煩再多，只要與這個相應，你所有一切事相都叫菩薩行，都歸納在六度萬行裡面。所以《華嚴經》上說，「忘失菩提心，一切造作皆是魔業」。什麼叫魔業?你所造作的這一切業，善業生三善道，惡業墮三惡道，出不了六道輪迴，就叫做魔業。與菩提心相應，你所造的是菩薩業，菩薩業叫淨業，決定可以了生死、出三界，這不一樣。所以我們自己要真正明了，這一生在世間完全是表演的，你這是佛的弟子。佛表演、菩薩表演，我們佛弟子統統參加這個劇團，我們來表演的。表演什麼?沒有自己，無我，完全是為人，完全照劇本演戲，他怎麼不自在?是自在隨緣。這個日子過得快樂，過得真的幸福。別當真，一當真就是凡夫，你就搞六道了，表演的。所以對聖教要生恭敬心。

第七個是「侵奪賢聖，資生田業」，簡單說就是對於聖賢人，他的生活必需品你侵犯他、奪取他，這個罪業就很重了。不但不供養還要奪取、還要霸占，障礙他弘法利生。第八種「於佛塔廟，斷滅燈明」，這個意思很長。事上講塔廟裡面都燃燈，你把燈熄掉了，這是事上講。理上講塔廟是道場，這個道場是做弘法利生的事業，那是放光明。每一天講經，放光明;每一天念佛，放光明;每一天參禪，放光明。只要有人在那裡真正修行，就是大放光明。我們一定要記住，有人看到的時候人得利益了，沒有人見到的時候有鬼神見到。所以儒家講「慎獨」，你獨自一個人不能放逸，不能說沒有人看到可以隨便一點，不可以。沒有有形的人看到，有無形的人看到，無形的比有形的還多，不知道多多少倍。我們要度人也要度鬼神，我們給人做好樣子，也要給鬼神做好樣子，怎麼可以放逸?這個樣子修，我們的誠敬才修得出來，在人面前是個樣子，背著人又是個樣子，沒有誠敬。這是許多同修，修行沒有感應，修行得不到殊勝的果德，關鍵就在此地，不是用真誠心。由此可知，道場的道風跟學風非常重要，如果沒有道風、沒有學風，等於說塔廟裡面燈明被滅掉了，斷滅了。同樣一個道理，如果這個道場確實有道風、有學風，到這個道場事相上點燈的人也多，燒香的人也多，這就說明來修學的人眾多。

第九種不善的業因是，見到這些貧窮下賤之人輕視他，對他生起傲慢，加以毀辱，這是大錯特錯。我們學佛的人看到貧窮下賤這些人，我們心目當中也是把他看作諸佛菩薩示現，他展示給我們看，告訴我們不修福慧就得這個果報，也是在舞台上表演的。所以對這些人我們要生尊敬心、憐憫心，自己要知道怎樣修學。末後一條是「習諸惡行」，這裡面範圍就廣了，造作種種不善之行。

佛講這十種得醜陋的果報，往昔所造的這些不善業，這一生得的果報。這一生果報能不能轉?給諸位說，能轉。你只要把這些習氣、毛病統統改正過來，相貌逐漸就轉變了，相隨心轉。真正有決心、有毅力改過自新，說實在話三個月到半年就有效果。要是三個月、半年沒有見面的，朋友一見面，轉了你不一樣了，就很顯著。天天跟你在一起，不怎麼感覺到，不常在一起的時候，一見相貌變了。能夠行之三年，那就明顯的改變，你的家親眷屬天天在一起的時候，也覺得你變了，你不一樣了。相貌變了，體質當然就變。

這經裡面，佛也給我們說十種業得多病的果報，他註解里這二十條我們要把它記住，你可以幫助很多人，改變他一些不好的習慣，改變他這些惡的果報。第一種喜歡打眾生，「好喜打拍一切眾生」，特別是小動物，看到的時候，也不見得不順眼，看到就喜歡把它打死，蚊蟲、螞蟻、蒼蠅看到就想把它打死，要曉得將來得多病的果報。印光大師值得我們學習，他老人家做出樣子給我們看。在佛法裡面遇到這些東西，不是把它打死，驅逐出境，把它趕走。可是印光法師不趕它們走，老法師傳記裡面說，他的侍者有別人看到老法師房間裡面有跳蚤、有蚊蟲，別人來替他趕，老和尚不許，老和尚說不要趕它。人家問為什麼?老和尚說：「我自己德行不夠，有它們在，好!常常警惕自己，我的德行還不能感化它們，它們在警惕我、警策我。」老和尚不趕它們。聽說印光法師七十歲以後，這些東西再都看不見了。本來房間裡面有蚊蟲、有跳蚤、有蒼蠅，有這些東西，老和尚到裡面去一住，這些東西都搬家、都走了。由此可知，修養自己的德行重要，有它們在擾亂，是自己道德不夠，沒道德，它才會擾亂。真正肯修勇猛精進，你的道德有沒有成就?看看這些小動物還有沒有?如果果然沒有了，證明你修行有功夫了。還有這些東西干擾，你功夫不夠。你看看真正修行人他不責備外境，一切回歸到內心，回歸到自己，我自己不善，它們來擾亂、來侵犯是應該的，不足以為怪。所以這是應當要戒除的。

第二種惡業「勸他令打」，自己雖然沒打，叫別人打。第三個「讚嘆打法」，對他打的方法讚嘆，好!打得好，見打歡喜。這十條裡面四條都是說打害眾生，我們都有這個習氣。看到小孩子打蒼蠅，不錯!打得好，都讚嘆。哪裡曉得這是多疾病的果報，造這個業因要得這個果報的。第五條是「惱亂父母」，讓父母生煩惱，讓父母身心不安。第六是對賢聖，使賢聖人生煩惱，也叫他不安。第七種「見怨病苦，心大歡喜」，看到跟自己過不去的人、自己討厭的人得病了，他在那裡歡喜。第八種「見怨病癒，心生不樂」，冤家、討厭的人，他的病好了，很不開心。這裡頭著重冤家，你所討厭的人，你不喜歡的人。第九「於怨病所，與非治藥」，冤家生病，你去給他藥，送藥給他，這藥不是治他的病，讓他病加重。換句話說，你是去害他的，不是去幫助他的，幹這種事情。第十「宿食未消，而復更噉」，你吃得很飽，還沒有消化，看到好吃的還要吃，這是病從口入。十條裡面，前面的九條是你造的惡業，後面這一條是飲食，不懂得飲食衛生，而感得疾病的果報。十條是得醜陋的果報，十條是得疾病的果報，我們一定要曉得。

他的懺悔法，『但於地藏像前，志心瞻禮，食頃之間』。「食頃之間」是說時間的短，時間短暫，這個業報就能夠轉得過來。「志心瞻禮」這是修學的方法，關鍵在「志心」兩個字，志心是真心。瞻禮之間改過自新，修學地藏法門。地藏菩薩在一切菩薩裡面慈悲至極，絕不在大慈大悲觀世音菩薩之下，這要知道。地藏是表根本的慈悲，觀音是把慈悲發揚光大。這個地方志心瞻禮，不是恭恭敬敬到那裡去，天天去禮拜業障就消除了。禮拜是當然事相上的修學，形象上的。最重要的是要學地藏菩薩的發願，要學地藏菩薩的存心，要學地藏菩薩的為人，要學地藏菩薩處事待人接物，這是真正志心瞻禮。你要能發這個大願心，這個願心清淨、懇切，有決心、有毅力去照做，你轉業力就快了。

『是人千萬劫中。所受生身。相貌圓滿』。註解裡面雖然不多，但是前面這兩句話很重要，「此顯暫時」，暫時發心，「瞻禮之功，不可思議」。暫時發心之後，是不是這個心就又沒有了?這裡面有兩層意思在。暫時發心，「千萬劫中。所受生身。相貌圓滿」我們能相信，確實「食頃之間」。但是現前的業報不能轉變，現前這個惡業要報盡了，「志心瞻禮」的那個報就能現前，不知道是哪一生、哪一世了。就如同《法華經》上講，「一稱南無佛，皆已成佛道」，就是這個意思。這是佛在世的時候，收一個出家人，在佛身邊出家的都有大善根，沒有善根怎麼能出家?佛看到這個人來求出家，就讓舍利弗、目犍連這些阿羅漢，看這個人有沒有善根?這些人都有神通，阿羅漢神通有五百世，天眼通、宿命通，這些人一看，看到這個人五百世當中沒有善根，給佛說不能出家，他怎麼能出家?

佛收了他，佛告訴這些弟子們，這個人在無量劫前，當然阿羅漢沒有這個能力。無量劫前他是個砍柴的樵夫，在山上遇到一隻老虎，老虎要吃他，他爬到樹上叫了一聲「南無佛」，就這個善根，今天緣成熟了，到我這個地方來，我給他剃度出家，跟這個意思一樣。那一聲一稱南無佛，一聲南無佛時間很短。食頃之間，一餐飯的時間，志心瞻禮地藏菩薩當然可以得這個果報。如果他能夠念念相續，剛才講效法地藏菩薩的行願，他現在這一生就轉了，不要等來生，這一生就轉，轉得就非常之快。經上所講的這二十種惡行，全部都改掉，徹底改掉，他轉得就很快。再看底下這一段：

【是醜陋女人。如不厭女身。即百千萬億生中常為王女。乃及王妃。宰輔大姓。大長者女。端正受生。諸相圓滿。】

這是說她對女身並不厭棄，她得的身相就非常圓滿。而且生尊貴之家，就是我們現在所說，出生於貴族、出生於望族，得人天福報。末後總結：

【由志心故。瞻禮地藏菩薩。獲福如是。】

青蓮法師註解裡面，也特別告訴我們，「志心二字，義深意重，貫於前後，勿輕看過。夫人之轉報，誠非易事」，轉自己業報不是容易事情。「今所獲福，誠由志心。志者，心之所至也」，這幾句話非常重要。禮佛也要事理圓融，我們才能夠得到真實的利益。關鍵就在志心，志心是真心，真誠之心來學習。所以這個心徹前徹後，前後不是講這一段，深遠的說是貫徹全經。

我們在前面看到，地藏菩薩在往昔因地之中為大長者，作婆羅門女、作光目女，生生世世不捨本願。不僅是不捨，這個願常常在發，他是真發。我們也在學，可惜學得不認真，每一天早晚課都發願。願是發了，嘴皮上發，事實上沒兌現，念完之後隨即就忘掉了，所以它不起作用。這什麼原因?不是志心。此地關鍵在志心，不是真心發願，像我們平常有口無心，這不行。我們自己要反省、要改過，幫助別人要把這個理、事，講清楚、講明白，提醒他。他能回頭，他就得福;他不能回頭，阿賴耶識裡頭也種了善根。

我們自己發願「續佛慧命，弘法利生」，我們這一生當中選擇這個行業，一定要把我們自己本分的工作做好，那就是念念不捨眾生，念念幫助一切眾生正信、正解、正行，我們選擇這個行業才沒有辜負。這個行業是佛的事業，如來家業，我們選擇的是這一行，世出世間所有行業裡面無比的殊勝。如果不是用志心，怎麼能做得到?經上講的果德我們相信，為什麼?因殊勝，這個果報就不會懷疑了。下面這第四段是「伎樂贊供福」，請看經文：

【複次普廣。若有善男子。善女人。能對菩薩像前。作諸伎樂。及歌詠讚嘆。香花供養。乃至勸於一人。多人。如是等輩。現在世中。及未來世。常得百千鬼神。日夜衛護。不令惡事。輒聞其耳。何況親受諸橫。】

這一段註解裡面說「文分二節」，先說能供的人，然後再講他所得的福報。這個供養是什麼?是『伎樂』，歌舞。我們在佛法裡面，知道大乘法中有，小乘法裡面沒有。佛說大乘法，諸天供養，天女散花，天人以歌舞、音樂供養。特別明顯的像中國敦煌、雲崗的壁畫，這些變相圖，世尊講經說法有這些供養。在民間演變成什麼?演變成唱戲供養佛菩薩，在佛菩薩廟前。很多寺廟佛菩薩大殿前面有戲台，那是專門給一些發心的人，作諸伎樂、歌舞、讚嘆供養佛菩薩，演這些戲，實在講這是錯會意思。演戲不必演給佛菩薩看，演戲是給一些大眾來看，不必在佛菩薩面前。

實在講道場裡面，可以用這個方法來接引一些眾生。可是現在這些戲劇、歌舞，不可以供養佛菩薩，那個供養佛菩薩有罪過的。古時候這些戲劇有一些可以供養佛菩薩，為什麼?中國古時候戲劇都是教人，它的內容是四個字「忠、孝、節、義」，都是勸化眾生的。古時候教育不普及，用什麼方法來教化社會大眾?用戲劇。從前是農業社會，農忙過後空閒的時間很長，用這些藝術表演的方式勸人忠孝節義，表演的都是因緣果報。善人後來有善的果報，惡人一定有惡報，表演這些。所以廣大的民眾沒有讀過書、沒有受過好的教育，但是他懂得做人、做事的這些原理原則。他從哪裡學來的?多半從說書、聽戲，從這裡學來的。所以從前娛樂是教育，不是一個單純的娛樂，重點是在教育。

佛法裡面也用這種方式，達到佛陀教育的目標，所以佛法裡面重視藝術的表法。現在佛法衰，不是沒有原因。過去佛法的盛，說實在話，世間最高一流的人才都在佛法裡面，都出家了，都作法師。法師是世間一流的人才，所以出家人為帝王師，不是一般人都能夠隨便出家。隋唐時代出家人要經過考試，考試的項目是先考世間法，世間法的標準相當於進士。換句話說，世間學問你要達到這個標準，然後再考佛法。考取了皇帝才發證書給你，那個證書叫度牒。你拿到這個證書，你去找有緣的道場、有緣的法師跟他出家。你要是沒有這個證書，他收你出家，他犯法。他收你，一定要有皇帝給你的度牒。皇帝給你的度牒意思就是承認，你的學問德行、世出世間法可以做我的老師，你說他的身分多高?他一剃度出家，地方官員對他要特別恭敬，帝王師。所以教化的內容，那就非常精采。你看看以前這些文字、偈誦、歌贊做得多美，不是普通人能夠做得出來。

今天時間到了，我們就講到此地。

(第二十一集)

1998/5新加坡淨宗學會檔名：14-012-0021

請掀開經本《科注》卷中第三十九面，看經文：

【複次普廣。若有善男子。善女人。能對菩薩像前。作諸伎樂。及歌詠讚嘆。香花供養。乃至勸於一人。多人。如是等輩。現在世中。及未來世常得百千鬼神。日夜衛護。不令惡事。輒聞其耳。何況親受諸橫。】

看這段。在《地藏經》上我們看到供佛的方式有很多種，這地方是以『伎樂』，「伎」就是我們現在所講的歌舞、音樂。在大乘佛法裡面，在古代我們所看到，世尊弘法變相圖裡面許許多多，世尊在講經說法諸天載歌載舞來供養。這些事情小乘佛法裡頭決定沒有。像「八關齋戒」、「沙彌戒」、「比丘戒」，決定禁止歌舞的場所。可是大乘菩薩就不一樣，非常明顯能夠看到，小乘是對保守的社會，對保守人佛所設施的善巧方便;大乘佛法是對開放社會，是對一些開放的這一類眾生。這就說明佛確實沒有定法，沒有一定的法，佛教化眾生都是「恆順眾生，隨喜功德」。我們在《華嚴》裡面特別談清楚這些地方，他的確是應機。

當然佛有智慧、有德能，看一個眾生能夠看無量劫前的因緣，我們沒有這個能力，所以佛攝客群生是圓滿的「四攝法」。四攝法末後「利行、同事」，同事這就開放了，如果不開放的話，怎麼能跟眾生同事?這是高度的智慧，甚深的禪定。他能夠順眾生，能夠在其中誘導眾生，讓眾生覺悟、讓眾生回頭，改邪歸正，斷惡修善，佛有這個能力。如果自己沒有智慧、沒有定功，也要學這樣子就很難抗拒外界的誘惑。許許多多人定慧不足，被外面境界誘惑而退轉，而喪失道心的，比比皆是。從釋迦牟尼佛那個時代，每一個時代都有。出家人墮落、還俗，其實還俗比墮落還要好，他捨出家人的形相，去還俗做在家修行人，也不錯，也能成就。所以在佛門裡面出家還俗，是一個很正常的現象，也是一個好現象，我們不能拿另外眼光去看，那我們自己就有罪了。像現在小乘國家他們有短期出家，在泰國連國王都要出家三個月，三個月之後再還俗，這是接受佛教教育，過佛教的生活，對社會決定有好處、有幫助。

這段是說明以歌舞、音樂供養菩薩所得的福報。前面一段是講供養，後面一段是講他得福。從這段經文我們也能夠體會得到，引伸到以藝術的方式來弘法利生。在《大藏經》裡面，我是在《嘉興藏》裡面看到，《嘉興藏》是明朝時候編輯，《藏經》裡面有厚厚的，現在是用精裝本，大概有這麼厚兩冊，內容是什麼?全是歌詞，譜上曲都可以演唱。由此可知，古時候用這種方式來勸化眾生很常見，因為眾生喜歡接受這種方式。編成劇本來表演比較少，為什麼?那個條件要多，不是一個人、兩個人可以能夠做得到。一、兩個人用歌唱，兩個人這種表演，民間的藝術，在古時候是很常見的。

特別是在法會當中來表演，因為法會的時候人多，以這種方式來宣揚佛法，以這種方式來勸化眾生，是一個非常好的說法。《地藏經》如果我們將前面光目女、婆羅門女這些故事，以歌舞、戲劇這種方式表演出來，那個效果比我們在講台上講經大很多。這個理念希望同修們要記住，我們今天是心有餘而力不足。如果條件具足，大乘佛法要搬上舞台;如果能夠編成電視連續劇，在電視台廣播，你想想看教化多少眾生?普遍受到大眾的歡迎。這是我們應當要想到的。

在古時候劇本裡面，古德也有編輯，我看到的是平劇的劇本《歸元鏡》。這裡面是三個故事，都是我們淨土宗的，第一段是慧遠大師的故事，第二段是永明延壽大師的故事，第三段是蓮池大師的故事，編得好!它是以平劇方式，在舞台上表演。那個演員就是菩薩，就是在講經說法。上一次游本昌居士到新加坡來訪問，來看我，特別提到他願意用藝術的方法來幫助佛教。我說錯了，不是幫助佛教，你不是幫助法師，你就是大法師，你就用這個方式弘法利生，這才是正確。所以他計畫這一次第二集推出來之後，第三集他要演濟公說法，正式當大法師。我們非常期望他的願望能夠實現，也歡迎他來演地藏菩薩。過去我聽說電影裡頭有拍觀音菩薩、地藏菩薩，但是沒有按照經文經義來表演，按照經義來表演才真正是利益一切大眾。

這段經文裡面關鍵的字眼，還是「善」字，『善男子、善女人』，還是在「善」字。可見得他歌舞表演的目的是勸化眾生，而不是營利，現在世間種種娛樂的目的都是在營利。如果利潤欠佳，他就不肯做，表演一定要賣座。善男子、善女人，他的用心就不一樣，他的目的是教化社會，目的是宣揚佛法，利益眾生。關鍵的字眼在此地。『能對菩薩像前，作諸伎樂，及歌詠讚嘆，香花供養。』下面『乃至勸於一人、多人。』最好是利用法會場合，古時候常有，佛菩薩節日都演戲。演戲是有根據的，這經文上就有。但是看你演的是什麼戲?演戲的內容，演戲目的之所在。如果演戲目的是招攬信徒，那就錯誤了。目的一定是用這種手段來講經說法，普度眾生，這就「善」了。關鍵就在這一點。

我們要談一談，他究竟得到一些什麼功德?他好處從哪裡來的?現在世間一般人，把佛法這些作為都看作迷信，於是他們觀念當中，修福應該在哪裡修?應該多做慈善事業，多幫助這個社會貧苦、年老的眾生，殘障、多病的眾生。做這些慈善事業，國家政府獎勵，社會大眾讚嘆，我們佛教一個法會，在這裡面演一場戲沒有人重視。在他們眼光當中，哪能跟社會慈善家相比?我們這在迷信，我們這在斂財，給社會都是很不好的印象。這些事情我們不敢說沒有，但是真正佛法一切的設施，它都是教學的目標，將教學跟藝術結合成為藝術的教學，這是教學手段裡面最高明的，達到登峰造極。世尊時時刻刻在提倡，我們在一切經裡面，哪一部經都重複很多遍，佛陀教我們「受持、讀誦，為人演說」，演就是表演，我們要了解世尊的意義。

昨天我們在華嚴會上講到主藥神，順便談到修福，因為主藥神是為人治病。世間有三種人不生病，要知道最高明的大夫，是可以令人不生病，這大夫才高;病了給他治病，不算高明。如何能叫一切眾生不生病?佛是大醫王，佛有能力。這三種人是：第一種人有福報的人，所以你要會修福，有福的人不生病;第二個是有定功的人不生病;第三個是有智慧的人不生病。那個慧不是我們世間聰明智慧，佛家講的明心見性、大徹大悟。為什麼說這三種人不生病?這三種人能夠把生病的因素給它止住。有福報的人，生病的因素少;有禪定功夫的人，能夠把生病的因素控制住，讓這些因素不起作用，所以他不生病;開悟、明心見性的人更不得了，把所有疾病的因素，像現在化學一樣，把它化解了都變成智慧，都變成功德，所以他們不生病。這道理、事實真相唯有佛懂得，佛教導我們，我們要相信。所以佛法是九法界眾生至善圓滿的教育，理論圓滿，方法巧妙，佛經上講善巧到了極處。

可惜我們學佛的同修們愚昧無知，體會不到佛的心意，不了解佛教化眾生的方式，雖然學佛，依舊得不到佛法的利益。說得不到佛法的利益是講現在，可是真實的利益、深遠的利益都得到了。報不在這一生、不在這一世，因此世間人也就不能相信，對於供佛這樁事情他也就看輕、疏忽了。學佛的同修我們常常聽到，古德常說「一歷耳根，永為道種」，一歷眼根也永為道種;根是六根，六根是用眼根來做代表，說眼根是六根都說到，要曉得這意思。講一根你就執著在一根，你就難教了，世法教學還講求舉一反三，聞一知十。楞嚴會上講六根，佛也只講一個，講一個見性，「十番顯見」。你懂得十番顯見，同樣道理也就顯聞、顯覺、顯知，全都有了。

所以說「一歷耳根，永為道種」，我們統統就明白了，眼見也是道種，身觸也是道種，舌嘗也是道種，鼻嗅依舊是道種。這樣你才曉得佛法裡面造像，造佛像的功德大，《大藏經》裡面有《造像功德經》，果報不可思議。你要問為什麼?塑造的像傳之久遠，彩畫的像令人見到種下成佛的種子。他見到佛像、菩薩像，將他阿賴耶裡面含藏十法界的種子，菩薩法界、佛法界的種子，它就現一次行。世出世間一切功德、福德，還有哪一種能比這個更大?每一個眾生阿賴耶識裡面，十法界的種子都充滿，我們在十法界哪一個法界去受生，過哪一個法界的生活，那就要看你臨命終時最後那個念頭，這個念頭是個什麼念頭。如果臨終一念是念佛，他就到佛法界，臨終一念是念菩薩，他就到菩薩法界，明白這道理才曉得佛門當中修福是不可思議。造像的功德哪裡是迷信?不但不是迷信，是真實智慧，無量的福報。這一尊像不但令自己得福，凡是有緣見到的人，都引發他八識田中佛菩薩的種子，見一次就像閃電一樣放一次光。要知道放這次光，非常希有難得，因為他要不得人身、不遇佛法，他沒有這緣，沒有這機會;八識田中雖然有佛的種子，沒有緣把它引發出來。

造福的人，前面講塑造佛菩薩形像，彩畫佛菩薩形像，能夠引發許許多多眾生，阿賴耶識裡面最寶貴的光明，這光明要常常引起，他修行證果的距離就縮短。他要成佛、成菩薩，諸位想想，度多少眾生?他所度的眾生，我們在因地上給他修的這點福，我們就沾他的光，跟佛菩薩有緣。何況自己修行，自己在佛菩薩形像面前，恭敬作禮，香花供養，表演給別人看。尤其是不相信的人，他看看我們這些人，我們不迷信、不愚痴，也不傻、不呆，見到佛菩薩形像為什麼那麼樣的禮敬?他見到，有時候他也發問請教，你為什麼這樣作法?這就是機會教育，你就可以給他說明這功德利益，這屬於機會教育。中國佛教寺院幾乎每一個縣市，乃至於鄉鎮道場林立，有歷史、有藝術價值的這些道場，現在國家開放做觀光旅遊，你要曉得這功德多大!許許多多外國的觀光客，一生當中從來沒有接觸到佛法，沒有見過佛菩薩形像，他到這地方觀光旅遊見到了，阿賴耶識佛菩薩種子種下去，利益的殊勝，我們沒有辦法說得盡，可是世間人不知道。這是講「見像、聞名」。

如果再有通達佛法的佛弟子，無論是在家、出家，能藉這機會將佛菩薩形像表法的義趣詳細介紹，他現前就得利益;他這利益不是來生、後生，他現在就得利益。等於說到這裡來觀光旅遊，是到這邊來上課，你給他上了一課。他到這裡來觀光旅遊，送的這些錢是交學費，學費沒有白繳，我們收的學費很少，他得的利益很大。這是為什麼在這種場合當中，我們要做得特別的如法，我們在演戲，表演給那些沒學佛的人看，讓他們生恭敬心，讓他們生起疑問，我們再為他解答。我們對一個人解答，觀光旅遊的很多，一片都圍起來，大家都來聽。這種場合要懂得表演，沒有人問，找個內行的人預先約好，我在這裡表演，你來問;唱戲，唱給別人看、給別人聽。這種發問，經上稱作「利樂有情問」;他們不懂，他們能問，好!看看旁邊沒有人問，我們自己人來問，問了教他得利益。所以中國這些寺院道場，是教化全世界眾生的課堂、教室，這是大乘佛法對全世界人民的貢獻。我們要懂得這意思，然後你才曉得功德利益的殊勝，絕不是世間那些慈善家能夠相比，慈善家幫助人一世一生，佛法幫助人生生世世，這利益怎麼能相比，所以果報當然不相同。

下面是說他的福報。『如是等輩』，就是這些修福的人。『現在世中，及未來世』，後頭這一句重要，他不是一世，他還有來世的福報。『常得百千鬼神，日夜衛護』，護法神保佑你，他為什麼保佑你?因為你弘法利生，因為你弘揚佛法，這些護法神都是佛弟子。乃至於這些鬼神裡面，確確實實有諸佛如來、法身大士在裡面示現，鬼神縱然愚昧無知，他們在那裡教導，在那個地方做示範，這是勸善。做這麼一點善事，得這麼大的利益，誰不願意去做善事?誰不願意去做好事?這是勸善的一種手段。『不令惡事，輒聞其耳，何況親受諸橫』，這就是我們現前講的消災免難，所有一切災難不但你自身遇不到，災難的音聲你都聽不到，訊息你都聽不到，能得這麼大的福報。我們要肯定相信，佛在經上講的話句句真實，沒有一個字是妄語，如來確確實實是「真語者，實語者，如語者，不妄語，不誑語」，句句是誠實之言。註解裡面希望同修們細細去看，青蓮法師這段注，注得非常之好，引用古時候的典籍來說明「樂教」，音樂教化的功能。我們再看下面這一段經文：

【複次普廣。未來世中。若有惡人。及惡神。惡鬼。見有善男子。善女人。歸敬供養。讚嘆瞻禮。地藏菩薩形像。或妄生譏毀。謗無功德。及利益事。】

也就是說沒有功德、沒有利益，說你迷信。

【或露齒笑。或面背非。】

面是當面，背是背後。

【或勸人共非。或一人非。或多人非。乃至一念生譏毀者。】

這是講造業。現在造這種惡業的人確實有，我們常常聽到，有時候也見到。特別是在我們這時代，《楞嚴經》所說，這個時代「邪師說法，如恆河沙」。那個邪師是誰?是妖魔鬼怪。《楞嚴經》第四卷佛給我們講「四種清淨明誨」，那一段經文非常重要!為我們說明這世間哪一類是妖，哪一類是魔，哪一類是鬼，哪一類是怪。我們看到都是人，面貌是人，他心不是人心，是妖魔鬼怪的心。所以佛在《滅法經》裡頭預言，現在人講預言，佛法將來第一個消滅是《楞嚴經》，最後消滅是《無量壽經》。《楞嚴經》為什麼第一個消滅?我看到那一篇經文，我就知道這個經一定會先消滅。這個經沒有了，妖魔鬼怪在世間你就不認識，你不但不認識他是妖魔鬼怪，你還把他當佛菩薩看待，他裝得很像，很像佛菩薩，他不是真的佛菩薩。我過去講《楞嚴》，《清淨明誨》那一章的經文，這一段叫照妖鏡，妖魔鬼怪對這個頭痛，總得想辦法把這經銷毀，不讓你流通，他好作怪。

儒家《左傳》裡面有一句名言，教給我們辨別什麼是妖，左丘明說：「人棄常，則妖興。」這句話給我們很大的啟示。「常」是什麼?儒家講的「五常」，「仁、義、禮、智、信」，人要把這東西捨棄掉，不要了;換句話說，他所做的不仁、不義，不講禮、不講信用，這個人就是妖。無論他在社會上地位多高，他有多少財富，他不是人。儒家認定肯定人的標準，一定要講仁義禮智信，也就是說做人五個基本條件。在佛法裡面自古至今，這些祖師大德們就把五常配在「五戒」，「不殺生」是仁，「不偷盜」是義，「不邪淫」是禮，「不妄語」是信，「不飲酒」是智。由此可知，五戒具足這是人，五戒統統毀犯是妖、妖魔，不是人。現在雖然得的是人身，他造的是妖魔鬼怪的業，將來必墮三途，這是一切大、小乘經裡面都講得很詳細。佛法是一切大眾公認的人天眼目，是光明的指引，別人修學讚嘆，你要去障礙、毀謗，那罪業可重了。

這地方所說的三類眾生，『惡人』，多半是愚痴之人，愚痴才容易被這些妖魔鬼怪利用，聽信他們的妄言，懷疑正法。妖魔鬼怪也有辯才、邪慧，《楞嚴》後面所講的五十種陰魔，種是種類，將這些魔分做五十類。每一類裡面，我們在經裡面所看到，如果不是真正通達大乘佛法，確實都把他們看作佛菩薩。他們在這世間有福報，福報很大，有徒眾，徒眾很多，有勢力，他也有護法神，他的身也是金色光明，凡夫哪裡能比得了他?佛在經上告訴我們，佛菩薩的光明柔和，你接觸感覺得很舒適。魔的光明是有威猛，你接觸感覺得恐懼，他的光刺眼。像太陽光一樣，我們沒有辦法睜開眼睛久看，久看光裡頭有紫外線，眼睛會瞎的，所以太陽光決定不能久看。魔光就是這一類。佛光柔和。為什麼會有這個現象?佛光是從自性慈悲心裡頭流出來，魔的光還是從貪、瞋、痴裡面出來，所以雖然光明很大，性質不一樣，這是我們要曉得。魔利用人，有的時候人也利用魔。人喜歡求名聞利養，魔給他名聞利養，於是魔道、魔法出現在這世間，能令一切眾生迷惑顛倒，棄善向惡，造惡業，不肯修善，捨棄正法。我們常常感觸到，許許多多人信邪不信正，聽騙不聽勸，這真正是經典裡面所講的可憐憫者，真正可憐可憫，他還自以為聰明，自以為是。

對於他見到善男子、善女人，皈依恭敬供養、讚嘆瞻禮地藏菩薩形像，這就是我們一般所講的拜佛、拜菩薩，看到有人拜佛、拜菩薩。諸位一定要曉得，凡是見到拜佛、拜菩薩，他是正信，好;迷信也好!只要肯拜就好。正信的人現前得利益，迷信的人來生得利益，沒有不得利益的。《法華經》上講「一稱南無佛，皆已成佛道」，那個「已成佛道」不是現前，也許在無量劫之後。就是他今天迷信，見到佛菩薩，他恭敬供養禮拜，就修這麼一次福，無量劫後如果要遇到有佛出世的時候，可能這個因緣就能跟佛出家修行證果，我們在經上看到很多。他並不是很明了，也並不是很懂得道理，急難當中情急的時候念一句觀音菩薩，念一句阿彌陀佛，那個功德都不可思議。何況我們對這些道理深深的了解，一聲佛號一聲心，恭敬作禮、讚嘆供養，都是性德的流露。明心見性，性在哪裡?性就在這裡流露。

對於修積真實功德的人，修積真正福德的人，他『妄生譏毀』。「妄」，他是不了解其中的道理，不了解事實真相，隨著自己的知見妄想，從他的妄想生出來的譏諷毀謗，說這是迷信。這話如果要深入去探討意思很深，佛教不是迷信，所以迷信佛教的人也不是迷信。你們想想我這話對不對?佛教本身不迷信，你迷信它也不迷信。歐陽竟無說，「宗教是迷信，正知去相信它還是迷信」，它本質是迷，佛教本質不迷，你要明白這個道理。所以佛教，你從迷進去，後來會開悟，如果真正它本質上是迷信，他知進去也被它迷了，這道理很深，很值得去玩味。然後你才能開導一切大眾，決定不可以諷刺毀謗，那造的業重了。你說他沒有功德，說他沒有利益，實在講他的功德利益都是無邊的。你『露齒笑』是恥笑他，『面背非』是批評他，當面批評、背後批評，或者你還勸導一些人共同來批評他。末後總結，『或一人非，或多人非』，非分的、非理的批評。『乃至一念生譏毀者』，這是講最少，動了念頭。下面講他的果報：

【如是之人。賢劫千佛滅度。譏毀之報。尚在阿鼻地獄。受極重罪。】

果報還沒有完，後頭很長。這些人往往自以為聰明。佛門裡頭無論他是智信、是迷信，我們見到都歡喜讚嘆。為什麼?本質是正覺，迷信的人也得福，跟經上講的沒有兩樣，功德利益真的是無量無邊，無可窮盡。毀謗批評的罪報，也不可思議，也是無有窮盡。

今天時間到了，我們就講到此地。

(第二十二集)

1998/5新加坡淨宗學會檔名：14-012-0022

請掀開經本，《科注》卷中第四十二面，請看經文：

【如是之人。賢劫千佛滅度。譏毀之報。尚在阿鼻地獄。受極重罪。】

這問題我們一定要很清楚、很明白，為什麼對這樁事情結罪會這麼重?而我們看現前社會造這種業的人，我們常常能夠聽到，有時候也能夠見到。大家都把這事情看得很輕，認為這是迷信，認為這些迷信的事情應當要破除，哪裡曉得有這麼嚴重的果報?毀謗三寶，無論你是有意、無意都得重罪，在一切惡業裡面沒有比這個更重。它的原因如佛在經中所說，三寶是人天眼目，三寶是眾生得度的因緣，你把一切眾生得度的機會斷掉，這個罪就重了。你殺害一個人，殺人的身命，經上講四十九天他又投胎來了，所以殺身命罪小，斷眾生慧命罪大。他得一個人身，如果他人間的福報還沒有享完，還有人天余福，你殺了他，他很快又得人身，他福報沒享完，他要繼續來享福。福報大的，很快就得人身，幾天他又投胎來了。福報差一點的，也不過經上講的四十九天，他就又回到人間來了，這就說明殺身命罪不重。可是遇到佛法這個機會難，開經偈上講的，「百千萬劫難遭遇」，這話是真的，不是假的。你得人身，你未必能有機會聞到佛法，何況得人身相當不容易。佛出現在世間時間並不長，沒有佛法的時劫太長太長了，你怎么正好生在有佛出世的這段時候。

佛在經上告訴我們，一個人修行成佛需要三大阿僧只劫，這個時間太長太長。為什麼需要這麼長的時間?就是你在修學過程當中，你有機緣遇到佛法的時間少，沒有機緣的時候多，沒有機緣你就退轉，就又墮落。遇到佛法，這是重新撿起來再繼續乾。斷斷續續，修的時間短，斷的時間長，所以才要三大阿僧只劫，要這麼長的時間。假如修行要是繼續不斷的話，哪裡要這麼長時間?不需要。三寶是眾生聞法修學得度的一種機緣，創造這個機緣的人功德無量無邊，創造機緣是為了利益眾生，不是為了利益自己。實在講為眾生，自己才真正得大利益;為自己，得的利益很小很小。

此地建念佛堂，在念佛堂領眾的這些同修、法師們，我昨天晚上跟他們說，這個念佛堂是不是此地這個地區的?不是。這念佛堂是全世界的淨宗念佛堂，我們這個地球上，發心念佛求往生的同修，都能到這念佛堂來念佛、來觀摩、來學習，所以它是全世界的念佛堂。你的心量要拓開，眼光要遠大，然後才知道使命的沉重，一定要把這一樁事情做好。怎麼樣才能做到盡善盡美?我提醒大家天天要改進，不能依自己的意思來做。每一天要互相切磋，每一天要向大家請教。因為自己很不容易發現自己的缺點，要以真誠心請教別人。到念佛堂來的同修，有哪個地方覺得不方便請他說出來，我們立刻改進。每一天都要請教，天天改進，一天不改進就一天沒有進步。你要問到什麼時候才能改進到最圓滿?到大家都成佛。大家沒有成佛，還在等覺菩薩位，還要求改進、求人批評、請人指教，這個事情才能做到盡善盡美。固執自己的成見，不受別人的批評，這個道場怎麼會有進步?怎麼能如法?

如果要問，新加坡居士林念佛堂的精神在哪裡?它的精神就是願意、樂意接受批評，勇於改過自新，這了不起!任何一個人到這地方來念佛的人，都可以提出他的意見。此地常住最難得的，就是能夠接受意見，認真的去改正。這是菩薩精神，覺悟人的精神，不覺悟的人做不到，真正覺悟的人做到。我們是為服務眾生，為服務一切念佛人，一定要教他在此地念得很舒服，念得很自在，念得很歡喜，念得真正能得受用;這個受用是得清淨心，得念佛三昧，成就真實功德。這個道場讚嘆、禮敬、供養得無量福，你要是毀謗、障礙，那過失就如經所說，在阿鼻地獄受極重罪。所以理跟事都要清楚，都要明了，不能隨便批評，不可以任意輕慢，損自己的福。

青蓮法師在注子裡面也說得很好，他注子的一開端，「獧頑成性，估侸為情」，這就是講一種輕慢的習氣，輕慢別人，實在講還是有貢高我慢、自以為是的這種習氣。對於世間一切諸法不求甚解，憑著自己的淺見，「不知佛道真正弘深，而以世間輕薄淺近之言，欲設嫉心」，這嫉妒，「謗毀道根」。這樣的人得的果報就是如此。末後他引《興起行經》裡面幾句話說，「謗法之人，極大罪業，墮三惡道，難可出離」，一切罪裡頭沒有比這個更重的。我們諸位想想，反過來想，《普賢行願品》裡面跟我們講，「一切供養當中，法供養最」，功德最大的是法供養，謗法的罪當然是極重，這一定道理。這是正法道場，點點滴滴的供養都得大福，這道理事實我們要曉得。再看下面經文：

【過是劫已。方受餓鬼。】

地獄裡面罪報受完，地獄受罪那個時間是論劫數算的。前面我們看過，地獄都是無數劫，不是講「年」算。這麼長劫，罪報報盡了，然後才受餓鬼身，鬼也苦得很。

【又經千劫。復受畜生。又經千劫。方得人身。】

在餓鬼道里作餓鬼做多久?一千劫，然後再墮畜生。畜生道里又經千劫，這才能得人身。這樁事情我們要仔細想想，所以做錯事情受的果報，將來再得人身，你看看多久?得人身不見得遇到佛法，縱然遇佛法再修行，你想想看成佛要不要三大阿僧只劫?道理在此地。假如生生世世遇佛法，生生世世修行，很快就成佛。問題就是你很難不做錯事情，做錯事情的時候你要受果報。佛菩薩在這裡講句句都是真實話，絕對不是嚇唬人，絕對不是欺騙你。我前面曾經跟諸位說過，縱然是迷信，他都得福。為什麼?因為法是正法。如果法是邪法，那你迷信，當然得不到福;邪法縱然是正信，也不能得福。所以你一定要了解法的本質，純正無邪，能令一切眾生成無上道。

一切法尚且如是，何況淨宗法門。淨宗法門在一切法裡面第一殊勝，它為什麼第一殊勝?它能令一切眾生平等成佛，這還得了!任何法門裡頭，沒有辦法令眾生平等成佛，淨宗是平等成佛。毀謗淨宗、障礙淨宗，罪過比這又不知道要深多少倍?這一定的道理，這事並不難懂。所以毀謗淨宗，障礙人念佛，障礙人求生淨土，比這罪又不曉得要加多少千倍、多少萬倍?不是一倍、兩倍、十倍來算，是千萬億倍。這是講他從罪報裡頭再得人身。

【縱受人身。貧窮下賤。諸根不具。多被惡業。來結其心。不久之間。復墮惡道。】

這才知道墮在惡道里，出惡道就太難太難了!不是不能出，時間太長，一次一次把惡道習氣減一點，一定要減到一定的程度才能夠得人身，有機會遇到佛法，他才能生歡喜心。經上講的這些事情，我們每個同修都幹過，不曉得幹了多少遍。所以我們在《無量壽經》上看到，阿闍王子這一幫人，佛講「過去生中曾經供養四百億佛」。你要知道他供養四百億佛，他墮多少次的地獄?如果他沒有幹過這些罪報、這些事情，供養四百億佛，跟諸位說供養四尊佛他準成佛了，才曉得我們起個惡念，造作惡業，太容易了。為什麼會幹這事情?阿賴耶識里含藏無量劫的業習種子，外面遇到這些事稍稍有一點不如意，惡念頭就起來，毀謗這個事情他就乾出來了。造作這些重業，哪有不墮地獄的道理?

要想不墮地獄，行!趕緊懺悔，趁你現在一口氣還沒斷的時候還來得及。而懺悔只有求阿彌陀佛，求別的法門沒有辦法，還是免不了要墮落、要受報。只有求阿彌陀佛，修懺悔法往生，立刻改過自新，從前毀謗，現在極力讚嘆，這才能回得了頭。以前障礙別人修學，現在想盡方法勸勉別人修學。從前障礙哪些人，現在把那些人找來向他求懺悔：「我以前錯了。」現在趕緊認真努力修學，這才行，你才能挽回。如果障礙的人太多，這痲煩事情就大了。所以這段經文，我們千萬不能夠疏忽、大意，要常常記在心裡，決定不能夠做障道的因緣。再看下面一段經文：

【是故普廣。譏毀他人供養。尚獲此報。何況別生惡見毀滅。】

這是說個輕的，這是障礙別人修供養，都得這麼重的果報。如果再是惡意，瞋恚心、噁心來造毀滅佛法，那罪就更重。這一段是講譏毀三寶的果報。再看底下這一段，這一段是講生病。久病是很痛苦的一樁事情，在社會上我們看到很多。

【複次普廣。若未來世。有男子女人。久處床枕。求生求死。了不可得。】

這是一樁事情。

【或夜夢惡鬼。乃及家親。】

這是第二樁事情。晚上常常作惡夢，這不是好事情，也很痛苦。

【或游險道。或多魘寐。共鬼神遊。】

這是第三樁事情。後面這幾句是總結：

【日月歲深。轉復尪瘵。眠中叫苦。慘淒不樂者。】

這是講久病的狀況。第一類我們現在講老人病，現在的名詞叫老人痴呆病，嚴重的，現在人也叫做植物人。他一口氣不斷，確確實實求生不得，求死不能，我們遇到很多。躺在床上七、八年、十幾年，全家人照顧。大概得這種病都是相當富有，老年的時候得這個病。醫藥費就非常可觀，日夜三班護士來照顧，富貴病。我曾經遇到有同修，他家裡的老人得這病七、八年，已經到不省人事，他家裡面親屬兒女他都不認得。問他：「你知道我是誰?」「你是誰?」他都不曉得。家裡人來問我：「像這樣的病求佛菩薩有沒有好處?」「好處有，問你肯不肯相信?」他為什麼不走?諺語裡面常講「祿盡人亡」，他是人亡祿未盡。換句話說，他的福報沒享完;或者是壽命到了，福報還沒享完。那怎麼辦?只好躺在床上享。

如果明白這道理，他一年所花的醫藥費多少錢，你把這錢全部給他做好事，把它捐獻出去做好事。如果他還有壽命，這個人慢慢就恢復健康，就好了;如果壽命到了，他就過世了。他過世，會生到好去處，他積的福大。可是你要不相信，你要怕人家是騙你的錢，好了，你就請護士慢慢開銷。我們看得很清楚，懂得這個道理，平常如果你要想健康長壽，要想減少疾病，你應該把你想到：我生病大概要花多少錢，你把這些錢捐出去，捐獻給那些病苦的人，捐做那些貧窮人的醫藥費，你就不生病。你生病開銷的醫藥費已經沒有，已經捐給別人，別人代你生病，你就不會生病。有許多人都儲蓄一筆錢，準備年老的時候生病，他怎麼會不生病?他已經想好儲蓄，醫藥費愈多，病的時間就愈長、就愈重，不就是這麼個道理?所以我常常勸人，每一年都要把醫藥費捐出去。

我在過去講席當中，我勸人修福三樁事情：印經，決定是好事，沒有副作用，沒有弊病;幫助病苦，第三個是放生，這是我極力提倡。吃素放生，我也是修懺悔，小時候喜歡打獵，殺生很重，殺業很重，學佛之後明白了，尤其讀《地藏經》，知道殺業果報太嚴重，所以讀了這經之後就不敢再吃肉。不但選擇素食，而且全心全力的放生，修懺悔法。這三樁決定是好事，決定沒有惡的影響。如果說我們建一個寺廟，不一定是好事，如果寺廟建成，裡面住的住眾，在家、出家四眾弟子如法修行，是個真正好道場，那個功德無量。如果道場建立之後，四眾弟子天天在打架，爭名奪利，你道場建的是造作罪業。你教這些人墮地獄，你哪有不墮地獄的道理?所以這未必是福，我一生不敢提倡。如果遇到正法道場，供養的福德就無量無邊。

道場要看看裡頭有沒有道，它真有道風、有學風，這是真正道場，我們要全心全力來護持、來供養，我們來生有大福報，這福田沒種錯。如果那個道場是鬥爭的道場，我們在那裡出錢出力，是在造罪，不是種福。我早年在台灣講經也遇到一個道場，在那裡講了沒多久，大概一個多月，裡面出家人天天吵架。為什麼吵?爭執事。這道場新建沒多久，大概是一、二年，他們興建是老師父讓他幾個徒弟，到台灣各處去化緣來建這個道場。建成之後，當然老師父這個位子大家沒有人爭，都是他徒弟不好意思爭。爭當家、爭知客、爭監院，說我化了多少錢，我應該是這個位子，他說他化多少錢，他應該是什麼，天天吵鬧不休，不能夠安寧。他還請我去講經，我回到台中就把這事情告訴李老師，李老師說：「算了!回來，不要去了。」我說：「那經講一半怎麼行?」「沒關係!」我就聽老師的話，那個經沒講完，大概講三分之一就不講了。他說這個地方是非之場不能去。這些出錢出力的，那就沒有種上福田，真正叫造業。李老師有的時候講經也提醒我們，他說大家同心同力到處去化緣建道場，那個時候是菩薩，勸人家修福，道場建好之後就變成羅剎，爭權奪利。

我們看到這個現象太多了，所以想到印光大師一生不建道場，一生不收出家徒弟，不傳戒，我想很有道理。那個時候我沒有出家，讀《印光法師文鈔》，受李老師的教誨，我就是很想學印光法師。我一生沒有建道場，想的是沒福，不要造罪業，不要受這果報，很可怕!一生不收出家的徒弟，你們現在出家不是跟我，是跟館長出家，館長收的，我沒收。韓館長真的是你們的依止和尚，她是用我的名義建的道場，她往生之後，當然你們的修學我不能不照顧，在道義上一定要照顧到，這一定要懂得。我跟人家只傳授三皈、五戒，其它的不敢傳授，唯恐造作不如法要受果報。這些理事我們都要清楚、明了，一定要認真努力的修學，這一生當中決定要求生淨土。

這些果報之事，我們會遇到。老年的痴呆病，你能保證你自己不得嗎?出家人老和尚老年得痴呆症，我們有看到。這一次我到香港，我問起從前有一位老同參能慈法師，我每一次到香港他都接待我。這一次去的時候，我就問智慧法師(寶蓮寺的住持)，因為過去能慈法師就住在寶蓮寺這些寮房。我說：「這老法師還在不在?」要在的話，八、九十歲了。他說：「還在，現在他得的是老人痴呆症。」身體僵硬，都不會吃飯，要人餵他，現在住在一個老人院，很可憐!他是中年出家，四十多歲的時候才出家。早年跟倓虛法師，倓虛法師在香港講經很多東西是他筆記寫的，筆錄的。經教通達，晚年也老實念佛，為什麼會得這個病?妄想太多了。他是安徽人，談起來是同鄉，所以一到那裡他就找我。找我什麼?就是聊天，都是那些過去一些事情，講不完。心不清淨，勸他，他都知道，不要我勸，一提他都曉得，他哪不知道?放不下，習氣很重很深。老法師當中犯這毛病真不少，我遇到，跟我都很投緣，廢話可太多了，你說有什麼法子?喜歡講，為什麼不去講經?他不是不能講，能講能寫，不肯講，不肯發心講，業障消不掉。

我自己業障也很深重，就是講經消掉的。我不講經，我的話就很少，我不會說話，尤其客套應酬話是完全都不會。這也許是我經歷單純，他們在社會上經歷比較豐富，接觸的人、事太多，我非常單純。學校畢業之後，我做的工作是文書工作天天抄寫。工作之外，我喜歡讀書，我也不會去玩，歡樂場所幾乎我都不會涉獵，所以我去的地方也很單純，一個圖書館、一個書店，我常常逛，其它地方很少去。接觸一些人，都是一些有學問、有德行老教授，我歡喜親近他們，我的生活單純。出家之後，可以說一出家就講經，教佛學院。我出家沒幾天，白聖法師就請我去教佛學院。那個時候教佛學院，所教的東西要充分準備，跟你們現在一樣，哪有時間去胡思亂想。講經教學過了一輩子，所以非常單純，一切應酬沒有法子跟別人比，所以妄想就少，妄念少，廢話也少，這才能轉自己的業障。

『夜夢惡鬼，乃及家親，或游險道，或多魘寐，共鬼神遊』，這一段我都經歷過，過去常有。尤其是遇到魘鬼，魘寐就是遇到魘鬼，魘鬼也是八部鬼神之一，我們在經上讀到。被鬼壓住，心裡很清楚，身上動彈不得，過去常有。尤其居住的房子，一般世間人講不乾淨，房子裡面有鬼。遇到這些事情，多半是自己運比較差一點，人走好運的時候這些鬼神不敢惹你，他躲避你;你運氣衰的時候他欺負你。遇到魘鬼就知道，知道自己運不好，被他欺負。學佛之後這些事情漸漸就少了，大概在學佛前十年還有，十年以後這事情就沒有了。所以修學確確實實有效果，你看到你自己有沒有進步，功夫得不得力，你跟沒有學佛之前，或者學佛之初，比較就知道了。以前這些惡夢多，作夢的時候亂七八糟，以後雖然有夢，夢很清醒，夢中就好像平常生活差不多，這就有很大的進步。如果常常夢佛菩薩，我們講經說法，常常夢講經說法，這好事情，都能夠看到自己修學功夫得力之處。

末後這是說病苦的狀況。這一段青蓮法師註解裡面也說得很詳細，他說《佛說醫經》裡面講，人的「四病」，「地、水、火、風」，這就是我們常講四大不調。說到這個地方，人是吃五穀雜糧，哪有不生病的道理?我在前面跟諸位同修報告過，疾病的根源第一個是飲食。飲食就是我們物質生活，不小心、不留意感染這些疾病，這是第一類。第二類冤家債主，像這個經裡面所講夢惡鬼，家親眷屬;家親就是過去的、死了，已經過世的這些家親眷屬。或夢到危險的地方，再遇到這些魘鬼，這些都是與冤親債主有關係，所以冤業病。凡是有這種現象，我們一定要認真努力，斷惡修善，改過自新，老實念佛，為什麼?有這些事情就是我們的運很衰、氣不旺，如果你走好運，氣很旺，這些惡鬼惡神他會避你。縱然過去有過不去的事情，他也不敢在這時候來找痲煩，他會迴避，一定等你氣運衰的時候他來了。所以遇到這個事情，曉得我們這個時候氣運很衰，一定要努力好好的修學。

第三種病是業障病，前面講『久處床枕，求生求死，了不可得』，這是業障病。這沒法子，醫藥、醫生幫不上忙，超度消災免難也沒用處，消不了。靠別人的力量消不了，靠自己懺悔，懺悔這個力量太大太大了!眾生造作惡業，這是疾病真正的根源，佛菩薩、阿羅漢他們不造惡業，這是為什麼他們不生病的道理在此地。佛菩薩要生病那是示現的，那是弘法，像維摩居士示疾，那弘法利生的，他不是真的生病。他不可能生病，他沒有生病的理由。一切眾生起心動念，微細的念頭自己不知道，我們學了佛，讀了經之後，才知道有這麼一回事情。念頭再細、再微弱，如果這念頭不是善念，念頭會影響生理，如果是極重惡的念頭會改變體質。現在科學家，現代這些醫生逐漸也明白這道理，所以心理健康的人，情緒穩定的人、情緒好的人，他得的病再嚴重，身體都很容易恢復。一般人認為這是奇蹟，其實這哪裡是奇蹟，是有道理的。

大家很清楚李木源居士，那就是一個很好的樣子。他在十年前得癌症，他現在那些報告都在。他照的X光片好像有三十多張，他都拿給我看過。五臟六腑裡面都有癌細胞，醫生告訴他的壽命只有三個月，頂多六個月，那真的是沒救。他能夠萬緣放下，後事都交代好，一心念佛，也不看醫生、也不吃藥，等往生。他心理健康，情緒穩定，用這個力量把癌細胞消滅，用這種力量恢復身體的正常。醫生講是奇蹟，我們看不是奇蹟，很正常，念頭能夠改變一個人的生理。真的講，癌症不會死，癌症為什麼死?嚇死的。我說的都是很有道理，你知道這不是假話，都是被嚇死的，你說冤枉不冤枉?所以病不會死人，死的都是被嚇死。自己感覺很恐怖，天天畏懼，天天怕死，天天念著死，他怎麼不死?他當然會死。

我們一定要懂道理，知道如何能夠克服病苦，病，決定是業障，業障現前要曉得怎樣消除業障。消除業障最好的方法是斷惡修善，積功累德，一心向佛。佛是至善，世出世間一切善法，沒有比佛更善，念佛第一善。念佛確確實實能解決一切問題，為什麼不念佛?如果說念佛是迷信，前面講你造的業就重。迷信念佛也能得福，何況你能夠正信、明了，明了念佛得的利益，你現在就得。迷信，真正是著迷了，他現在也能得福。因為他能夠依教奉行，他也能斷惡修善，對這個道理他不明白，但是他真肯做，肯做就得福。我們要明白這些道理。末後這裡解釋：

【此皆是業道論對。未定輕重。或難捨壽。或不得愈。男女俗眼。不辯是事。】

佛在此地告訴我們，這是說明第一個業障病。久處床枕，求生不得，求死不能，這是什麼原因?原因有好幾種。有一種是他的冤家債主，這時候在閻羅王那裡告狀，他到那裡去辯論，這事情還沒定案，所以他這個病沒有起色，這是一種，確實有。第二種『或難捨壽』，就是我剛才講，他還有福報沒有享盡，他福報不肯舍，他要肯舍，那問題就解決了，他不肯舍。還繼續要享福，那只有躺在床上享，他不肯舍，放不下，這是一種。第三種是『或不得愈』，第三種這裡面必定有一些差別原因，他這病不會好，但是他也死不掉。我們世間人看到這現象，不了解他真正的原因，這都是業報跟冤家債主討債、還債，招得這些冤業，才有這些事情發生。世間人沒有天眼、沒有宿命通，不曉得事實真相，可是有一個原則，只要修福就行。所有這些種種的病因雖然不同，你修福決定有好處。底下這是教給我們：

【但當對諸佛菩薩像前。高聲轉讀此經一遍。】

這是教給我們方法，《科注》裡面講「修福脫罪」。這是說讀經，讀經能有效嗎?我們遇到這事情，他的家親眷屬在佛菩薩面前，高聲把這個經讀一遍看看有沒有效?結果是沒效。別說讀一遍，讀十遍、讀一百遍、讀一千遍都沒有效。關鍵在哪裡?關鍵在讀經怎麼個讀法，真誠恭敬心去讀，讀經裡頭打妄想不行，那就沒效。上一次我跟你們講戚繼光的故事，不就很明顯。讀《金剛經》，《金剛經》很短，只有五千多字，讀經裡面稍稍有一點夾雜就沒效。這麼長的經，讀一部下來，當中打一個妄念就沒效。所以經本展開從「如是我聞」到「信受奉行」一遍讀下來，沒有一個妄念就有效。世間人畫符，在中國很盛行，符畫起來符真靈。念咒，咒也很靈。它靈在哪裡?靈在誠。真誠心畫那個符，畫符的人懂得，他一筆點下去，一道符畫下來一念不生，決定沒有一個念頭，這個符就靈。平常要練習，畫得很熟，到畫的時候不能有一個念頭，起一個念頭這符就不靈。念咒也如是，大悲咒念的時候能治一切病，為什麼?念咒的時候一念不生。讀經也如此，這部經讀下來沒有一個妄念，經念得就靈、就管用。一面念經、一面打妄想，那怎麼行?那就不靈，關鍵在這地方。

你要問為什麼別人給他讀這部經，他就得利益?你想想前面婆羅門女、光目女的事情，你就明白了。他所得的好處是七分之一，七分之六是讀經人自己得的。如果不因為他生病，你就不會去讀經，不會這麼專心去讀，道理在此地。因為他生病的因緣，成就你讀經的功德，他享受一分，你要讀兩遍，他就享受兩分。所以遇到孝順的兒女，孝順的家親眷屬，能夠依這個方法來修行，得的功德利益不可思議，這是最殊勝的功德利益，下面講的是其次。一個人在一生當中，能夠有幾次這樣專心去讀經，希有難逢，這樣的讀經是自性光明的顯露。譬如我們在無明黑暗當中，時間太久太久了，念這一遍經像一個閃電閃一次光，百千年當中難得閃一次光，這次居然閃一次光。這一次的光明就很希有，有這一次，他就會有第二次，有第二次就會有第三次。

就如我們現前這個念佛堂一樣，大家到這地方來念一天佛，或者是念一個小時、念兩個小時，你感受念佛堂的氣氛不一樣，你在這裡頭容易攝心。你一生當中難得遇到一、兩次，你親身的感受，親身的體驗。我們平常要給你講，很難說得出來，你很不容易體會到。你到這裡來親自念個幾天，明白了，感受到了，這是真實的利益。你感受到這裡，你就常常想到念佛，就把你念佛的心帶動，把念佛的興趣帶起來。所以這個念佛堂功德就大了，道理就在此地，說穿了都是一個道理。念佛一定要用真誠心去念，我們常說的「不懷疑、不夾雜、不間斷」，一定把你的清淨心念出來;清淨心是真心，妄念息掉，真心現前，功德在這個地方。佛在經上講，「制心一處，無事不辦」。這是你念這一部經，這部經念下來總得要一個半小時到兩個小時，這段時間當中你制心一處，所以能夠產生這麼大的效果，這是第一功德。這是主，下面是助，這是助緣。

【或取病人可愛之物。或衣服寶貝。莊園舍宅。】

這就是病人他的這些財物，不論多少，一定要用來修福。

【對病人前。高聲唱言。】

給他修福要讓他知道。特別是人在臨命終的時候，他頭腦還清醒，要提醒他，你一生當中做了多少好事。這時候讓他自己生歡喜心，讓他曉得自己曾經修過多少福，他死了之後他會到好地方去。這個提示，一般講開示，非常重要!他一生所做的是罪過事情別提，在這個時候要提起這個他就會到惡道去，要提醒他做的哪些好事，做的哪些功德事。所以這個時候，他要是沒有修福，這個時候家親眷屬代他修福，要告訴他。

【我某甲等。為是病人。對經像前。舍諸等物。或供養經像。或造佛菩薩形像。或造塔寺。或然油燈。或施常住。】

看他的財物多少，看現前的因緣，這些統統都可以做，都在三寶裡面修福，這不是迷信。修這個福德，這是世間人不懂，世間人總以為拿錢做慈善救濟，幫助一些貧苦的人，這個功德大，不知道三寶裡面修福的殊勝。我們今天實在講，「你們出家人和尚總是騙人」，不相信，所以這事情很難、很難。說真話他不相信，說假的他相信。這是在緊要關頭，一生當中沒有比這更重要的時刻，在這關頭如果把他的錢財拿去做救濟，做些慈善事業，福小，真的一點都不假，小福報，不能轉他的業。三寶裡面修福，獻一朵花，燃一炷燈，真的消業障，真得無量福。

現在在三寶中修福，為什麼不顯著?不像過去一般記載那麼明顯的感應。這不是沒有道理，過去的道場真有人在裡頭修行，所以他感應非常顯著。現在有許多道場它不如法，裡面的住眾修學不如法，他還是天天搞是非人我，還是搞貪瞋痴慢，所以在這裡面修福不是沒有福，福不明顯，不顯著，換句話說，這一生得不到，道理在此地。如果這個道場是真正有人在修道，修道裡頭最方便的是真正有人念佛。這個念佛人是什麼樣的人?確實身心世界一切放下，一心念佛求生淨土。有這樣的一個人，你在這道場修福，功德就無比殊勝。因為這個人將來他決定往生，往生就成佛，你在裡面燒一炷香、燃一炷燈，都是真實功德，你真的供到佛。所以在現前修福，我們要認清福田，真正的福田得的福非常顯著，我們明白這道理就好。

這裡頭有幾樁事情是舉例。三寶裡面修福的緣太多太廣，舉這幾個例子是最常見的，大家都能夠明了的。『供養經像』，「經」是佛的經典，「像」是佛菩薩形像。供養經像，怎麼樣供養?財供養跟法供養分不開，所以財供養就是法供養。像我們現在是印經，現在這個時代除了印經之外，用經典弘法之外，我們現在有錄音帶、錄影帶，有CD，方式比從前多了。我們錢財用在這方面，都是供養經像，經典佛像隨著科技來流通。像現在VCD有畫面，網際網路上將來也有畫面;畫面人家一打開，先看到佛像，然後再來看到講經、聽經，網際網路上三寶就具足了。你一打開先看到是本師釋迦牟尼佛的佛像，我們修淨土，接著再看到西方三聖，蓮池海會，我們有三幅像，看完之後，然後再開始講經。這就是供養經像。

『或造佛菩薩形像』。我們建的念佛堂，念佛堂裡頭要供養佛菩薩形像，供養西方三聖。有能力的自己造一尊，前面講過，泥塑的、木雕的、金銀銅鐵鑄造的都好，看我們自己的財力。如果財力多，用金銀銅鐵鑄造，這像能傳之久遠，泥塑、木雕的沒有金屬鑄造的能傳之久遠。你傳得愈久遠，影響力愈大，功德也就愈大，得福是從這上說的。佛像在世間是高度的藝術品，金銀銅鐵合起來是合金，古代用這種方式鑄像很多，它是合金造的像，通常是以銅成分最多，裡面有銀、有金。造像，前面說過無論菩薩形像大小，功德都一樣。如果這道場，道場重要是天天要有講經說法，讓參拜這些信徒對於佛菩薩形像，表法的意思都能夠了解，他得的利益就多。像我們供養地藏菩薩，地藏菩薩代表孝親尊師，看到這尊像就想到我要孝順父母，提醒孝順父母、尊師重道，你說這功德多大!沒有這個形像就忘掉了。觀世音菩薩代表大慈大悲，救苦救難，看到眾生有苦，你就要以慈悲心去幫助他，佛菩薩形像時時刻刻在提醒你，他功德在此地。如果對於表法的意思不明了，那就屬於迷信。迷信也行，一歷眼根，永為道種，他阿賴耶識里有個佛菩薩形像，但是他真實的功德利益，就不是在這一生。什麼時候明白了，他那個功德利益就起現行，他不明白，這功德利益永遠含藏在阿賴耶識裡頭，那個種子很可貴。

『塔寺』，財力就更雄厚。「塔」是藏舍利，藏佛舍利;「寺」是弘揚佛法的場所。寺的意思我們也要清楚、明白，古時候帝王他的辦事處用「寺」，用這個名稱，所以「寺」是個辦事的處所。意思是什麼?意思是繼續不斷，代代能夠傳下去，寺是這個意思。換句話說，這個機構是個永久機構，不是臨時的，是要傳宗接代，代代延續下去，永遠的機構，這稱寺。所以寺是辦事的機關，跟「廟」完全不一樣，廟是祭神，祭鬼神的，寺是辦事的機關。現在大家不懂這意思，把寺都看作廟，現在讀到、看到這字的時候意思都想錯了，這沒法子，我們不能不改變。所以現在我們道場用「學會」，用現代的名詞，讓大家看到不至於迷惑。我們今天也用「寺」，人家一看這是宗教，這是搞迷信。不懂得本來的意思，所以一定要講經說法，講經說法就是一定要上課。

『或然油燈』，油燈是代表光明，一定要懂意思。看到燈就要想到我的心地要光明，不但心地要光明，而且要捨己為人。油燈是燃燒自己，照耀別人，油燈表這個。供佛供油燈，不是佛要燈，燈是表法。油燈、蠟燭，表法非常明顯，燃燒自己，照耀別人。為社會、為眾生，捨己為人，我們要服務，盡心盡力去做，絕不求報酬。如果要講到報酬，那你就不是學佛，你就不是服務眾生，你是買賣交易。這是佛教給我們，每一個人都能有這個願心，都能有這個共識，這世界當然是長治久安，自然是興旺繁榮，人人都過幸福的日子。每一個人都不為自己，都能為大眾、為社會，世界才祥和。誰去做?佛菩薩帶頭做，我們做佛弟子的人跟著做。所以佛法裡頭不許有自己的意思，什麼道理?自己的意思就是六道輪迴的意思，有自己的意思就有我執，我執變現出來的境界就是六道輪迴。無我，六道輪迴就沒有;有我就有六道輪迴。佛教我們是真實法，我們無量劫來迷戀在生死六道，佛把我們喚醒，教我們要覺悟。真正覺悟，我就沒有了，你才能脫離三界、六道，沒有我了。

所以我勸大家，沒有我，我們活在這世界上幹什麼?演戲。怎麼個演法?經本就是劇本，照著劇本演，就沒有我的意思。照劇本，劇本上叫我們怎麼做，我們就怎麼做，叫我們哪個不可以做，我們就不做，完全依照劇本演戲。佛說的一切經就是劇本，佛照這個本子演，菩薩照這個本子演，所以他們在這世間叫遊戲神通。你問他有沒有自己意思?沒有。經是佛講的，這是不是佛的意思?不是。佛在《般若經》上是否定的，佛沒有講過經，沒有自己意思。那經典到底是什麼?經典是自性裡頭本來如是。所以我們這樣過日子是過自性本來的生活，自性本來的生活就是諸佛菩薩的生活，哪裡有自己一點意思?永嘉對六祖講得好，「分別亦非意」，執著亦非意;分別、執著不是自己意思，什麼意思?恆順眾生，隨喜功德。眾生這麼分別，我就依你的分別;眾生這麼執著，我依你的執著;我自己沒有分別也沒有執著，所以分別、執著皆非意，那多自在!無我，無我就無生死，統統是表演，是演戲。要明白這個道理，這才是佛家的事實真相，也是宇宙人生的真相。你要不肯演戲，就搞六道輪迴。佛菩薩遊戲神通，我們學佛也要學遊戲神通。所以懂得字字句句表法的義趣，我們在一段經文、一句經文裡頭，應該怎麼樣學習，如何落實到生活上，得到真正的受用。

『或施常住』，「常住」用現代的話來說，就是道場裡面的基金，道場裡面經常的這些費用。修道人四眾同修生活所必需，這是屬於常住，這是真實的功德。社會大眾現在還搞不清楚，這個可以緩一步，我們已經學佛的同修，四眾弟子當中不能不知道、不講清楚、不講明白。只有你清楚明白了，我們才能夠帶頭去做，才肯去做，堅定的信心毅力，決定不會動搖。他這個註解裡面好，造像，引用《造像福報經》;《雜寶藏經》裡面說到建寺的功德;《施燈經》裡面說到燃燈的功德，諸位自己都可以去看。請看下面經文：

【如是三白病人。遣令聞知。】

這是在病人還清醒、還明白的時候，要跟他說三遍，這是加強、加深他的記憶。如果病人實在病重的時候，應當怎樣做?要每天給他說幾遍，讓他有很深的印象，這樁事情要緊!使他知道自己做了一些功德利益的好事，對他死後去處有很大的幫助。這是說清醒的。下面說：

【假令諸識分散。至氣盡者。】

『諸識分散』就是不醒人事，這個時候你跟他說，他沒有反應。前面說他意識還沒有分散的時候，你跟他講他點頭、他知道。如果精神更好的時候，他懂得，也會說他歡喜。到體力非常衰弱，不能說話的時候，他懂得他會點頭，他給你暗示。到諸識分散的時候，他就沒有知覺，沒有知覺還要說，到斷氣的時候。

【乃至一日。二日。三日。四日。至七日已來。】

就是他斷氣之後的七天，還是要常常給他說，為什麼?怕他的阿賴耶識沒離開，這隻有好處，沒有壞處。

【但高聲白。高聲讀經。】

每一天讀經，給他讀一遍，或者讀兩遍。讀經的時候一定要記住用真誠心、恭敬心，一定要做到不懷疑、不夾雜、不間斷。不間斷就是這一部經要一次讀完，不要分做幾段。分做幾段當中就有夾雜，效果就低了，就差很多很多。讀經的時候決定不能有任何事情來干擾，這一點很重要。如果在家裡面讀經，最干擾的是電話，讀經的時候最好把電話拔掉，不要有任何人打攪你，你用清淨心來讀，才能收得到效果。平常如果常常有干擾，讀的時候常常間斷，這種讀經是幫助你熟悉，使我們讀經慢慢念得比較熟，是在練習階段，這沒什麼大作用。讀經要求不夾雜、不間斷，等於是打仗一樣，這不是練習，一定要求得真實的功德效果。所以一定要曉得，平常練習那又是一樁事情。平常多讀是熟悉，那個時候中斷沒有關係，有事情去辦事，沒有事念個一段，常常讀常常熟悉它。熟悉之後，真正講「修行」，每天這一個讀經的時候，決定不能有干擾。

讀經，我以前曾經跟諸位講過多次，戒、定、慧三學一次完成;這個讀經也是戒、定、慧三學一次完成，所以它是屬於修行的功夫，修學的功德，這跟平常讀經不一樣。由此可知，這種讀經的利益，比講經的利益功德大。講經實在講是修福，不是功德;讀經是功德，講經是福德。功德裡面有福德，福德裡頭沒有功德，這都是一定的道理。講經裡面如果要有功德，那是另一個境界，古人常講隨文入觀，那是功德。你講這段經文，自己確確實實入這個境界，這是功德;如果入不了這境界是福德。由此可知，都在個人自己。

【是人命終之後。宿殃重罪。至於五無間罪。永得解脫。所受生處。常知宿命。】

這利益就太大太大了!真正不可思議。許許多多人讀到《地藏經》，說《地藏經》這麼大的利益，造作極重的罪業，好像念一部經，就能夠教他脫五無間罪業，太容易了沒人相信。你不相信，你讀這經的時候你有懷疑，你讀的時候還有妄想存在，你又有夾雜，所以收不到效果，愈相信自己這個見解沒錯。都認為佛經裡面講的功德利益好像太誇張，好像是勸人在讀，實際上得不到這種利益。這是凡夫心，凡夫妄想測度佛菩薩的知見，這就產生很大的過失。我們要知道罪、福都在一念之間，你一念轉過來，就從地獄裡面轉到佛境界，淨土法門平等成佛就是這個道理。阿鼻地獄的眾生，一稱「南無阿彌陀佛」都能成佛，關鍵就是那個心真的轉過來。極惡的心轉變成最極清淨心，你要問能不能轉得過來?能。在理論上是決定能，為什麼?妄念是假的，妄想是假的。馬鳴菩薩說得很好，「不覺本無，本覺本有」，那怎麼轉不過來?不覺就是妄念，阿鼻地獄是不覺，不覺本無，只要你真的徹底覺悟，「本來無」，一下就舍乾淨，一下就斷乾淨，「本來有」的立刻就恢復。所以從阿鼻地獄超生到圓滿的佛道，都在一念之間，問題就是你那一念轉得過來轉不過來?這有理論根據，不是隨便說。讀這一部經真正能做到不懷疑、不夾雜、不間斷，一口氣念完，這一念之間就轉成佛道。所以這一念之間是戒、定、慧三學圓滿，以這樣的功德超度業障深重的人，他真得利益。

此地所講，『所受生處，常知宿命』，讀經的人功德那就太大了，那就不止是這裡所說的「所受生處」，或是生到人間，或是生到天上，這種超度，最高只能到忉利天，為什麼?憑別人的福，享別人的福，只能到忉利天;自己修行，那就不止。所以我們從古往今來所看到的，寶志公超度梁武帝的妃子到忉利天，寶志公是觀世音菩薩再來。大家現在拜《梁皇懺》，《梁皇懺懺儀》就是寶志公超度梁武帝的妃子，生忉利天。我們在此地看到光目女、婆羅門女超度她的親人也是生忉利天，福報最大只能到忉利天，忉利天向上要靠自己修行的功夫，沒有自己修行的功夫，單靠別人的福報不行，福只能到忉利天，四王天、忉利天。

「所受生處，常知宿命」，知宿命有個好處，好處很大，曉得因緣果報的事實真相。知宿命的人決定不敢造惡業，因為他知道惡有惡報，善有善果，他會斷惡修善，他知道認真去做這些積功累德的事情，所以知宿命有這個好處。由此可知，修行要憑自己健康的時候，有體力的時候，認真乾，真是修自己的圓滿功德，而不是得七分之一;這是別人修，他得七分之一。

好，今天時間到了，就講到此地。

(第二十三集)

1998/5新加坡淨宗學會檔名：14-012-0023

請掀開經本，《科注》卷中第四十九面，請看經文：

【何況善男子。善女人。自書此經。或教人書。或自塑畫菩薩形像。乃至教人塑畫。所受果報。必獲大利。】

前面所說是家親眷屬、親朋好友在他臨終之前，用他的財物代他修福，他得的福報就非常殊勝。如果在自己健康的時候能夠自己修福，那果報當然更殊勝，這一段說這個理。『何況善男子、善女人』，『書』是書寫，在古時候印刷術還沒有發明，經書跟佛菩薩的形像多半是書寫、彩畫的。多寫一部經，世間就多一部經典，就能夠為一些眾生做佛法的增上緣，所以這個功德非常之大。佛不住世，佛法能夠久住世間一定要靠經典，經典要有人去護持流通，流通經典、護持佛法這功德在世出世間確確實實是屬於第一。因為唯有佛法能令眾生覺悟，能令眾生破迷，破迷開悟這才能得無量福報。佛誠實的告訴我們，一切眾生真實福報是自性裡面本來具足，可是你要不覺悟，你的自性是被蒙蔽。雖有福報，就像寶藏一樣，藏在深山、藏在地底下，雖有，你不得其用。你家的房子就建築在金礦的上面，下面是無盡的金礦，你沒有開採，你還是要受貧窮果報，你不能得受用。所以佛法就是教人開智慧，把你自性的寶藏開發出來，那個福報無有窮盡。

佛法中教人修福，修福是什麼原因?你沒有見性。沒有見性要想得福報，那怎麼辦?只有靠「修」。靠「修」得到的這個福，不是自性的，自性才是無有止盡。像我們在淨土經裡面看到阿彌陀佛極樂世界，那是自性的福報。《華嚴經》上講到毗盧遮那佛的華藏世界，也是自性的福報。諸位要明了，如果我們破迷開悟，明心見性了，像華藏、像極樂世界這樣的依正莊嚴就現前。當然說得容易，實在是做起來有困難，我們在沒有見性之前要想得福，唯一方法要靠修，你修得多，你福報就大;你修得少，你福報就小。

而修福在佛門當中是最為殊勝，但是在此地我們要有智慧辨別。佛門，世尊在《楞嚴經》上說到，我們末法時期是「邪師說法，如恆河沙」，這就是提醒我們，在這時期有假的佛法，有冒充的佛法。假佛法、冒充的佛法，這裡面種福就比較困難。不是說沒有，在理論上講，有!可是你得不到受用。只是在阿賴耶識裡頭種下種子，什麼時候能夠享受到，太難了。經上有例子說，無量劫之後才享受到。如果我們種的福，現前就能得享受，你就要認識清楚真的佛法，真的佛法道場，真正修行的大眾，不論是出家眾、在家眾，真正有修行，供養就得福。所以大家也不要有一個成見，一定要出家眾我們才對他恭敬，在家眾就差一等，世間往往有這種錯誤的分別。一定要曉得，在家同修裡面也有修得很好，諸佛菩薩示現在家身分的很多，這道理一定要懂得。凡是對社會、對地方、對風俗教化有一定影響力，這樣的好人、善人、賢人，我們都應當供養，都應當向他學習，這個才對。

自己肯寫經，現在不需要寫經，現在印刷術發達，科技發達，現在印經就好。我們選擇好的本子，好的註解，大量的印刷流通，所以現在修福比古人確實要來得方便。現在人修福比不上古人的果報，那是另有因素。因素是什麼?心地沒有古人那麼虔誠、那麼恭敬、那麼懇切，做的事比古人做得多，得的福比古人少，這就是印光法師所說「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。現在我們所做的事，超過古人百倍、千倍都不止，可是得福不如古人。那就是古人的誠敬有一百分，我們現在的誠敬只有一、兩分，所以要懂得這道理。假如我們有古人同樣的誠敬心，現在修福必定超過古人百倍、千倍，你得的福報也是百倍、千倍，這個不可以不知道。所以好多機會當面錯過，真正可惜!這是講流通經典。

下麵塑造佛像，現在塑造佛菩薩形像方便了，現在可以做模子，一個模子做好了，可以能夠做幾千尊佛像、幾萬尊佛像，成本低。現在是機械化，從前是手工藝。要是彩畫的，印刷就更方便。所以要懂得我們如何能夠趕得上古大德，那一種真誠恭敬心，那一種懇切利益眾生的心，你就能得大利，『所受果報，必獲大利』。我們自己做，教別人做，自己如果沒有因緣，條件不具足，我們勸別人做，利益都是很大。

我們翻開註解第五十面第一行，青蓮大師註解裡頭引用《涅盤經》的一段話，這段話很重要!我在這裡念一念，大家聽聽。《涅盤經》上說，「於惡世中，書寫經卷」，我們現在講印經，「亦勸他人令得書寫，具足能解，盡其義味」，不但自己流通經書，對於經書裡頭所說的意思也都能通達，都能明了，這是寫經。「塑畫形像」，底下講造像，造像是塑像也好，畫像也好。《造像經》裡頭說，「作佛菩薩形像，其福無量，無窮盡時，不可稱數」。這兩小段都是經上說的，果報福德真正是無量無邊。經裡面說，「具足能解，盡其義味」，這兩句話很要緊，你真正明白這個道理，了解果報的事實，你才肯真做，真誠恭敬心去做，沒有懷疑。

現在社會佛法確實衰了，為什麼會衰?沒有善知識教誨，經典雖然流通量很多，沒有人講解。他只有讀誦，不能理解，他也曉得造像好，也發心造像，可是遇到一些惡知識，告訴他：「你這是迷信，你這沒有功德」，他聽了之後很容易退心。如果這惡緣很廣，遇到一個人，這個說法，遇到兩個人，也是這個說法，再遇到四、五個人都是這個說法，他的信心就動搖。可不可能遇到很多人都是這個說法?很可能。佛說，「邪師說法，如恆河沙」，你遇到十個、八個有什麼希奇。遇到一百個、一千個都是這說法，你怎麼辦?這時候我們到底相信佛的話，還是相信大家的話?一定要懂得經義，這很重要!所以我們明白了，我們有義務宣揚，有義務把佛經的真實義，不厭其煩講解給別人聽。幫助人覺悟，堅定他的信心、願心，成就他自身的福德利益，這是為他好。

佛法一切為眾生，絕不是為自己。諸佛菩薩決定沒有成見，決定沒有自己的意思，佛說一切經有沒有自己意思?沒有。釋迦牟尼佛說法四十九年，沒有一句一字是自己的意思。如果說是自己的意思，這是凡夫，凡夫才有自己，自己是堅固的我執。我執沒破是六道輪迴的凡夫，他怎麼能說法?佛是我、法兩種執著都斷盡了，他哪裡有我，哪裡有「我」的意思。既然沒有我，沒有我的意思，佛經是怎麼說出來的?實在講，經卷一展開第一句話就告訴你，「如是我聞」。這四個字的意思是自性的流露，這才叫「如是」。「如是」是從真如自性裡頭流出來，真如自性是生佛平等。佛經是從他自性里流出來的，換句話說，也是從我們自己自性流出來，是這麼一回事情。所以它真實不虛，我們要懂得這個道理。到我們將來明心見性，佛法常講「證」，信、解、行、證，你「證」什麼?證明佛所說的一切經，是我自性流露出來，這叫證果。佛的自性跟我的自性沒有兩樣，是一不是二，就證明這樁事情。生佛不二，眾生跟佛不二，是一。

佛已經見性，我們現在沒見性，我們聽佛所說的話就是順自性，絕對不是被釋迦牟尼佛牽著鼻子走。你依教奉行是自性性德的顯露，佛的教誨才真正達到高明，真正達到至善圓滿。在學習過程當中，一定要懂得「恆順眾生，隨喜功德」，這是普賢菩薩教給我們，修行的總綱領、總原則。如何能叫這樁事情做到至善、做到圓滿。至善是決定不違背性德，不違背理叫契理，這是至善。圓滿是契機，「機」是現前的大眾。我昨天召集念佛堂領眾的這些法師們，我告訴他這道理，如何把念佛堂做到至善圓滿，一定要懂得契機契理，契理不違背經教，依照經教原理原則、方法來修學;契機，一定要大眾在念佛堂，念得能生歡喜心，念得很如法。一定讓他能夠伏煩惱，我們不說「滅」，一定在念佛堂把煩惱伏住，能夠與一心相應。一心的境界達不到，至少也是功夫成片。在念佛堂的這個時間裡面沒有妄想，心裏面只有一句阿彌陀佛，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。

所以要顧慮念佛的每一個大眾，要常常關懷他，常常去問他：「你對念佛堂有沒有意見?有沒有覺得不甚妥當的地方?」請大家提出意見，我們認真來改進。天天要發現自己的缺點，天天要改進過失，一天不改進就一天沒有進步。過失往往自己看不到，別人看到了。別人看到又不說，那怎麼辦?只好我們去請教。我們要歡喜聽過失，勇於改過，這是佛教給我們修行的原則，重要的原則，這叫懺悔法門，這叫精進法門。知過必改，歡喜別人提供意見，他們的建議、批評，我們要認真反省，改過自新，這道場才有前途，這道場才能成為世間模範的道場、典型的道場，我們在這裡面才真正能夠有成就。這一點非常非常重要!世出世間真正成功的人，無一不是這樣修學。他縱然有成就，不願意聽別人的建議，固執自己的成見，他事業做得再大也不能長久。唯有尊重大眾的意見，他的事業才能長久，才永遠不敗。這道理，世出世間聖人都教導我們，我們一定要記取。再看下面這段經文：

【是故普廣。若見有人讀誦是經。乃至一念讚嘆是經。或恭敬者。汝須百千方便。勸是等人。勤心莫退。能得未來現在。千萬億不可思議功德。】

這是勸修。看到讀經的人，看到對於三寶恭敬的人，一定要鼓勵他、讚嘆他。這種鼓勵、讚嘆，不但對他有很大的利益，實際上也是教誨一些無知之人。他們看到這個人讚嘆讀經、鼓勵讀經，能啟發他的信心。所以勸一個人就是勸許許多多人，果報的殊勝不可思議，所以他才『能得未來現在，千萬億不可思議功德』。這是我們常講，「一歷耳根，永為道種」，不可思議功德是從這邊說的。如果這個人善根、福德、因緣，這三者都具足，他這一生就成就，這是相當不容易。但是不是沒有，五濁惡世末法裡面也照樣有。善根劣者，雖然現前不能得益，金剛種子種在阿賴耶識裡面，我們現在人所謂是種在你印象當中，你印象很深刻，永遠不會磨滅。將來遇到緣，就是遇到一些條件，這種子就起作用，就能幫助你修行證果。

現在我們不怕人說我們迷信，實在講，迷信不是我們，迷信是他。什麼叫迷信?事實真相沒搞清楚你就相信，這叫迷信。我們學佛的人，對事實真相沒搞清楚就相信佛法，就念經拜佛，這是迷信，沒錯!說我們迷信的人，他也迷信，為什麼?他對佛法也沒搞清楚、搞明白，就敢說它迷信，所以他那個迷信也是迷信。我們這個迷信有好處，他那個迷信有壞處，沒好處，所以都是迷信。你真把佛法搞清楚、搞明白，你說我們是「信」，還是「迷信」，你說的是對的。沒搞清楚就說我們迷信，我覺得他是迷信開方，迷信再迷信，我們是一層迷信，他是雙重迷信。所以要真正下批評，你一定要搞清楚，你不搞清楚，隨便妄言，容易得罪，容易遭受經上講的惡報。惡報怎麼形成?愚痴。怎麼愚痴?沒搞清楚就隨便說話、批評，這是不許可的，在做學問的態度上，這是錯誤的，不是正確。聽人說的都不行，人說的能靠得住嗎?聽人說的，我們自己還要深入研究求證。正如同我們學佛的人一樣，我們讀釋迦牟尼佛的經典，並不是一味順從聽他的，我們在這裡面修學求證，證明佛所講的是真的，不是假的。這是佛陀教學的殊勝，佛給你說，說了是讓你理解，信、解、行、證，你「信」了，信了以後求「解」，單「信」不行，一定要了解。了解之後，你要去求「證」，證明你所信的、你所解的，確確實實是自性本具，不是從外面來的，佛法稱為內學，意思就在此地。

『勤心莫退』，這四個字是這一段關鍵的字眼。我們鼓勵、勸勉一個人，目的就在此地，希望他勇猛精進，不要退轉，那他在一生當中決定成就。注子裡頭有一段也是引用經文，在第五十一面註解的第三行，末後這一句。《堅意經》裡面有一段話，「佛告阿難，其有好心善意之人，聞佛明法，一心而聽，能一日可」，他能夠聽一天，好!「不能一日，半日可」，他沒有時間，聽一天他做不到，聽半天也好。「不能半日，一時可」。這是佛在世的時候，佛在世那個時候的「一時」，是我們現在四小時。因為當時印度「時」是晝三時、夜三時，晝夜六時。他這裡講的一時，就是我們現在的四小時。「不能一時，半時可」，半時就是兩小時。「不能半時，須臾可」，須臾就是很短的時間，聽個十分鐘、五分鐘都很好。「其福不可量」，他的福報不可稱量。

末後他在此地做一個結論說，「暫聽尚爾，況恭敬乎。」暫聽尚且得這麼大的福，為什麼這個福這麼大?因為一個人在六道輪迴裡面得人身難，人身難得。得到人身聞佛法難，可能在無數劫當中，你才有這麼一個機會聽到幾句佛法，而這幾句佛法落在阿賴耶識裡面，就是將來得度的因緣，所以福報不可稱量。我們今天給人做佛種的因緣，你曉得果報是多麼殊勝!我們在任何場合，大眾場合當中，一低頭、一合掌、一句阿彌陀佛，多少人看到，多少人聽到;看到的人、聽到的人，阿賴耶識裡面種子就落下去，那是在須臾之間，我們在表演。我們表演目的是給一切眾生種金剛種子，這就叫發菩提心，行菩薩道。無論看到、聽到的人信不信，種子都種下去了，正如佛所講的「其福不可稱量」。我們常常也在修福、在造福，但是也天天在造孽、造罪。我們罪、福要做個比較，我每天造的福多還是罪多?造的罪業果報也不可稱量，也是個大痲煩事情。

如何真正覺悟，不造罪業，專修福報，那我們的前途一片光明。一定要覺悟人生是很短暫的，人生是很苦的，苦我們要咬緊牙根，要能夠忍受得了。吃苦也不造業，絕不因為想改善我目前生活環境，而造作種種罪業，眼前得一點甜頭，後果不堪構想，聰明人不幹這傻事。眼前的苦報是我過去、今世沒有修福，我受的這個果報。佛法講得清楚，「欲知前世因，今生受者是」，我這一生所受的，是前生所造的。前生修的福，這一生享福，前生沒修福，這一生哪裡有福好享?不怨天、不尤人。「欲知來生果，今生作者是」，我這一生所作所為，這是種因，來生的果報。如果這一生我做的因，種的福大，因殊勝，這一生就改變我們自己的生活環境。《了凡四訓》是很明顯的例子，像袁了凡這樣的成就，在佛法裡頭不知道有多少人，沒有寫出來、說出來而已，太多太多了。現前能夠改變我們的生活環境，只要你認真努力，斷惡修善，這種福是真的，而且是長久的，是真實的福報。如果用不正當的手段奪取不義之財，這樣你發福，你這福報是假的，是很短暫。福享完了，惡報就現前，那非常可怕。

所以一定要把這一些理、事，都要搞得很清楚、很明白。人生這麼短，何必在這短暫期間造罪業!不值得，非常不值得。《地藏經》常常讀有好處，讀一遍提起自己高度的警覺，這裡面句句都是實話，沒有一句是嚇唬人、威脅你的。佛講的句句話都是真實話。人命無常，國土危脆，為什麼不修福?為什麼不想來世?來世時間長，這一世時間短。聰明人要為長遠打算，不要考慮這短暫的現前，現前無論榮華富貴都是曇花一現，不值得羨慕、不值得追求。生活清苦一點好，常常能提起警覺心，常常能生起出離心，希望脫離六道輪迴。這一段就介紹到此地。

再看下面這一段，「夢寐見鬼」，這也是常有的事情。天地鬼神真有，許許多多人親身經歷過，我自己年輕時候也經歷過，怎麼能不相信!在外國見鬼的事情多得很，哪一個城市裡面都有好多鬼屋，所以這事情是真的，不是假的。我在加州有一個同修，現在這個人前幾年過世了。老夫妻兩個在加州買了一棟房子，住進去之後才曉得是個鬼屋，那個鬼很厲害，鬼是美國人。大概就是從前房子的房主，死了以後捨不得他的房子，沒有離開，那個鬼還住在裡面。當然有別人去住，他就不高興，所以每一天晚上那個鬼出現，家裡面家具有移動的聲音，房門自己開了，所以住在裡面恐懼害怕，但是也沒有法子。有一次這個老先生在洗澡的時候，老先生大概有六十多歲，那還是下午，不是晚上。下午洗澡，忽然他浴室的門自動開了，他全身寒毛直豎。他就隨便說一句，你叫什麼名字?那個鬼居然就把他名字說出來。說出來之後他嚇死了，就趕緊往外面沖，衣服都沒有穿往外面跑，遇到這麼一樁事情。那個鬼真的把他的名字說出來，以後他給我們說。美國這種鬼屋多太多太多了，有些著名的鬼屋沒有人敢住，房子也賣不掉，大家都曉得那是鬼屋。所以這真有，不是假的。請看經文：

【複次普廣。若未來世諸眾生等。或夢或寐。見諸鬼神乃及諸形。】

這種種形相。

【或悲或啼。或愁或嘆。或恐或怖。】

這是講你在睡夢裡面看到這些現象。佛的語氣裡面我們可以看到，『若未來世諸眾生』，佛那個時候講的未來世就是我們現在。我們現在許許多多眾生，在夢寐當中見到鬼神。『夢』是模糊不清楚，『寐』就是睡覺。凡是模糊不清楚的時候，或有或無這種境界都叫做夢境。而在睡眠的時候，夢境常常出現，幾乎每一個人都有這個經驗。見到一些鬼神，尤其是見到已經過去的家親眷屬，或者夢到自己並不相識的這些鬼神，看到他的樣子很可憐，下面講『悲、啼、愁、嘆、恐、怖』，見到這些形相。沒有學佛的人見到恐怖的境界多。我們學佛之後，在夢中境界恐怖的少了，這種屬於惡夢、恐怖的夢少了，但是夢到一些鬼神悲啼愁嘆多，常常有這個境界現前。遇到這些事是些什麼原因?佛在這經上告訴我們，請看底下經文：

【此皆是一生十生。百生千生。過去父母。男女弟妹。夫妻眷屬。在於惡趣。未得出離。無處希望。福力救拔。當告宿世骨肉。使作方便。願離惡道。】

要記住，他是來求你幫助的。你不學佛他不求你，為什麼?你沒有能力幫助他。現在你學佛，他知道你有能力幫助他，他來求你。所以凡是夢到這個境界，我們念佛給他回向，念經給他回向。你念《地藏經》也很好，念地藏菩薩名號也很好。念《無量壽經》、念《阿彌陀經》，念阿彌陀佛名號都好，這是我們自己本修的法門，本修的法門力量非常殊勝。為什麼?天天讀，天天念，我們特別給他回向。他是來求幫助、求救拔的。

在《影塵回憶錄》裡面，我們看到有一段故事，倓虛法師說的，叫「八載寒窗讀《楞嚴》」，你看那一段。那個時候他們都是在家居士，接觸到佛法，知道佛法好，對《楞嚴經》非常喜歡，幾個志同道合的，天天在研究，天天在讀誦。也是機緣不成熟，北方很少有人講經，所以只有自己幾個人研究，依照這個方法來修學。但是他們非常難得，能夠一部經，幾個人在一塊兒互相參詳學習，能支持八年之久，難得!有這麼長的時間，多少有一點功夫，這一點功夫就非常難得、希有，感動鬼神來求超度。

倓老說那不是他，是他一個朋友，他們合夥開了一個小藥鋪維持生活。中午生意很清淡的時候，這幾個人在櫃檯上打瞌睡。他的一個朋友打瞌睡的時候，看到有兩個人進來，這是他醒了以後，跟倓虛老法師他們說出來的。他說來的這兩個人是過去的冤親債主，為了財務糾紛打官司，這官司他打贏了，這兩個人上吊自殺。為這樁事情，他也常常是感覺得很難過，逼債的時候把這兩個人逼死了，也感覺得相當愧疚，他這兩個人來，豈不是找痲煩?怕是來報復的。就看到這兩個人進來之後面色很和氣，心裡也比較安，就問他：「你們來幹什麼?」他說：「來求超度的。」他心就安下來了，他不是來找痲煩，是來求超度的。他說：「行!那怎麼超度法?」他說：「只要你答應就行了。」「那可以，我答應你」。就看到這兩個鬼魂，踩著他的膝蓋、踩著他的肩膀就生天了，只要是答應超度就行。你說憑什麼力量?憑八載寒窗讀《楞嚴》的力量。這兩個人走了以後，沒有一會兒又來了兩個，一個是女的還帶一個小孩，再一看是他已經過世的太太，跟他死去的小孩，兩個人來。來了問她：「幹什麼?」「也是來求超度的。」同樣的方法：「我答應你，超度你。」看到這鬼魂踩著膝蓋、踩著到肩膀生天了，什麼儀式都不需要。真正超度人，他真有功夫才行，他要沒有功夫，什麼樣的儀規也不能產生作用，一定要自己真正有修行的功力。換句話說，晚上夢到這些鬼神來找你超度，證明你還有一點功夫，你要沒有功夫的話他不會來。

因此我們平時讀經、念佛、禮佛，乃至於在講台上講經，這一堂課畢我們都有回向，回向一定是以真誠之心，「上報四重恩，下濟三途苦」。回向的功德怎樣做到圓滿?做到真正有效果?也是自己一片真誠之心。我們自己平常的修學，點點滴滴的功夫都是為眾生，不是為自己，回向的功德就圓滿。我今天展開經卷讀這部經，為誰?為一切眾生。我今天踏進念佛堂念這一句阿彌陀佛，就像經上講的，念幾分鐘也好，念幾個小時，念半天、一天，念兩天兩夜，為誰念?為一切眾生念的，他回向的功德圓滿。我們今天學教，發心講經說法，為誰?為一切眾生。如果說發心是為自己，利益很小，功德不大;為一切眾生，為佛法久住世間，功德是不可思議!經上說的功德都是指這個。

諸位一定要曉得，為自己的功德很小，同樣做一樁事情，為眾生、為佛法功德利益無量無邊。因為眾生無邊、佛法無邊，你的功德利益就無邊。我們明白這個道理，曉得這個事實真相，為什麼念念把那個圈子畫得那麼小，為自己、為我一家、為我這小團體。同樣做的是這樣的事情，得的福小、功德小，得的利益小。人家同樣做這個事情，為什麼得無量無邊的功德利益?一念之間。佛法講一念相應，這一念相不相應?與自性相應，與真心相應;自性就是法界，真心就是法界。佛說得太多了，我們一定要能體會，要能夠記住，依教修行。以後遇到這個情形，有一些信徒來看我們，向我們說出這些事情。《地藏經》上有，就可以告訴他，回家去讀經、念佛給他回向。

還有一些不信佛的，或者是初接觸佛法的，遇到、夢到鬼神來找他。我在早年有一個同事，朋友他的太太，在一個星期當中連續做三次夢，所以她就很懷疑。夢到什麼?夢到鄰居那個太太，過世沒多久，大概過世不到半年。三次作夢，問她要錢，求她幫助;她說她生活非常困難。她在夢中的時候，也沒有想到她已經死了。她就奇怪，她說：「你生活苦，不應該找我，你要問你先生。」她就說：「我先生沒有錢，求你幫助。」一個星期夢到三次，她就來找我，我跟她也很熟，跟那邊都很熟。喔!我就想到，我說：「她們是基督教徒，是沒錢。」基督教徒不燒紙錢;我說：「沒事情，你燒一點紙錢給她。」她果然就想通了，燒一點紙錢之後再也沒有作夢。基督教不燒紙錢，她在鬼道，鬼道燒紙錢還真管用。所以燒紙錢這樁事情，印光老法師在《文鈔》裡面講過，他對於這樁事情是既不贊成也不反對，為什麼不贊成?佛法裡頭沒有。佛法裡面講超度，只是念佛菩薩名號、誦經給他回向。可是不反對，人死了之後輪迴有六個地方去，紙錢只有鬼道能夠受用得到，其它道都受用不到。如果他落到鬼道，人家燒紙錢，你不叫他燒，不是把人家財路堵絕了嗎?這個東西也是痲煩事情，他對你就起瞋恚心，所以也不反對。我們學老法師這個態度就很好，不提倡但是也不反對。這是民間的風俗習慣，跟佛法不相干，真正學佛，那就不用這些。

所以曉得夢境當中，夢到這些鬼神與自己都有關係。他如果是過去生中，十生、百生、千生我們當然不認識。雖然不認識，這些鬼神知道你跟他有這個緣分，宿世的因緣，他還會來找你求你幫助。鬼的壽命長，人間的壽命短，佛在經上告訴我們，餓鬼道的一天是人間的一個月。所以我們祭祀鬼神，初一、十五正好他吃午飯、吃晚飯，他的一天是我們一個月，要明白這個道理。而且餓鬼道的壽命，大概都是千歲以上，壽命長。那也算是三百六十天作一年，一千歲，你要曉得他的一天是我們人間一個月。所以章太炎那個時候做東嶽大帝的判官，在鬼道裡頭還看到韓愈、柳宗元這些人，連漢朝時候死的那些，在鬼道裡頭他們都見過面。漢朝到此地至少是兩千年，鬼的壽命比人壽命長得太多了，真的，六道裡頭人的壽命短。人的壽命也有長的時候，我們生在短的時候，佛經上講，人的壽命最長有八萬四千歲。我們是在減劫的時候，福報很薄，壽命長福報就大，壽命短福很薄。福雖然薄，但是要肯修，很容易，也不困難，修福的緣反而來得殊勝。用短時間修大福報，這是聰明人，有智慧的人。所以這個經文我們要記住，這都是過去生中的父母、家親眷屬，有因緣來找我們幫助的。下面這是幫助的方法：

【普廣。汝以神力。遣是眷屬。令對諸佛菩薩像前。志心自讀此經。或請人讀。其數。三遍或七遍。】

這就是做超度的佛事，所以超度佛事也是從《地藏經》上來的。自己能讀最好，因為自己的心誠懇，是自己的家親眷屬，為他讀經，這心格外虔誠。自己要是不能讀，請別人，現在一般都請出家人。因為經上講，別人給他讀，他的利益只能得七分之一。所以一般人都請七個人讀，他才能得一分，就這麼個道理。讀三遍、七遍，這樣就好。超度的理論、方法，我們一定要懂得，它才不屬於迷信，你要說得叫人相信，它是事實。

【如是惡道眷屬。經聲畢是遍數。當得解脫。乃至夢寐之中永不復見。】

你再也夢不到他了。夢不到是他脫離鬼道了，他得到利益。脫離鬼道，多半又到人道來投生，或者福德利益大的，他能夠生到天道。天道總是忉利天以下，生四王天、忉利天。經上講多半是略說，如果要細說，四王天到忉利天當中，福報等級還是不一樣。即使生到忉利天，福報還是各個不同。就如同我們同樣生到人道，每一個人一生的受用不一樣，有人大富大貴，有人貧窮下賤，同樣得人身，福報不相同。由此可知，同樣得天身，福報也不相同。沒有福、福很薄的天人，他的物質生活環境，有的時候還不如人間大福報的人，但是他的身是天身。這個道理其實不難懂，你想一想我們人，人道得人身，畜生道總不如人，有些畜生的享受，我們貧窮的人比不上它，比不上畜生，這不是一個道理嗎?所以你要細細觀察，六道輪迴狀況慢慢你就能夠體會到。富貴人家養的寵物畜生，貧窮人真的不如，差遠了。它的飲食起居多少人照顧，生病時候還有動物醫院，送到醫院還車接送，貧窮人哪裡有這福分?所以它是畜生身，有福報的畜生，比我們貧窮的人福氣大得多。同樣一個道理，天人當中沒有福報的，不如人的生活，這是一個道理，所以雖生天也要有福報才行。生天憑什麼條件?五戒十善修得好，生天。如果要不修布施，不肯多多幫助別人，生天也沒有福報，可見得修福很重要。你真有福報，無論在哪一道都享福，所以福報是可以帶得去，不會失掉。功德也能帶得去，但是功德是很容易失掉的，經上常講「火燒功德林」，功德很不容易保持。福德沒有問題，福德可以保持，功德很難保持。功德，給諸位說清淨心、定慧是功德，一有貪心、瞋恚心起來，你的清淨心立刻失掉，你立刻就被迷了，定慧沒有了，定慧是功德，它跟福德不一樣。再看下面一段，這一段是「下賤求悔」，這是修懺悔法。

【複次普廣。若未來世。有諸下賤等人。或奴或婢。乃至諸不自由之人。覺知宿業。要懺悔者。】

這是先舉懺悔的一類眾生。貧賤是人間很苦的，貧，是沒有財富，賤，是沒有地位，在世間它跟富貴是相對的。富是有財富，貴是有地位，貴賤跟貧富差別很大。造成這個差別，是我們自己往昔生中所造之業產生的差別。如果要責怪這個社會貧富不均，貧富是絕對不會平均，這是一定的道理。為什麼?各人所造的業不相同，哪裡可能出現相同的果報?不可能的事情。所以聖賢人的教誨，希望彼此都能夠明了因果報應的事實，大家都沒有埋怨了。富貴人有義務幫助貧賤人，貧賤人懂得自己修福，懂得懺悔、修福，這個社會才能和諧、安定繁榮，彼此互相尊重。他今天富貴是他前世修得好，我今生貧賤我沒有修，我怎麼能怪人?種瓜得瓜，種豆得豆，明白這個道理就不會怨天尤人，知道自己沒修。沒修不要緊，現在修來得及，我現在肯修，來生就好。富貴人要不肯修的話，只享福不再修福，來生就變成貧賤，這才是真正的道理。

青蓮法師在這一段引用《辯意經》上說，這是佛講，「五事常生卑賤，為人奴婢」，作奴婢在社會上沒有地位，沒有地位稱之為賤。佛說五種業因受這果報，第一是「憍慢不敬二親」，二親是父母，對父母的態度傲慢，對父母沒有尊敬，不孝，他來世會得這樣的果報。第二「剛強無恪心」，恪是恭恪，就是恭敬，這一類的人也會有這個果報;自以為是，處處不肯讓別人。佛在這經上也常常感嘆的說，「閻浮提眾生，剛強難化」，為什麼佛難教?習氣很重，這是我們一般講個性很強，不容易接受別人的勸導。第三種「放逸不禮三尊」，三尊是說三寶，輕慢三寶。前面第一條是不敬父母，這是不敬老師。世出世間大道就是孝親尊師，不敬父母、不敬老師，三寶是師道裡面第一表率。佛法是師道，是老師裡面的模範，老師裡面的典型，你怎麼可以對他隨隨便便，一點恭敬心都沒有?第四個原因是「盜竊以為生業」，一生乾偷盜來維持自己的生活。偷盜的手法很多，一定要懂得盜竊真正的意思，在佛法裡面講「不與取」，那都是叫盜竊，也是我們中國人常講的不義之財。你要是取不義之財，做你生活活計的，那就犯了這一條。你不應該得到的，你要把它占有、取得，這也是卑賤的業因。

第五「負債逃避不償」，欠債的不肯還債，這一生不肯還債，來世遇到了還要還，躲不過的。這一點我們必須要知道。欠債一定要還，欠命還得要償命，佛家講因果通三世，不是這一生。這一生你躲過了，來生怎麼辦?還有後生，生生世世遇到的時候還是要還，欠命的要還命，欠錢的要還錢。除非對方覺悟，只有學佛才會覺悟;對方覺悟了，「你欠我的算了，不要你還，你欠我的命也不要你還」，了了，那才行。如果遇不到覺悟的人，他念念放在心上，來討債、討命，那就沒法子。在佛家文字記載裡面，漢朝的安世高大師，安世高的傳記，在《高僧傳》第一卷，他到中國來還兩次命債。過去生中，他也是誤殺了兩個人，這一生當中來特地還兩次命債。這兩次也是誤殺，他誤殺別人，人家也誤殺他。

這是菩薩示現告訴我們，成了佛、成了菩薩也沒有法子，還是要還命債，欠錢還要還錢，欠命還要還命。不能說你成佛、成菩薩，就可以不要還，沒這個道理，因果律就被推翻。作佛、作菩薩還不免，何況我們凡夫。凡夫還債、還命不甘心，不甘心惹得痲煩就大，還來還去沒完沒了，就有這痲煩。討債、還債，討命、要命的沒完沒了，生生世世搞這個事情，苦不堪言。佛菩薩好在哪裡?他統統清楚明了，他有宿命通、他心通、天眼通，宿世的因緣看得清清楚楚，所以他一筆帳、一筆帳就了了，以後再沒事。他是心甘情願的還，被人殺，殺得也心甘情願，決定沒有報復心，帳到此地結了。凡夫這個帳結不了，就是說不甘心、不情願，還有報償之心，冤結得就生生世世沒完沒了，非常可怕!

諸位要是細細體會到這一些事相，然後你才知道為什麼要尊敬三寶，為什麼三寶功德利益這麼大，你就能夠體會到一些。唯有三寶能夠給我們真正解決問題，生生世世不能解決的的問題，碰到佛法都能解決，這是世間任何法門所做不到的。

我們知道自己處在貧窮下賤，處在這個地位，曉得這是自己過去生中造的惡業，所感得的果報。明白這個道理，了解事實，就有方法來挽救，挽救的方法是懺悔。『覺知宿業』，這是你明白了。「覺知宿業」，不靠佛法，沒法子。世間法裡面也有，雖有但不究竟。世間有學問的人、有德行的人，還有一些宗教家，他們也知道因果報應的一些事理，也懂得修懺悔法，可是他們知見不圓滿、不究竟，因此他的懺悔多半屬於事上，能有幫助是小幫助，不能夠徹底解決問題。徹底解決問題一定要幫助人出三界，這才算徹底。不能夠脫離六道輪迴，總是痲煩在後頭，眼前緩和一點，事情沒完沒了，這才知道佛法無比的殊勝。下面佛教給我們方法：

【志心瞻禮地藏菩薩形像。】

關鍵在『志心』，以真誠的心、清淨心，真誠清淨心就是懺悔法。由此可知，地藏菩薩形像是我們懺悔的一個增上緣。你為什麼會把業障消除掉?是因為你志心。你平常用心是用妄心，今天對著佛菩薩形像是真誠心。

【乃至一七日中。念菩薩名。可滿萬遍。】

『一七』，七是一個圓滿的數字。你找出時間好好的修七天，七天當中執持菩薩名號，這就是一般所說的打地藏七，或者是讀《地藏菩薩本願經》，念地藏菩薩名號，七天，一七日中。真正結七念佛，實在講是七天七夜不能中斷，功德利益非常殊勝。七天七夜，不懷疑、不夾雜、不間斷，根性利的人就得一心，得一心就超凡入聖。前面我們看到光目女、婆羅門女，她們用念佛的方法，那是根性利的，一天一夜就得一心。得一心就是菩薩，就不是凡人，所以她能夠去參觀訪問地獄。地獄鬼王，她請教鬼王，這是什麼地方?鬼王告訴她：「這是地獄」。「我怎麼會來?」鬼王告訴她：「能夠來地獄兩種人，一個是菩薩，一個是受罪的人」。所以由此可知，她一日一夜，念到事一心不亂，才有能力去訪問地獄。這是《彌陀經》上講，「若一日…到若七日」。根利的人一天，一日夜就得一心，根性劣的人七天，七日七夜也能得一心。我們現在念佛堂念佛的同修，別說一個七，連著打七個七，都得不到一心，什麼原因?念佛不如法。最痲煩的事情就是夾雜，他念佛的時候還有妄念夾雜在其中，這就不如法。果然要沒有妄念，真正達到這標準，不懷疑、不夾雜、不間斷，七天七夜真的能成功。

我們看《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面，宋朝的瑩珂法師，《淨土聖賢錄》上有。他是一個破戒的出家人，習氣很重，他自己清楚，知道將來一定要墮地獄。造的罪業太多，自己沒有辦法控制自己，心隨境轉，那有什麼法子?他就是有這一念自知之明，「覺知宿業」，他的好處就是這四個字，他知道他自己將來一定墮地獄，想到墮地獄就恐怖、害怕了。請教他的同參，如何能不墮地獄?這些同參就給他一本《往生傳》。他看《往生傳》，每看一篇自己感動得都流眼淚。看了之後，他自己發心，決定求往生，把房門關起來念阿彌陀佛，三天三夜不睡覺、不吃飯，連水都不喝。三天三夜志心瞻禮，真誠心就感動阿彌陀佛，阿彌陀佛就來了。他是三天三夜，真的人也受不了念倒下去了，在昏沉睡眠當中夢到阿彌陀佛來，他是夢中。他就向阿彌陀佛要求，求往生，阿彌陀佛告訴他，「你的陽壽還有十年，你好好的用功，十年之後你壽終的時候我來接引你。」他真的有自知之明，他說：「我的習氣很重，十年這麼長的時間，經不起外頭誘惑，又不曉得造多少罪業，那還得了!我十年壽命不要，我現在跟你去。」阿彌陀佛聽了之後也點頭：「這樣好了，三天之後我來接引你。」瑩珂法師很高興，這一下驚醒過來之後，這事情不假，就向大眾宣布他三天以後往生。跟光目女、婆羅門女境界完全相同，三天三夜。所以《彌陀經》上講，「若一日…到若七日」不假，問題是你能不能「志心」?你能不能「不夾雜」?

我們今天念佛功夫不能成就，實在講現在懷疑是比較少，但是不能說沒有，那個懷疑你自己都不知道。什麼原因?你對於念佛往生的道理跟事實真相，沒有透徹了解，所以你的疑心沒斷。真正透徹了解，不懷疑，不懷疑對於世間決定沒有留戀，所以對這個世間還有留戀，表示他還有疑。講經說法的目的就在此地，真正幫助大家斷疑生信。然後那個功夫就是不夾雜，果然做到不夾雜、不間斷，沒有一個不成就的。所以站著走的、坐著走的，不生病的。瑩珂不生病，清清楚楚念佛往生，這事情到近代都有很多人。我們怎麼能說不相信?他們為什麼做得到?不生病是業障懺掉，志心就能懺除業障。我們還要生病是業障，你不肯認真去懺除業障，所以還有病魔纏身。真心懺悔，業障就消除了。業障病，懺悔能夠好，你真正懺悔那個功德，你冤家債主也離開了，他也得好處、得利益。所以懺悔法門說老實話，八萬四千法門統統屬於懺悔法門，「懺悔」兩個字含盡菩薩修行一切法門，沒有一個法門不是懺悔法門。後面是講所得的果報：

【如是等人。盡此報後。千萬生中。常生尊貴。更不經三惡道苦。】

這果報。所以現前貧窮下賤，一定要知道自己的業因，知道業因回過頭來修菩薩道。如果說是，這是講過去為人奴婢，你要受主人的支配，你自己不能自由，得不到七天七夜時間來修行，平常修行也好。而修行裡面最殊勝無過於念佛法門，念佛法門沒有障礙，一切時、一切處心中只有阿彌陀佛，憶佛念佛也不妨礙你的工作。你該做什麼事情，你還照常做，你還會做得更好，做得更圓滿。心裏面一切放下，一心念佛。有能力的可以讀經，沒有能力讀經，就這一句阿彌陀佛就夠了。我們在近代看到不少，就受持一句阿彌陀佛，往生的瑞相殊勝無比，功德利益我們親眼見到。所以一定要念佛，念佛是第一功德，念佛是無邊殊勝的福德。業障消除了，福報自然就現前，業障沒消除也不在乎，認真努力去修學，來生一定有殊勝的果報。不但不墮三惡道，還能夠超越六道輪迴，還能夠度許許多多的眾生，真的是自行化他。轉罪報之身成菩薩身，豈不是跟菩薩應化，應以奴婢身得度者，即現奴婢身而得度之，不是一個樣子嗎?問題是你自己是不是真的覺悟，真的覺悟就以這個身來修，就以這個身來證果，就以這個身度化一切眾生。你念佛成就，往生自在，你要能表現站著往生、坐著往生，你這一家人都得度了。

過去在香港東蓮覺苑的主人何東夫人，老太太念佛往生度她一家人。她們一家都是信仰基督教，只有老太太念佛，不過她的兒女很孝順，也很聰明，雖然是信仰不同，她們家裡很自由，都很尊重。老太太吃素念佛，她的兒女、媳婦都是虔誠的基督教徒，彼此也能互相尊重。老太太往生的時候，跟她的兒子、媳婦說：「我們一生信仰彼此都沒有干涉，都很尊重。」她說：「我今天要往生，我向你們有個要求，你們念佛送我。」兒子、媳婦也通人情，「行!我們念佛送你。」老太太真的是坐著往生，家人念佛送她走。看到這情形才曉得佛教不是假的，兒子、媳婦全部都念佛了，全部都回過頭來。你看她度她的家人很有耐心，最後表演給你看;平常不勸你，一句話不說，很尊重你，最後表演一招給你看，看看你基督教能不能坐著走?能不能預知時至?這個方法把她一家人度過來。不但度了一家人，影響到整個社會。這不是一個普通人家，記者來訪問，報紙上一登，你看看影響多少人?這才真正叫有智慧。度家親眷屬有的是方法，你要真正懂得，你要真正表演給他看。現在人，講，他不相信，做出一個樣子來給他看，他不能不相信。

註解裡面，在五十六面，諸位看看，這是引用《辯意經》上所說，第一行五十六面第一行。「佛告辯意，有五事得為尊貴，眾人所敬」，這都講業因，你只要肯修，你就會得福報。第一個是「施惠普廣」，就是多布施，修布施，以平等心、清淨心修布施，你得尊貴身。第二「禮敬三寶及眾長者」，這就是護持佛法，尊敬師長。第三「忍辱無有瞋恚」。第四「柔和謙下」，處事待人接物應當有的好態度。「第五博聞經戒」，對於經典通達，對於戒律他也明白了解，他能夠遵守、做到。這是佛在經上講五種得為人尊敬，在社會上有尊貴地位果報的業因。所以你不修因，你怎麼能得果報?你想得殊勝的果報，要懂得怎樣修殊勝的業因，業因果報，絲毫不爽。

好，今天時間到了，就講到此地。

(第二十四集)

1998/5新加坡淨宗學會檔名：14-012-0024

請掀開經本《科注》卷中第五十六頁：

【複次普廣。若未來世中。閻浮提內。剎利。婆羅門。長者。居士。一切人等。及異姓種族。有新產者。或男或女。七日之中。早與讀誦此不思議經典。更為念菩薩名。可滿萬遍。是新生子。或男或女。宿有殃報。便得解脫。安樂易養。壽命增長。若是承福生者。轉增安樂。及與壽命。】

這是說生產的時候應該如何修福。這一類的事情，在現代衛生醫藥比過去發達，狀況比過去好轉太多了。在古時候，特別是在農村落後的這些地區，生產實在是性命交關的大事。所以佛在此地特別提出來，教給我們怎樣修學，怎樣能保住母子的平安。佛在經上告訴我們，一家人關係非常密切，決定有深厚的因緣，不是偶然聚合的。因緣非常複雜，佛將這些複雜的因緣歸類，結歸四大類，這就是經上常講的「報恩、報怨、討債、還債」，所以聚集成為一家人。父子兄弟姊妹，總離不開這個關係，宿世的因緣這才變成一家人，諺語裡面常說，「不是冤家不聚頭」，這話很有道理。可是覺悟之後，你的一家人就變成法眷屬，這個好，無比的殊勝。不覺悟，這一家人是恩怨輾轉相報的一個場合，那真是叫苦不堪言。畢竟報恩的少、報怨的多，還債的少、討債的多，所以世間人的一生，所謂是不如意事常八九，這是我們親身經歷親眼所見的事實。所以兒女之來，一定要懂得他宿世的因緣。

果報是平等的，無論富貴貧賤，經裡面所舉的『剎利』，在印度過去是王族，『婆羅門』是在社會上有崇高地位的宗教家，『長者、居士』都是有福報的。底下講『一切人等，及異姓種族』，包括的範圍就很廣，將印度四姓階級統統包含在其中，我們中國人講的貧、富、貴、賤。無論哪一種身分，無論哪一種地位，生產決定是不能避免，而且生產所受的痛苦是平等的，富貴人家照顧周到一點，貧賤人家照顧差一點。總而言之，這個苦是不能夠避免的。佛教給我們方法，『七日之中，早與讀誦此不思議經典』，這要「早讀」。最好如果家裡人對佛法能信仰，能夠接受佛陀的教誨，應該在什麼時候讀?在懷孕的時候就讀。每一天讀一部《地藏菩薩本願經》，或者念一千聲地藏菩薩名號，要以真誠恭敬心來念誦，福報就很大了。縱然懷孕的小孩是來報怨的，冤家債主來的，你能夠這樣照顧他，這個怨結就化解了。你對他有恩，他就不報怨，他來感恩，轉變要從一開端。這個地方說的是最低限度要在生產七天之前，當然你提得愈早愈好。所以我們了解這個道理，知道這個方法，最好是能夠在懷孕的時候就讀，就依照這個方法修行。做母親的人，心平氣和，真誠恭敬，清淨平等，起心動念決定影響胎兒。現在用科學的理論來說，大家更容易明了，這也是屬於波動的現象。

在佛法裡面講，像西方極樂世界一切萬法都放光明，不但人身上放光，萬物都放光。其實極樂世界光明遍照，我們這個世間又何嘗不放光?假如我們這個世間所有一切人物，不像西方極樂世界那樣光明遍照，一真法界就講不通了。哪有這個地方光特別大，那個地方沒有光，那怎麼能講得通?一定要曉得一真法界包括我們這個法界在內，不是說離開我們這個法界之後，另外有個一真法界，沒這個道理!經上講的是一樁什麼事情?那個地方光明遍照，大家都能夠親身感覺到，我們這個地方光明遍照我們沒有感覺，就這麼個道理，不是光明不照。我們為什麼沒有感覺?心不清淨，心太亂了，妄念太多了，所以這個境界你見不到;不是沒有，跟極樂世界跟華藏世界無二無別。用現在物理的講法就很容易理解，光是什麼?光是波動產生的現象。只要動就有波，現在科學家稱之為波，我們佛家叫光，光就是波動。所有一切物質現在都知道，物質怎麼組成的?分析到最後變成原子、電子、粒子。這些基本的物質它是什麼樣狀態?是動的。佛不需要這些科學儀器，佛看得很清楚，現在最先進的儀器還觀察不到的，佛都看得很清楚。佛給我們說出這個現象，他老人家所講的委曲婉轉，說出這個真相來，沒有人相信、沒有人接受。所以那個說法就很微妙、很高明，我們稱之為善巧方便。

佛講物質現象，給我們講了四個原則，「地、水、火、風。」地水火風說的是什麼?說的是基本的物質，現在所講的基本粒子，一定有這四個現象。「地」是什麼?它是一個物象，你能夠看得到，這叫地。地就是代表物質，我們肉眼不能看見，在高倍的顯微鏡之下發現了，看到這個東西。佛無需要藉儀器，佛的眼睛叫五眼圓明，他能看見，我們凡夫不能看見。所以他眼睛比我們銳利，他見到這個現象。基本的物質怎麼組成的?它帶電的。所以「火大」就是陽電，「水大」是陰電，我們今天講它有溫度、它有濕度。「風大」是什麼?它是動態的，它不是靜止的，這是講基本的物質。所有一切物質現象，包括我們人細胞的組織，都是這個現象。你想想看它怎麼會不動?基本的粒子它也在那裡運動。動就產生波，波動能夠有多大範圍?給諸位說理論與事實都一樣，這個波動遍及盡虛空法界。然後你再想想，天地萬物這麼多眾生起心動念，波就更顯著，波動幅度就更大了。物質它的波動比較微細，比較小，你才曉得我們生活空間那個波多複雜。佛經上講善念善心，波動是平穩溫和的，你接觸之後生歡喜心，接觸感覺得很舒適。惡念噁心波動也很強烈，你感觸到，人一身不舒服。現在有的人講這都叫「磁場」，說磁場也行。在中國內地氣功的人講「氣」，都可以，都是這麼一樁事情。你說氣也行，佛法裡面講「光」、講「波動」、講磁場，是一個道理。

由此可知，這一個神識來投胎他有念頭他有波動，所以母親起心動念、一切舉止就影響他，所以中國古時候講究胎教，道理就在此地。我們懂得古書裡面講的胎教，說了一些原理，但是說得沒有這麼詳細、透徹，我們讀了半信半疑，不知道這個影響的嚴重性，不曉得!我們今天明白波動這個事實真相，就曉得起心動念影響胎兒太大太大了，所以做母親在懷孕期間這個階段當中，起心動念都是善的、清淨的，胎兒受利益就太大太大了!人人都希望自己的兒女好，孝子賢孫。怎麼教他?在懷孕的時候，我們自己要行孝、要盡孝，孝的波就影響他。我們修淨，修清淨、修福，這才真正教他種下了深深的種子，不是沒有道理，決定不是迷信。

為什麼佛陀教給我們讀這一部經?這一部經是「孝經」，這一部經裡面所講的精神歸納起來就四個字「孝親尊師」，孝親尊師是世出世間教學的大根大本。我們修學大乘佛法從哪裡學起?從《地藏》學起，地是心地，藏是寶藏。心地裡面的寶藏是什麼?無量的智慧，無量的德能;德是福德，能是技術能力;無量的才藝，是我們自性裡頭本具的寶藏，這稱之為地藏。寶藏埋在地下，像我們今天講的金銀礦產，如果不開採埋在地下，雖有，我們得不到受用。你要懂得去開採，用什麼方法開採?開採自性的寶藏一定要用性德，要用這個工具，與它相應才能開發出來。性德裡面第一殊勝的就是「孝敬」，所以孝敬才能開發自性的寶藏。大乘佛法的修學從哪裡學起?先學《地藏》，從這裡下手。先學孝道，從孝道裡面建立師道，佛法是師道，師道建立在孝道的基礎上。

我在早年見到有一些法師到美國去弘法，我給他們送行，勸勉他們，到美國不要建寺廟，我勸他們建祠堂，提倡孝道。為什麼?如果孝道沒有，佛法決定不能紮根，佛法的道場建不起來，沒有基礎，佛法是師道。建祠堂好，建祠堂弘揚佛法，比建寺廟效果要大很多。因為你建寺廟人家一看是佛教，不信佛教的他不進來，這個緣就斷絕了。我建祠堂每年祭祖，中國人不管信什麼宗教，老祖宗他沒忘記，他要來參加祭祖。在祭祀裡面就可以講解佛法，可以講解中國傳統的教學，這樣慢慢的才能夠感化一切大眾。所以利用祠堂來做道場，比寺廟要殊勝很多。可是這些人出去，也都沒有接受我的建議。日本人、中國人在美國建的道場都很多，實際上都是度中國僑民，真正當地人進來的非常、非常之少，原因就在此地，我們把本末倒置了。所以雖然經歷一百多年，以美國做例子，佛法傳去一百多年，今天沒有辦法生根，沒有辦法弘揚，許多人不曉得原因在哪裡。

我在美國各地方講經提醒大家，我們自己沒有福報，力量非常薄弱，我提倡的是現代化與本土化。你在美國建道場，道場的形式一定是美國的建築，決定不能把中國宮殿式的這種建築帶到美國，美國人一看這是外來的，外來的文化，排斥的心立刻就產生，就不會進來。所以我勸大家在美國建道場建什麼樣子?建白宮的樣子，建美國國會的樣子，他一看是本土的文化，他就很容易進來。裡面的佛菩薩形像，一定要造美國人的面孔，他一看這是我們自己人，這才能度得了那些人。我們要曉得，古代兩千年前佛法傳到中國，印度這些高僧聰明，造的這些佛像是中國人的面孔，建立的道場是中國人的形式。中國人最尊敬的是帝王，帝王居住的這種宮殿式的，模仿這一種方式來建道場，老百姓看到喜歡。誰有福分一生能夠到皇宮去參觀一下?沒有這機緣、沒有這福分，到寺院去轉轉，也等於跟皇宮差不多，所以他一定會走進來。這個道理要懂，這是個硬體的設施。

裡面的內容一定要教「孝」、要教「敬」，從孝敬下手，古代人懂得。佛教傳到中國，為什麼會被朝野熱烈的歡迎?佛教教學基本的理念，跟中國古聖先賢不謀而合，儒家的教學也是建立在孝道的基礎上，佛法也如此。而且佛法比儒家講得詳細，講得更清楚、更明白，所以一傳到中國來就被中國朝野熱烈歡迎，道理在此地。佛法對於社會、對於國家、對於人民，確確實實有利益、有好處，決定不是迷信。當年修學佛法的，這在中國歷史上可以看到，是哪些人?是士大夫階級。那個時候所說的士大夫階級，就是今天講的知識分子，不是普通人。真正是有學問、有道德的人，他們修學佛法、接受佛法、信仰佛法，依教奉行，這才能真正達到移風易俗的效果，帶動民間的風氣，這風氣是善良的風氣。

現在寺院變質，不是教學，以前寺院就是學校，是教學的設施。現在變質了，變成超度亡人的場所，這是完全變質，變得太大了。超度這個事情在佛教裡頭本來沒有，怎麼會演變成這種現象?我在初學佛法的時候親近道安法師，那個時候我們在一起辦大專佛學講座，我就向他老人家請教：「佛事什麼原因起來的?怎麼會變成這個樣子?」他給我說了一段話，我想想也有道理。他說這個起源可能在唐朝開元年間，唐明皇那個時代，唐明皇的晚年因為寵愛楊貴妃，遭受朝野的議論引起安祿山造反，幾乎亡國。幸虧得力於郭子儀，把這一個動亂平息，傷亡軍民很多。所以這個動亂平定之後，朝廷就在每一個戰場建一個寺院，都叫「開元寺」，開元寺是這麼建立的。建立這個道場追悼死難的軍民，請法師誦經做超度，那是叫追悼的法會，是這麼一個開端。朝廷國家提倡追悼死難亡魂，民間就上行下效，所以民間老人過世之後，也請法師來做超度佛事，在當時是附帶的。道場裡還是講經說法，領導大眾修行，這是附帶的事情。現在超度變成正規正經的事情，反而真正正經事情見不到，沒有了，把副業變成正業，這顛倒了，這樣就趨向於迷信了。這些事實怎麼樣演變形成的，我們要懂得。

實在講那些超度的理論方法、原理原則，都在《地藏菩薩本願經》上。超度的人如何真正教被超度的人，能夠離開惡道，能夠生天享受天福。經上講得很清楚，超度的人本身要證果才行，本身不能提升自己境界，不能夠證果，被超度的，得利益就很有限了。像這個經上舉的例子，像光目女，是一個孝女，知道自己母親在生的時候，造了許多罪業。她懂得佛法，要是如佛所說，她母親做的行業，一生所做的事情，將來一定墮地獄，墮地獄就太苦了，地獄是容易進去不容易出來。她要想救她的母親，那就只有求佛。佛教她用什麼方法?用念佛的方法，沒有教她用別的。婆羅門女用念佛的方法，光目女也是用念佛的方法，不是用其他的方法，用念佛。

婆羅門女一日一夜，我們今天講精進念佛，她是一個凡夫，一天一夜為了救度她的母親，念得很真誠、很懇切、很如法，一天一夜就得一心不亂，《彌陀經》上講，「若一日若二日…到若七日」。得一心不亂她就證果，所以她在定中就到地獄，地獄鬼王看到她來，合掌稱她菩薩。她從凡夫，一天一夜的修行，超凡入聖，道理在此地。就問她：「菩薩，你到這裡來幹什麼?」她問鬼王：「這什麼地方?」鬼王告訴她：「這是地獄。」地獄只有兩種人能來，一個是造業受報，一個是菩薩，不是這兩種人見不到地獄。所以她就問，打聽她母親的下落，那鬼王告訴她：「你的母親三天之前已經生忉利天，不但你母親生，跟你母親一起受罪的人統統都生忉利天了。」聽說她有個孝順的女兒給她修福，布施覺華定自在王如來，這個福報她生天了。

這個福報怎麼講的?假如不是她母親造罪業墮到地獄，婆羅門女一生可能都達不到這個境界，平常念佛懶散，怎麼可能念到一心?這是為了救母親拚命!所以一天一夜把自己的境界轉變、提升。她能夠轉凡成聖是什麼力量?是她母親這個緣幫助她的，她母親生天是這個道理。如果她只做一個形式上的超度，沒用。自己得不到福，被超度的人也得不到福。惡道的法界，跟我們人道的法界，沒有兩樣。如果說你這個家庭，你的兒女受到很好的教育，在社會上被大家所尊重，你做到總統、做到部長，你這個做父母的走到任何地方，都會受到人家的尊敬，一樣的道理。你自己沒有成就，你的父母怎麼會得到鬼神恭敬?所以經上講超度，七分功德自己得六分，被超度的人只得到一分。自己念佛一天一夜，念到一心不亂，這是她自己得到的功德，她母親沾一點光，得她的福生忉利天，這是七分之一的功德。所以自己要不成就，對方就得不到這麼大的福。

通常布施，那只是請他們來吃飯，像放焰口是請客，請吃飯，他得到飽暖而已，得到個溫飽，不能幫助他離開惡道。真正離開惡道，超度法事裡面，做法事的這些法師隨文入觀，這一堂法事做了之後，他自己真的就做了菩薩，他境界就向上提升了，那個超度的效果就大，所有被超度的人必定生天。你說為什麼生天?因為這個超度的佛事，這些法師們這麼樣認真，以清淨平等心來修學，他自己超凡入聖，從凡夫地提升到菩薩，是這麼個道理。如果佛事做完之後，你還是個凡夫，你就沒這個力量。所以我們要懂得這個道理，做超度佛事要認真，念的這些經文、念的這些偈頌，一定要契入這個境界，入這個境界之後要不退轉，這個功德無量無邊，得到福的人不知道有多少!不可以說敷衍塞責，不可以。超度哪裡可以談價錢?做生意買賣，那是什麼功德都沒有，完全流於形式，這錯了。不僅是超度亡靈，真的超度自己，自己超度了，亡靈就跟著超度了，自己沒有辦法超度，亡靈是決定超度不了的。佛法常講的，自己未度，要想度別人，無有是處，沒這個道理!我們在這個經上看到，婆羅門女真的自己得度，自己得度之後這才能度人，這些亡靈乘她的福力超生。超生頂多只能到忉利天，忉利天以上一定要自己有修行的功夫，別人幫忙幫不到的。

做超度佛事，中國在早年規模最大的是梁武帝，梁武帝超度他的妃子，主持這個超度法會的人是當代的高僧寶志公。以後我們曉得，寶志公是觀世音菩薩化身來的。觀世音菩薩親自主持超度的法會，以後傳下來就是《梁皇懺》。觀世音菩薩主持這個法會，超度梁武帝的妃子也只到忉利天，諸佛如來要來主持也如此。靠別人的福報，只能夠達到這個境界，再往上去一定要靠自己的修行，自己沒有修行的功夫，不行!藉別人的福報最高到忉利天。這個道理與事實真相，我們都要清楚、明了。所以自己修行真正轉了境界，真正有了功夫，超度的佛事可以不需要形式。

我們在《影塵回憶錄》裡面讀到，倓虛老法師所說，當年他們有三、四個朋友在一起研究《楞嚴經》，他裡頭有一段「八載寒窗讀《楞嚴》」。這是在家居士，每一天還要為工作、生活去奔波，並不能專心。但是八年時間用在一部經上，多少他有一點定力，如果八年時間學個十部、八部，沒有效果。八年時間在一部經上，心定在這一部經上，他的冤親債主找他超度，來求他。他原來看到這些鬼魂來，害怕了，這都是過去冤家，怕來找痲煩的。結果這些冤親債主走到面前，跪在他面前求超度，他心就安了，不來找痲煩。怎麼超度法?「只要你答應就行了」「沒有問題!我答應你。」他看到這個鬼魂踩著他的膝蓋、踩著他的肩膀生天了，什麼儀式都沒有。你自己達到這個境界，有了這個功夫，他就藉你的福報，只要你答應就行了。所以超度亡靈你要曉得，全憑自己的德行，全憑自己修行的功夫。

我們今天居士林的超度法會，跟我們的講堂、跟念佛堂結合在一起，這個力量大!下面超度佛事做形式的，裡面真正內容依靠是靠念佛堂，所以這個超度就非常殊勝。絕不是往年那種超度可以相比的，確確實實有諸佛菩薩在道場，有護法善神在道場。我們做超度的這些法師同修，以真誠清淨心感應不可思議，真正是修無量無邊的福報。我們明白這個道理，明了心電的感應，實在講就是這一些思想，起心動念這個波，起心動念都是善的，純善。這個波的力量強，能夠把世間這一些眾生，包括這一些鬼神，他們惡念的波，我們干擾他，我們把他惡的波拉平，這樣就產生了很大的效果。這裡頭確實有道理。

這一段是講生產，念這個經有好處。念經如果對經典裡面，所說的理論方法境界能夠明了，力量就更殊勝。因為你明了，你讀的時候隨文入觀，平常我們境界轉不過來，至少在讀誦的時候境界能轉一點，你能轉個一分、兩分都能產生效果，效果都在波動裡面顯示出來。如果體會得更深，平常能夠依教修行，那個力量就不可思議。下面講果報，『是新生子』，出生的小孩，或者是男孩或者是女孩，『宿有殃報，便得解脫』，過去生中他要是造的有罪業，這一生要來受報，這個罪業就消掉了。確確實實給這些嬰兒消除業障，這個時候消除業障好消。小孩長大了，他一天到晚胡思亂想，那時候你想消除業障，幫不上忙。這個時候他完全聽話，所以消除業障都要在這個時候。於是我們才體會到，古聖先賢講的胎教是多麼重要，這是佛門講的胎教。

下面說『安樂易養，壽命增長』，這個小孩業障消除，災難也就消除了，很好養，他壽命增長。假如這個小孩要是承福而生的，他過去生中修的福，就是我們講他報恩來的，跟父母過去生中有恩德，自己也修福。『轉增安樂，及與壽命』，你能夠這樣教導他、幫助他，他福報就更大，壽命就更長。註解裡面也注得很好，可以做參考，我們就不必多說。再看底下一段經文，在卷中第五十九面：

【複次普廣，若未來世眾生。於月一日。八日。十四日。十五日。十八日。二十三。二十四、二十八。二十九日。乃至三十日。是諸日等。諸罪結集。定其輕重。】

我們先看這一段。這一段科題裡面講「齋誦感報」，經上講十齋日，也有經上講六齋日，日期都是算農曆，現在用農曆愈來愈少，整個社會全世界現在通用的都用陽曆。這個地方講六天，『於月』，每一個月，初一、初八、十四、十五，月小有二十九，月大有三十。佛告訴我們，這些日子都有一些天地鬼神在這世間巡察，所以眾生起心動念、言語造作，有造善的、有造惡的，這一些鬼神在那裡記錄，他們在那裡調查，這是『諸罪結集，定其輕重』。實在講，這些東西用現在的話來說都列入檔案，到臨終的時候要是沒有福德的，見了閻羅王，這個檔案拿出來的時候，那就定你果報的輕重。這些事情到底有沒有，是不是迷信?給諸位說，真有!為什麼?我們世間也是如此。你看每天警察在巡邏，你要犯罪的時候，刑事警察要調查你，要蒐集你犯罪的證據，然後再判斷。我們世間人，定一個人的罪，找一個證據很難不太容易，鬼神來找你這些證據，你沒有辦法隱瞞，我們可以欺騙人，但欺騙不了鬼神。現在用科學來辦案，用科學來測謊，殊不知這些鬼神不要用這些科學工具，他直接從你發出電波訊息裡面去結案，起心動念他都知道，所謂是「舉頭三尺有神明」，人只能夠自欺欺人，欺騙不了鬼神。

尤其我們讀《無量壽經》，經上佛告訴我們，西方極樂世界的人數太多，沒有辦法計算。這一些到西方極樂世界的人，都是十方諸佛世界修學念佛法門去往生的，不僅是我們這個世界，十方一切諸佛世界，每一天去往生的人不曉得有多少。生到西方極樂世界他們的神通道力，幾乎都跟阿彌陀佛差不多，我們在經上讀到的。那些人他們的天眼、他們的天耳，用我們現在的話都是最厲害的，盡虛空、遍法界他們都看得到，一切眾生起心動念他們都知道，他們有他心通。鬼神這種小神通能力有限，鬼神的能力決定比不上阿羅漢，阿羅漢的能力能知五百世，一個人五百世之內，生生世世的情況阿羅漢知道。這些鬼神沒有這個能力，大概你很近所做的事情他們知道，一、兩年、幾個月的事情，他很清楚，他有這種能力。西方極樂世界的人，那個能力太強、太強了!我們在這個地方起心動念他們都知道，我們想往生西方極樂世界，如果你的念頭不善、行為不善，一天到晚念阿彌陀佛，一天念十萬聲佛號不間斷，將來還是不能去。念佛何以不能往生?你每天執持名號是口善，你心不善、行不善。往生西方極樂世界的條件是要三業清淨，三業裡面最重要的是心，心淨則佛土淨，心善你的言行一定善，這樣才能往生，這個道理我們一定要懂得。

所以你看《無量壽經》講往生的條件，無論是上輩、中輩、下輩，最重要的條件「發菩提心，一向專念」。如果我們只做到一向專念，沒有發菩提心，不能往生。再說一句老實話，真正發菩提心，沒有念佛也能往生。經上講臨終一念、十念都能往生，為什麼?菩提心。菩提心是心善，心善、行善一生沒念佛，到臨命終時念一聲、念十聲，都決定往生。如果沒有發菩提心，心不善、行不善，天天念阿彌陀佛，古人講「喊破喉嚨也枉然」!西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」，我們不善跟他格格不入，沒有法子相處，他們都是上善，我們一定要明白這個道理。為什麼每天拚命念佛?怕臨命終時忘掉了。每天念佛就跟訓練一樣，所謂是「練兵千日，用在一朝」。平常不斷的訓練，時時刻刻提起這句佛號，提起這句佛號用意很深、很廣，不但是不能把佛號忘記，不能把佛的心、佛的願、佛的行忘記，我們的心要跟佛心一樣。所以聽到佛號、見到佛像，就要想到我的心要跟他一樣，我的願要跟他一樣，我的行要跟他一樣，你就決定得生。心、願、行相應就是發菩提心，這是往生必須具備的條件，真正能夠心、願、解、行與阿彌陀佛都相應，這是圓滿的菩提心。

所以世間名聞利養、五欲六塵當然放下，榮華富貴不能常保，一定要修德，要看得遠，要看得大。我們在這一生當中，生命很短促，世間很苦，我們往遠處看、往大處看，前途一片光明。今天我們的生活空間拘束在這個地球上，科技雖然發達，交通便捷，我們還是不能離開地球。如果往生西方極樂世界，我們的生活空間就大了，盡虛空、遍法界是我們的生活空間，你說那多自在，那才叫真正幸福!到了西方極樂世界智慧能力都恢復，像諸佛菩薩一樣隨類化身。像《梵網經》裡面所說「千百億化身」，他有這個能力，同時到一切諸佛國土聽佛講經說法，有能力分身去，上供諸佛，下化眾生，真有這個能力。

佛在這個經上提倡，一個月六天、十天，一定要斷惡修善。不是說平常就不必，這幾天鬼神來考察特別做一點好事給他看，這是講到不得已。如果天天這樣做，當然就更好、更殊勝。怕你做不到，一個月教你修十天，更少的修六天，比不修好。如果能天天修，你的福報就太殊勝了。我們今天修學的方法，念佛就好。念佛，長齋!「齋」本來的意思是修清淨心，齋心是求清淨心。以後變成持午，是過午不食，「午」是兩個小時，從十一點到一點，都是午時。按照佛法裡面嚴格來講是過中，「過中不食」才叫做「持齋」。日中每一天時間不相同，而且每一個地區又有時差，現在常常旅行這事情很痲煩，當地幾點、幾分、幾秒是日中，你一定要搞得很清楚，這個事情就相當痲煩了。從前一生住在一個道場比較容易，當地日中的時間，在古時候用日晷來測量，晴天的時候可以測量日中的時間，每一天相差四秒，這是一定要懂得。現在有方便用天文日曆，你只要知道經度，當地的經度，用天文日曆那是一點都不會錯。所以執著這類事情，也很不方便、也很痲煩，對生活實在講也產生了壓力，那不如我們天天如法，那最好。了解這些事實真相，自行跟化他一定要有善巧方便。

我在台中親近李老師，在沒有到台中之前，我也是持午，過中不食。我那個時候用的是天文日曆，我從小對天文就很愛好，所以到哪個地方天文台跟我一定有關係，也常常喜歡觀測星象。所以每一年天文台一定送天文日曆給我。到台中親近李老師，李老師看到我這麼執著，有一天就教訓我，你這樣自己修可以，不能度眾生。我說：「為什麼?」「你太執著了。」他說你到一個地方去弘法，這個地方的信徒，尤其現在工業時代，他們恭敬法師要請你去吃飯，可能中午十二點鐘以後，一定是過了午，或者請你吃晚飯。你要是不答應，一定要固執你自己這個修法，別人產生一個什麼心理?你這個法師架子太大了，我們想供養求福都做不到;反而叫人退心、叫人毀謗。他說這是小乘人的作法，決定不是菩薩行。我說：「那怎麼辦?」老師說:「隨緣」。李老師本身他一生日中一食，一天吃一餐。可是有信徒請他吃飯，晚上他也照吃，吃得大家很開心、很歡喜。我在台中的時候有這種機會，他一定把我拉著一道去，跟大家結緣。這些人聽到李老師是持午，一天吃一餐，晚上也跟我們熱鬧，他感激的心就加倍，才知道老師這麼慈悲，很能攝客群生。

菩薩一切為眾生，地藏菩薩只要眾生能得度，我入地獄也甘心，這是地藏菩薩的精神。不斤斤執著這些小節，這做得如法。佛法裡頭，再重的戒律都有開緣，這叫開戒、開齋，不是破齋、不是破戒。如果你自己有貪心，你找的信徒，我不好意思，你們常常請我，那你就破戒了，就錯了。絕不是有意自己這麼做的，「恆順眾生，隨喜功德」。大乘法裡面，「方便有多門，歸元無二路」，跟小乘人思想見解、行持不一樣。大乘確實是開放的，它掌握到原理、原則，一切以利益眾生為第一，利益眾生是真正利益自己。

像現在經上所講，農曆對我們是相當不方便，但是要懂得它的意思。現在一般都用星期，如果我們每一個星期，能夠修齋戒一天、兩天，那功德就非常殊勝。雖然不一定是在這個日期裡面，但是一個月的時間不長，這些考察的鬼神一定都能夠看見。現代人要過現代的生活，我們不必拘泥在經典上所說，但是精神一定與經上講的相應，這樣就好。一定要曉得通權達變，利益現代人的生活，讓他在生活上不至於感到有壓力，這樣就好。請看下面這段經文，在六十一面：

【南閻浮提眾生。舉止動念。無不是業。無不是罪。何況恣情殺害。竊盜。邪淫。妄語。百千罪狀。】

這幾句話非常重要!全經記不住，重要的經文一定要記住，一定要能把它背過，時時刻刻提醒自己。『南閻浮提』就是指我們這個地球。這個地球上的眾生，確確實實『舉止動念』都是在造業，都是在造罪，起心動念都不善，起心動念都是自私自利，這就是業、就是罪。堅固的我執，世間人不懂，好像為自己的利益，為保護自己的利益，大家都認為這是正當的、正確的，這哪裡有錯誤?這是世間人的妄想執著。佛說出這是錯誤，而且錯得太離譜了。六道輪迴怎麼來的?就是自私自利我執變現出來的。你妄想執著要不能夠破除，不能夠放下，你就永遠在搞六道輪迴。在六道裡面，佛經講得太多，決定是在三惡道的時間長，在三善道的時間短。三善道就好比出來度假，觀光旅遊;三惡道是老家，出去幾天又要回老家了。這個我們在《地藏經》上看得太清楚、太明白了，佛說這是大錯。怎麼樣才是正確?起心動念為一切眾生，不為自己，你就能夠永遠擺脫六道輪迴，超越三界，這是正確的。

佛教給我們真的，真正破迷開悟，離苦得樂;這個「樂」不是三界裡面的樂，三界裡面沒樂。超越三界才真正得樂，佛講三界統苦。天上也有苦，苦少一點，但是還是苦。這個道理與事實真相，我們都要搞得很清楚、很明白，然後對於佛陀的教誨，真正感恩戴德。我們真是幸運，世間人講運氣真好，遇到佛法，佛是我們真正的善知識，我們遇到了，這一生真的得解脫。要遇不到佛法，我們跟經上講的，我們起心動念還是造業、還是造罪。明了之後，為佛法、為眾生，為佛法希望佛法普遍的流通，希望佛法久住世間，能令一切眾生得佛法的利益，要發這個心。念念要想到一切眾生，不但全世界人類，還有畜生、餓鬼、諸天，所有一切眾生都能得到佛法殊勝的利益，我們心量就拓開了。

菩薩就是為一切眾生服務，最殊勝的無過於建立佛法，而建立佛法就是依教奉行。就在我們生活裡面建立，在我們自己行業裡面建立，在我們工作上建立，在我們處事待人接物裡頭建立，使整個社會，大家生活當中，各行各業當中，統統建立起佛法。所謂建立佛法，大家都知道服務社會、服務大眾。現在人講法，做出犧牲奉獻，那就是菩薩，真正這樣做，得福無有窮盡。福報現前，佛教給我們要舍，不要去享;一享福就迷了、就糊塗了，佛教給我們「捨得」。「舍」是因，「得」是果，舍財得財，舍福得福，舍什麼就得什麼，得到之後又要舍。所以捨得第二層意思就更深，把你所得到的再舍掉，那你得到的就更殊勝、更圓滿了。永遠自己不享受，有福報，這個福報給一切眾生享受，這是真正佛菩薩應化在世間。這個世間有沒有?有。懂得佛法的人，真懂他就依教奉行，他就這個作法，做得完全相應，這就是菩薩示現。

這是說出一切眾生沒有人教導，就是這個現象。所以教學比什麼都重要，世出世法都是建立在教學上。中國古代這一些帝王都是聰明人，他們治理國家，希望政權鞏固、國家長遠，從哪裡做起?「教學為先」，先要把教育做好。教育里最重要的勸孝，讓這些人民懂得孝道，教導人民知道尊師重道。每個人都修養自己的德行，社會安定，天下太平。所以他們著重教育，把教育列在國家施政第一條。從前國家這些制度，宰相底下有六個部，古時候分工沒有現在這麼細，它只分了六個部。六個部裡頭排名第一是教育部，從前叫禮部;六部裡面禮部尚書是第一，教育擺在第一，對於這種事情看得多麼重。而佛教教育是另外設一個機構，更加尊重，皇帝自己來推行。這個教育的機構稱寺，所以「寺」這個名稱怎麼來的?「寺」是皇帝下面辦事機關的名稱。為什麼取這個名稱?這個名稱是永久建設建立的，不會改變，要代代相傳下去。這種機構，永久設立的機構才稱之為寺，決定不能改變，決定不可以廢除，用這個名稱。皇帝他是希望他這個朝代永遠下去，不會被人家推翻，希望傳宗接代，代代傳下去，所以這個機構是永久設立的。

皇帝下面有九個寺，寺的主管稱為卿，九卿，三公九卿;三公是皇帝的顧問，現在講的國策顧問，他有疑難的問題要向他們請教。寺今天講的是一級單位，直接歸他管轄的。佛教的機構也稱寺，歸皇帝直接主管，皇帝直接來推動佛教教育。中國從漢朝以後，教育是兩個體系，一個是佛教育，一個是儒家的教育。儒家教育由宰相負責來推動，佛家教育是以皇帝自己來主導、來推動，所以佛教育推廣超過了儒家的教育。這是從前人民對皇帝尊敬，以帝王力量把這個教育推動到每一個省、每一個縣市、每一個鄉村，都建立有佛寺。而儒家的教育頂多一個縣才設一個縣學，沒有佛法推行得這麼廣，道理在此地，重視教育。而佛法變質成宗教，變成為死人服務，這歷史很短，大概在清朝中葉以後才變成這個樣子，清朝初期不是如此，初期還是教育。我們看到康熙、雍正、乾隆時代，佛教依舊是教育，依舊是教學，所以連宮廷裡面都讀經。

清朝這些帝王非常高明，他們怎樣?他是少數民族入主中原，少數民族統治多數民族，能夠讓這些人民服服貼貼，享國兩百六十多年，有他的道理。他用什麼方法統治?他用《無量壽經》，這一招高明。皇帝說不是你聽我的，我們統統聽佛的，我也聽佛的，你們大家統統聽佛的，這個方法高明。不是我統治你們，佛統治我們大家，還有什麼話講?所以宮廷裡面讀《無量壽經》，也請法師講解《無量壽經》，大家都依教奉行。滿清把宮廷裡面讀經廢除是慈禧太后，大概慈禧聽到《無量壽經》上講的都是她的毛病，大概聽了很不舒服、很不高興，就不讀了。不讀之後，她就是恣情，胡作妄為，把國家搞亂了。假如她還依祖宗的成法，老方法不改變，還是依教奉行，大概今天還是大清帝國，不會改朝換代，人民不會造反。可惜的是把祖宗這些教誨成法捨棄掉，自己胡作妄為，民心失掉了，所以革命軍一起來，才會被人推翻，這是她一生造的孽。我們曾經聽說，慈禧在死的時候後悔，知道自己做錯事情，好像有這麼一句話，「希望女人永遠不要干政」，臨終才知道女人干政，造出這麼大的災難出來，但是後悔已經太晚了。

我們今天讀這個經文，『何況恣情殺害、竊盜、邪淫、妄語，百千罪狀』，就好像是講我們現代社會。從前人讀經讀到這些，沒有見到這個現象，現在這個現象在世界上太普遍了。我們看到這個現象沒有不恐懼的，眾生造作這些罪業哪裡說沒有果報?今天整個世界這些災變，現在人歸咎到自然災害，非人力所能為，這個想法就是錯誤的。自然災害怎麼來的?人心變現出來的。如果我們細細去思惟，所有一切萬物，剛才講它都在動，只要是個物象，它的原子、電子都在動，動它就有波。我們人心起心動念，殺害、竊盜、邪淫、妄語，這是極惡的波，而且這個波一切眾生都造，你愈想這個惡的波是多麼強大。這個強大的波改變了物質，你影響它、你改變它，使它正常的組合都被破壞。這是我們佛法裡頭常講「依報隨著正報轉」，依報是山河大地，隨著人心轉，人心善，環境就善，風調雨順;人心不善，就發生種種災變。

可惜現在一般人不相信，認為這個說法是迷信。等到哪一天搞清楚、搞明白，來不及了，世界毀滅了。不相信佛的真實話，你要承受這個果報。這些波是極不好的，現在講磁場，佛法裡面講光，中國內地講氣;極不好的、極惡的，你接觸到會身心不安，幾乎我們今天全世界的人都有這個感受，哪個地方人生活能過得安穩?都是憂患憂慮，不知道哪個地方好。都知道災難要現前，不曉得災難怎麼形成的?這些都是波動的影響。諸佛菩薩的世界為什麼那麼美好?每一個人心地都清淨善良，所以居住依報的環境那麼樣的殊勝。西方極樂世界，凡是往生去的都是上善之人，你心不善不能去。西方極樂世界在佛法裡面講，它是一個很新的世界，阿彌陀佛建立到現在不過是十劫而已，十劫在無限的時間裡面講是很短暫的時間，所以它是一個新興的世界。裡面的人不是土人，裡頭沒有土人，都是外面移民過去的。移民的條件，阿彌陀佛很聰明，移民什麼條件?心地善良、心地清淨，他選擇這些人進去;心地不善良的不準你進去，所以這個世界這麼美好。

不像我們娑婆世界裡頭有土著，沒有法子，這些人心地不善，所以說五濁惡世。眾生造作這麼多罪業，諸佛菩薩來勸導勸化，勸了也未必聽，也未必能依教奉行。可是佛菩薩慈悲到了極處，眾生不聽佛菩薩也來勸，這個勸告永遠不間斷、不停止，總希望有一天你覺悟、回頭。所以真正明白人、覺悟的人，這個環境不好修行，佛就勸你移民到西方極樂世界，《無量壽經》是教給我們移民。這些道理我們搞清楚，方法也懂得，我們就有很深的信心，知道自己移民到西方極樂世界，在我們這一生當中決定可以做得到的，我們換一個環境去生活，換一個環境去修行。我們也知道盡虛空遍法界是一體，所以移民到極樂世界，然後要幫助這一些六道眾生，跟諸佛菩薩一樣慈悲，一樣有智慧，來教導這些眾生。底下一段，佛在此地教給我們修學的方法：

【能於是十齋日。對佛菩薩諸賢聖像前。讀是經一遍。東西南北。百由旬內。無諸災難。當此居家。若長若幼。現在未來百千歲中。永離惡趣。】

這個果報太殊勝了，所以有許多人看到經上這樣說，他懷疑。說經上講得太誇張，與事實真相不符合。這個說法實在說是有過失，他沒有了解佛經所說的義趣。開經偈講，「願解如來真實義」，這句話重要，你把佛的意思錯解了，這是大乘經，這不是小乘經。大乘經是菩薩修的，凡夫可不可以修菩薩行?可以。《華嚴經》是最殊勝的，裡面當機就說到大心凡夫，凡夫可以修學，凡夫可以學菩薩法，可以學如來果地上的法門，這個佛法才是圓融無礙。但是你一定要發大心，大心就是不為自己，為一切眾生，這就是大心，大心就能修學大乘菩薩法。由此可知，此地所講的『讀是經一遍』，「讀」決定不是說，我們看著本子把經念一遍，那這個果報決定達不到。要怎麼讀法?讀了要能解其義，解了要能依教奉行。你看每一部經到最後「信受奉行」，這四個字做不到，你一天讀一百遍也沒用處，念佛古德諷刺人，說「喊破喉嚨也枉然」，讀經也一樣，也是喊破喉嚨也枉然。讀經要依教奉行，念佛也要依教奉行。聽到這一句佛號，看到這一尊佛像，就要想起佛在經典裡頭的教誨，是藉這個提醒自己，不要忘了佛對我們的教訓，我們要把這些教訓在生活裡面去兌現。不但自己要這樣做，還要勸導別人一起來做，這叫「讀經」。意思就是說，一個月當中你去念十遍，你不會忘記。

佛教我們出家人持戒，戒經每半個月要念一次，為什麼?怕忘掉了。半個月再誦一次複習一遍，要依教奉行，不是念給佛菩薩聽的。寒山、拾得諷刺半月誦戒，諷刺的意思是什麼?只會半月念一遍，平常一條都做不到，那有什麼用處!應當是條條要遵守，條條要做到才對。讀經也是如此，《地藏經》上教導我們，這些理論原則方法，要做!這比半月誦戒還要殊勝。《戒經》一個月才念兩遍，這一個月教你念十遍。我們現在不念《地藏經》，我們改念《無量壽經》行不行?行。《無量壽經》包括《地藏經》，實在講《無量壽經》無所不包，整個佛法都濃縮在《無量壽經》上。

我有一年在美國講《地藏經》大意，在美國東岸幾個城市，就有同修來問我：「法師，你不是一直都是在講淨土，你怎麼又講《地藏經》?你是不是在夾雜?」我說：「沒有，我還是講《無量壽經》，講淨土法門。」他說：「《地藏經》怎麼是淨土法門?」我說：「淨土法門建立在三福的基礎上，你承不承認?」他說：「承認。」我說：「三福是《觀無量壽經》的，三福第一條『孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業』，對不對?」他說：「對!」我說：「《地藏本願經》就講這四句，這個經就是四句的註解。」他才明了。所以我們講這個經是淨土的基本法，淨土經裡面十六個字就包括這一部經，這一部經就是講這十六個字。你要不懂《地藏經》，三福裡頭第一福的意思你就不曉得，你也不知道怎麼修法。所以我講《地藏經》是講淨土經、是講往生經，我沒有離開淨宗，沒有離開阿彌陀佛。

此地「讀是經一遍」，一定要懂這個意思。果然讀能明其理、能行其道，經典末後真正「信受奉行」，這才真正叫讀經。你真去做，真做到，就有這個效果了。『東南西北，百由旬內』，由旬它不算多不算太大，算小由旬。古時候小由旬，一由旬是中國的四十里，古時候的度量衡比我們現在短。我們在經典裡面看到，古人身長一丈二尺，其實一丈二尺這樣大的個子，現在人有沒有?多的是，太多了。我們看弘一大師「周尺考」，他在戒律三十一種裡面，諸位去看。古時候的一尺，大概是現在五寸多一點，不到六寸，這樣一合的時候，一丈二合現在大概只有七、八尺，七、八尺的個子太多了。所以一定要曉得那個時候長度計算的單位，跟現在不一樣。一由旬如果算起來，大概最少也應當是十里，大概是不會相差的。「百由旬」就大了，至少差不多是我們今天講四千里的方圓，或者差不多是四百里方圓，這麼大地方沒有災難，這個是一個人有福。如果說大家都修福，那這個力量就更大了。

我們一個人修的福薄弱，今天居士林建念佛堂，大家都在裡面共修，諸位能看到。我想你們學佛也走過不少地方，也見過不少道場，我們今天中國人講氣，這個氣氛旺盛，可能在一生當中，你看到居士林是第一。為什麼?這麼多人在那裡真念，他離開念佛堂則不論。進念佛堂的時候他真念，所以這個磁場就特別殊勝，進入這個道場人能生清淨心、能生歡喜心，這個力量就保佑這一方。這一方的人，這麼大的一個磁場在這裡發出這個波，影響這個地區。所以這個念佛堂，在我想像半年之後，會影響整個新加坡的氣氛，讓新加坡的居民每一個人都會生歡喜心。住在這個地區的人，心裏面就很安靜、就很快樂、就很歡喜。什麼力量?這邊這個電波發射得太大了，超過一般人的胡思亂想，這個波大，把你那個波拉平，產生這麼大的效果。現在世間人講思想波，我們這個思想是佛的思想、菩薩的思想，這麼大的波，我講經的時候說，我們的頻道跟阿彌陀佛的頻道相同接通，所以這個波藉著諸佛菩薩的波，產生極大的效果，這個效應很大。此地雖然是三、四百萬人沒有關係，這一個磁場可以蓋過它，可以將他們那個波產生大的變化，讓他們心情平靜，心情安和，真正得到歡喜，感覺得這個地區安穩，這個地區太平。佛法這樣殊勝的利益可惜沒有人知道，沒有人真乾!

所以我們真的要感激李木源居士，沒有他大力支持，我怎麼講、怎麼勸都很難產生效果，講的人家不相信。這個地方李木源居士相信，一切條件都具足，這麼樣的熱心認真努力來做這一樁事情。我們想能做上個半年、一年之後，社會大眾見到這個現象自然就肯定，自然就生歡喜。現在我們看居士林人愈來愈多，昨天李居士告訴我，參加這一次超度比去年的人多得太多，念佛的人也多了。聽說有一些中元參加其他的法會，他們不去，都到這兒來，這是好現象，感應不可思議!這個示現確確實實有這個效果，我們今天看到這些事實，更是能夠斷疑生信。『當此居家，若長若幼，現在未來』，現在是現前的利益，未來『百千歲中，永離惡趣』，這是說明影響之深、影響之廣。

今天時間到了，我們就講到此地。

(第二十五集)

1998/5新加坡淨宗學會檔名：14-012-0025

請掀開經本《科注》卷中第六十二面，我們將經文念一遍：

【能於是十齋日。對佛菩薩諸賢聖像前。讀是經一遍。東西南北。百由旬內。無諸災難。當此居家。若長若幼。現在未來百千歲中。永離惡趣。】

這經文是講讀經的利益，前面我們已經說過很多，可是這個意思實在是無有窮盡，我們要深深的去體會，千萬不要把它看作迷信，那我們當前，甚至於來生後世的利益，往往當面錯過，這是非常可惜，真正是無法彌補的。我們是凡夫，諸佛菩薩他們的心比我們清淨，他們的智慧比我們高，他們無論是看人、看事、看物，都比我們看得透徹，比我們看得深遠。我們對於這些聖賢人的話，聖賢人的教誨不能夠深信，不能接受、奉行，常常依照自己的妄想去做，哪有不犯過失的道理?所以佛在此地講，閻浮提眾生，真正是起心動念無不是業、無不是罪，句句都是真實話。經到這個地方，這是勸我們每一個月把經典溫習十遍，真正的意思是教我們不要忘記佛菩薩的教誨，時時刻刻想著要依教奉行，真正目的是在此地。

產生的效果我們也深信不疑，這一個地方真正發心修行，正是中國古人所說，一個人有福大家沾光，這個人的福愈大，那他的功德影響力就愈廣。這個地方是講，真正得諸佛菩薩的威力加持，這個修行人住在這個地方『百由旬』之內，照古印度的講法，「百由旬」範圍就很大，一由旬四十里，百由旬是四千里，那這個範圍多大。在新加坡修行，幾乎連整箇中國大陸都包括在其中，四千里，有這麼大的力量。諸位要知道，真修才有這個力量，如果不是真乾，四十尺的距離都達不到，別說是百由旬。這是實實在在的，一定要明白這個道理。這個道理現在人實在講，比從前人更容易理解，從前人讀這個經他能夠念得懂、能夠相信，我們真的是不能不佩服，他的善根福德深厚。因為古時候的解釋，沒有辦法很詳細，又找不到證據。現在我們得到科技的進步，用科學的方法來證明，比從前容易懂得多了。這個道理前面曾經為諸位說過，希望大家細細的去思惟。

真正的道理，就是我們現在科學家講波動的現象。前面跟諸位說過，凡是物象都會產生波動的現象，但是所有物象產生的波動，它那個波是平和的。所有的物質，我們講植物、動物，這個波是很溫和的、很正常的，波的幅度震動不會太大，它在一定的範圍。因為它永遠保持這個狀態，這個狀態雖然變化，它變化得很微弱，這說明它波動的現象，是一種正常的現象。近代的科學家已經認識清楚，根本沒有物質的存在。物質是什麼?物質確實是波動的現象。這一個認知很了不起，跟佛法講的太接近了。佛法講宇宙、眾生怎麼來的?十法界依正莊嚴從哪裡來?從無明來的。「無明不覺生三細，境界為緣長六粗」，可見得無明就是波動的現象，這是真正把十法界依正莊嚴的源頭找出來，哪裡有事實存在?我們感覺得有事實存在，這是波動的相續相，《金剛經》上講，「如露亦如電」，露是相續相，電是剎那生滅相。剎那生滅實在講就是不生不滅，生滅同時，波動的現象是生滅同時，所以佛講不生不滅。我們要能體會到，不生不滅不是真的不生不滅，真的不生不滅，說不生不滅就毫無意義。它確實是生滅，生滅為什麼說它不生不滅?因為生滅同時。佛在經上用閃電來做比喻，是說它的速度太快了，這個問題以後我們在《華嚴經》上會詳細說明。

可是有情眾生的波動，超越物質發射出來的波，不知道要強多少倍。我們在經上讀到，佛講「依報隨著正報轉」，這句話很難懂。依報是我們的物質環境，我們的生活環境，佛講生活環境是隨著你的心在轉，隨著你的念頭在轉，很不好懂。《楞嚴經》上又說，「若能轉境，則同如來」，轉境是物質環境能夠隨心所欲，佛說那你跟諸佛如來是同一個境界。這些話我們在經文上讀到的時候確實很迷惑，其實我們用科學來證明，就很好懂。今天講我們以電波來做比喻，電波的干擾，所有物質發的波弱、平和，我們思想發的波強大，起伏懸殊，這個波可以干擾它的波，我們這個波發出的波強，就蓋過它，這個樣子就改變物質的結構。物理的結構是從波動產生，你只要能夠改變它的波動，物質的結構，甚至於星球的結構都會改變，星球在太空運行的軌道也會改變，能產生這麼大的波動。

一切有情眾生的波，分成善、惡、無記這三類。無記性的波，可以跟一切物質的波能夠打成一片，非常平和，這是諸佛如來的一真法界。十法界裡面，這一切眾生的波就有善、有惡，所以造成物質現象巨大的變化。正因為這個道理、這個事實真相，所以古聖先賢對於一切眾生特彆強調教育，佛家教育說得最透徹，跟我們講人與人的關係，人與一切有情眾生的關係，人與一切動物的關係、與植物的關係、與礦物的關係、與大自然的關係，最後再超越與天地鬼神的關係，與一真法界的關係，佛教里講的就是這些事情。你都明白、都通達了，然後曉得虛空法界一切眾生跟自己是一體，是一不是二。既然是一體，哪有沒有關係的道理?我們身體上任何一個細胞發生問題，都會覺得全身不舒服，它不是一個地方。一根很小的針刺，刺到我們皮膚任何一個部分，全身都感覺到。同樣一個道理，我們起心動念，盡虛空、遍法界都有感覺。為什麼我們感覺不到?我們現在身體痳木不仁，別說針刺你不知道，刀割的時候你都不知道，痳木了。痳木就是迷，迷而不覺。諸佛菩薩身體健康正常，他是清醒的狀態，所以一點點小的疼痛，他統統知道。所以諸佛菩薩是個健康人、正常人，我們是個不正常的人，是痳木不仁的人。我們用這種比喻，諸位是比較上容易理解。

然後你就能肯定，真正依教修行，這個波動它有這麼大的力量。就是在這樣距離當中，你的波很強，能把這個範圍之內不正常的波蓋過，你把它壓倒，你可以干涉它，它不能干涉你。你這個波是善的、是好的，所以那個地方縱然是有惡的，惡的波招來的災難，你這個善比他那個惡強，能夠化解他的災難，讓他的災難不起現行，就這麼個道理。所以修行要認真，要用真誠心，這個力量強大。世間人用的是妄心，我們用真心，用真心就非常、非常可貴。你用真心力量就太大了!因為一切諸佛菩薩用的是真心，你這個心跟他一樣;換句話說，你震動的頻率相同，就跟他接通。接通就是我們佛法講的加持，世間人講的保佑，你的頻率跟他相同才能夠接通，這才得到加持、得到保佑。我們的頻率跟他的頻率不相同，怎麼樣也起不了感應，起感應也是沾一點邊緣，受一點點影響，沒有直接接通。這些事情用電波來說，諸位就很容易體會。

真心決定沒有妄想，大、小乘經論，佛苦口婆心千言萬語，無數次的勸我們要斷除妄想，一定要從斷煩惱下手。妄想裡面，我執是最根本的妄想，執著這個身是我，這是妄想的根。那要修什麼?這個身不是我，什麼是我?「我」，有，不是沒有。盡虛空、遍法界是一個我，佛說這話人不相信。不但一般人聽了不相信，出家人學佛學一輩子，學到老死他還不相信。如果他相信，他就成佛了。他為什麼成不了佛?他不相信。為什麼說相信，他就成佛了?相信，他就證得清淨法身，盡虛空、遍法界是一個身，這個身叫體、一體。諸位常常聽到，佛法裡面講「無緣大慈，同體大悲」，同體怎麼講?虛空法界跟自己同一個體，就是自己。禪宗裡面所謂，「父母未生前，本來面目」，本來面目是什麼?就是清淨法身。法身哪有生滅?法身沒有相，能現一切相;諸佛菩薩沒有身，能現一切身。我們明了，要真幹才行，這是真正的自己。

所以佛法學到頭來是一回什麼事?恢復自己本來面目而已，除這之外一無所得，真是楞嚴會上所講，「圓滿菩提，歸無所得」，不過是恢復你自己本來面目而已，這是真的不是假的。所以契入這個境界，你看到眾生得樂，自己得樂，眾生受苦就是自己受苦，那個慈悲心不是勉強的，自自然然生出來的。為什麼?虛空法界是跟自己一體，決定沒有差別。這是這段經文裡面我補充這一點意思，希望諸位同修認真細心去揣摩、去體會。這一生能夠入佛境界，大幸!這也是諸佛菩薩對我們的期望。所以經典我們要有信心，能信能解，真正能夠理解，最後要實行，要把經典變成自己的思想見解行為，經典就是自己，自己就是經典，這叫修行證果。再看下面經文：

【能於十齋日每轉一遍。現世令此居家。無諸橫病。衣食豐益。】

小科題裡面「釋現世福利」，釋是解釋，你現前得到的福、得到的利益。我們看此地跟前面有一字之差，前面講『讀是經』，這個地方講『轉一遍』，前面用「讀」，這裡用「轉」。這地方沒有用讀，不是說「能於十齋日每讀一遍」。什麼叫轉?轉跟讀的差別在哪裡?讀是從因上講，修因上講，轉是從果上講。你讀了之後你的念頭轉變、思想轉變、行為轉變，這一轉變災就轉變成福。如果你學佛轉不過來，那災難你還是轉不過來，你還是要受災難，這個字在此地是關鍵的字眼。「轉」要從心上轉、從行上轉，這意思就很深了。

所以讀誦一定要解義，為什麼經要講解?釋迦牟尼佛當年在世講經說法四十九年，要講清楚、講明白，讓聽的人覺悟明白。明白之後，他思想、觀念、行為就轉過來，轉惡為善，轉染為淨，因上一轉果上當然就轉，這就是「若能轉境，則同如來」。境從哪裡轉?境從心上轉，現在講從我們的思想波上去轉。從前我們思想都是自私自利、貪瞋痴慢、損人利己，都是這種波。現在我們這個波換了，我們起心動念利益眾生，捨己為人，波放出去都是大慈大悲，清淨無染，它怎麼會不轉環境?境界本來沒有善惡的，本來是清淨的，說實在的話，原本是個淨土。為什麼淨土變成五濁惡世?是我們惡的念頭把這個環境改變，這是佛給我們說出的道理。我們愈想佛的話真的是愈有理，我們自己試驗果然有效，所以一定要「奉行」才能夠得利益。清涼給我們講解《華嚴經》，他老人家是用「信、解、行、證」這四個綱領，來給我們介紹。這四個字要同時去做，不要有先後，有先後效果就很緩慢。現在災難臨頭，這種緩慢的方式來不及了，所以同時來做。

今天居士林，我們就是用這個方式。我們講堂每一天講經兩小時，一年三百六十天，天天不間斷，這是「信、解」;念佛堂天天念佛不間斷，那是「行、證」。我們今天信、解、行、證同時進行，解門幫助行門，行門幫助解門，解行相輔相成，效果就很大了。果然能夠依教奉行，利益功德不可思議。我們要深深相信，經是我們自己心裏面的經。世尊從真心裏面流露出來的，世尊的真心就是我們的真心，二而不二，所以他的功德利益不可思議。這個地方說的『現世』，就是現前我們居家平安幸福，沒有任何災難，豐衣足食，可以得到這個效果。這個效果是很小的效果，哪有得不到的道理!再看下面經文：

【是故普廣。當知地藏菩薩。有如是等。不可說百千萬億大威神力利益之事。】

這是總結。『地藏菩薩』，『如是等』這三個字，總結前面所說的信受奉行種種利益，結歸到地藏菩薩的威神加持。地藏菩薩是表法、是象徵，他真正的內容就是我們自性裡面本具的寶藏。這個寶藏，經典裡面常講，自性本具無量的智慧，無量的德能;德是講德相，一真法界依正莊嚴，那是德相;能是能力，就是此地講的『大威神力』，這都是我們自性裡頭本具的。不但這一部經，佛說所有一切經，都是自性本具的德能，離開自性，無有一法可得。由此可知，讀經面對著佛菩薩，以真誠恭敬心就能夠開發自性，讓自己的性德也能夠現前。我們波動的現象就跟諸佛菩薩溝通，頻率就相同。我們在這個時候，所有一切疑慮才能夠斷掉，斷疑才生起真正的信心，信心是成就佛事，就是自利利他的事業。信心是根源，《華嚴經》上所說，「信為道元功德母」，「道」就是成佛之道，轉凡成聖;「聖」達到究竟圓滿是成佛，信是根源。功德是自利利他，自利利他達到究竟圓滿，也從信心上建立的。

我們今天做得不夠、不圓滿，原因在什麼地方?原因在信心沒有建立，信心不夠。信心不夠是因為對事實真相了解得不夠透徹。所以解能幫助信，信能幫助解，行能幫助信，信能幫助行，雖然講信解行證，講四個字，其實是一樁事情。每一個字裡面必定含攝其它三個字，如果不含攝其它三個字，那就不能叫信。信裡頭沒有解、沒有行、沒有證，那不叫信;解裡面如果沒有信、沒有行、沒有證，那不叫解。佛法是圓融的，圓修圓證，進展就快了。下面說：

【閻浮眾生。於此大士。有大因緣。】

『閻浮眾生』，「閻浮」是說我們這個世界，我們這個地球。我們地球上這些眾生，跟地藏菩薩有大因緣，有緣見面就歡喜，沒有緣就很難接受。這個事實，我們在生活當中也能夠體驗到。我們到一個陌生的地方，特別像觀光旅遊，第一次到那個地方去觀光，我們遇到很多的人，有人一看很順眼，看得很歡喜，有人一看就討厭，跟他從來沒有往來。為什麼會有這個現象?這個現象就是宿世的緣分。看到歡喜的，我們看他也歡喜，他看到我們也歡喜，這是宿世有善緣。我們一看覺得很不順眼，他看我們也不順眼，這是宿世有惡緣。可能我們這一生當中，就這麼幾秒鐘、幾分鐘的時間，一生就會見這一次面，第二次就很不容易碰到，這樣的事情太多太多了。雖有緣，緣分很薄，一面之緣，一生當中一面之緣，時間非常短促，我們能體會到有宿世的因緣。

還有一種情形也能夠證明，我們決定有過去世。我們到一個地方去旅遊，這個地方從來沒來過，一生當中確實是第一次來的，可是突然之間覺得這個環境很熟，似曾相識，什麼原因?你過去生中在這個地方住過，要不然你怎麼會很熟?從來沒有人介紹過，你怎麼會很熟?證明人決定有前世。我在美國德州有一個同修蔡文雄居士，他說他學佛的因緣，真正體會到有過去世，他知道了。他也是偶然有一次，在舊金山附近開車迷路，走到一個小鎮，從來沒有去過這個小鎮，他忽然感覺得這小鎮很熟悉，這個路應該怎麼走法，走得果然一點沒錯。事後愈想愈奇怪，如果不是前世在那裡住過，他怎麼會熟悉?怎麼會有那麼深刻的印象?總在那裡住了很多年，他印象這麼深刻，這是他親自給我們說的。大概前生沒做什麼壞事，這一生又投胎得人身。所以確確實實人有過去生，有過去就有來生，這是講因果輪迴的事實真相，許多人經歷過。我們自己也有這種經歷，但是沒有蔡居士那麼明顯，那麼樣的深刻。再看下面經文：

【是諸眾生。聞菩薩名。見菩薩像。乃至聞是經。三字五字。或一偈一句者。現在殊妙安樂。未來之世。百千萬生。常得端正。生尊貴家。】

這是極力的讚嘆，說明聞名見像的利益，經典的文字簡單，含義深廣。『聞菩薩名，見菩薩像』，乃至於接觸到這一部經典，利益各個有淺深不同。有些人完全沒有接觸過佛法，像現代觀光旅遊，特別是到中國去觀光，中國觀光旅遊寺院是旅遊的重點，也是外國人非常喜歡去看。他們多半是基督教徒、天主教徒，還有其它宗教的信徒，對於佛法一無所知。借著觀光旅遊，見到這些佛像、菩薩像，當然他們不會有信心，甚至於他們看這個是迷信。層次高一點的，看這個是藝術品，把它當作藝術品來欣賞。有沒有利益?有。正是佛法裡面所講，「一歷耳根，永為道種」，「一歷耳根」跟「一歷眼根」是一樣的意思。耳根，是聽到念佛號的音聲、讀經的音聲，那是耳根;見到佛菩薩形像這是眼根，阿賴耶識裡頭永為道種。無論是有意、無意，無論是讚嘆、毀謗，都成了金剛種子，就怕他一生沒有緣接觸到，那就非常可惜。毀謗都無所謂，他真接觸到，毀謗，他要受毀謗之果報，果報受完了之後，將來有緣再遇到他就信了，他就能得度了。

由此可知，給眾生結法緣這是好事情，在世出世法真的是第一等好事。廣結法緣的時候，不要有任何顧忌，不要認為這是褻瀆佛菩薩形像，造作種種罪業，那你就不敢動了，你怎麼能跟眾生結緣?對於佛菩薩起尊重之心、敬仰之心，那是已經入門來的，我們對於佛菩薩形像要尊重，以恭敬心供養。但是我們介紹給別人，那你就不必有這些顧慮。介紹給別人是在他阿賴耶識裡頭種佛種子，即使他毀謗、侮辱都無所謂，佛菩薩哪有見怪的道理?見怪，那他是凡夫，不是聖人，絕不見怪。所以在現代，我們有一些看到，包裝紙上印佛菩薩形像，報紙常常也印佛菩薩名號，也有佛菩薩形像。有一些同修看到這個情形來問我怎麼辦?這報紙能不能丟?我們怎麼處理?他就慌張了。這是起分別執著，要曉得報紙上做的，是給許許多多眾生結法緣、種善根。我們遇到要怎麼處理?就看你自己。如果你家裡面有地方放，你可以把報紙上的佛像、佛名剪下來，或者是把它貼在一個本子裡面，做一個紀念也是好事情。如果不願意這樣子做，照一般報紙處理就行，不必要執著、不必要計較。特別是在這個世間造惡的人多，佛菩薩的名號、形像愈普及愈好。發心不相同，我們這個心是利益一切眾生，希望一切眾生種下佛菩薩的種子，這是好事情。不要常常想到這是不恭敬，把這個緣斷掉，那就可惜了。

此地說的利益非常明顯。我們得利益的人，隨著他的心、隨著他的願，如果他能解、能行，利益就很殊勝，利益就很大。他聞名、見像，不解也不能行，這個利益是含藏在他阿賴耶識裡面，現前不能得利益。這個地方『現在殊妙安樂』，他得不到。什麼時候他能得到利益?來生後世他有這個緣再遇到。再遇到的時候，那個緣要是殊勝，遇到善知識、好的同參道友來幫助他，能解能行，他殊勝安樂的利益才能夠現前。所以這裡頭沒有迷信，這裡面差別因緣無量無邊。我們要明白這個道理，了解這些事實真相，遇到有人來問的時候，我們可以給他解答，幫助他斷疑生信。凡是來問的人，都是過去生中有這個種子，過去生中曾經聞法，聞名見像這個緣分。我們自己細細想想，我們過去生中，甚至於久遠劫前，我們種下來的，到這一生我們才遇到緣，緣才成熟。所以看到這一部經，他能生歡喜心，愈讀愈歡喜，能解歡喜，不解也歡喜，緣深!緣一定是宿世種下來的，不可能是這一生當中，一接觸就生歡喜心，沒有這個道理。

現前有許多大眾，接觸不能生歡喜心，還不就跟我們過去生中的情形一樣，我們是過來人很清楚，經歷了許多生、許多世，這成就了。現在我們幫助他們種因，我們很清楚，也必須要經過來生後世，緣成熟了他才能得度。在世間人心裏面想，這個時間太長了，可是真正在事實真相裡面，時間是假的，沒有時間。時間跟空間，都是一個抽象的概念，決不是事實。《華嚴經》上講「念劫圓融」，一念可以把它延伸成為無量劫，無量劫可以把它濃縮成一念。大乘經上常講，「十世古今，不離一念」，就是這個道理。我們沒有看到真相，就像我們看電影一樣，我們只看到銀幕上那個現象，沒有看到放映機後面的底片，銀幕上有前有後，如果看看放映機的底片，拿出來一大盤沒有先後。由此可知，我們看到有時間、有過去、有現在、有未來，是錯覺當中看到這個幻相。你要把它看成了解真相，那你就好像電影放映機裡面，看到它的底片一樣，沒有先後。

所以幫助一切眾生種善根，修菩薩行，成菩薩道，是我們應當要做的工作。而且要積極去做，無條件的幫助大家去做，這裡面沒有分別、沒有執著，以清淨心、平等心去做，這樣子功德自然就圓滿了。經上講的利益，『百千萬生，常得端正，生尊貴家』，這是一般世間人所希求的，舉出一個例子而已，真正的功德利益，比這個殊勝太多了。青蓮法師在這一段經文的註解注得很好，他引用經典裡面所說的，比較上深一點，可是我們在講席說了很多，諸位如果能懂得這個意思，看他的註解就不難懂。請看下面經文，在六十六面：

【爾時普廣菩薩。聞佛如來。稱揚讚嘆地藏菩薩已。胡跪合掌。復白佛言。世尊。我久知是大士。有如此不可思議神力。及大誓願力。為未來眾生。遣知利益。故問如來。唯然頂受。】

這是菩薩代替我們請示世尊，世尊講了這麼多，題目應該是什麼?到這個地方來請問經名，將來集結的時候應該用個什麼名字?就跟世間人做文章一樣，自古以來許許多多人寫文章，文章寫完之後再定一個題目，這是很正常的一種作法。當我們做學生的時代，老師出個題目叫我們做文章，我們要依照這個題目做，那很難，那是練習。真正做文章的是文章做成之後，再看全篇內容定一個題目。像我們現在每天早晨，吃完飯之後跟大家談談話，隨便談，你們把它錄下來，再把它寫成文字，然後看這個內容給它定一個題目，讓人看到這個題目，就曉得這一次講演的內容。佛說經原先都沒有定一個題目來講，應機說法，題目集結之後才定。但是佛經有許許多多，都是與會大眾聽完之後，或者聽了一半，有人來請教，請佛開示。這種情形在佛經裡面，我們看到很多。也有沒人問，佛也沒有說，集結之後，集結的人給這個經定一個題目。但是在佛經裡面這種情形比較少，多數都是佛說出來。這是普廣菩薩為我們請示，這個經的經題、經名。

『爾時』，是世尊給我們說，地藏菩薩種種的修行、化他這些功德事跡。說完之後，普廣菩薩『胡跪合掌』。「跪」在從前是禮節當中最隆重的，中國人行跪拜禮跟外國人不一樣，胡跪是外國禮節，不是中國禮節。中國的跪是兩個膝蓋統統跪下去，在古印度的跪是右膝著地，跪一個膝蓋，跟我們中國不一樣。這種跪法它有用意，便利於承事老師，老師有什麼吩咐的話，動作比較敏捷，起來得快，很容易站起來，替老師服務。念念不忘奉事老師，是這個意思，所以這是很恭敬的一個態度。「合掌」表一心，都是表法的。十個指頭表我們的心散亂，胡思亂想，合掌就是收心，所有一切妄念這時候統統放下，一心專注，合掌表這個意思。合一了，表這個意思，表恭敬。『白佛言』，「白」是下對上，敬詞。從他言詞裡面我們知道，普廣也是等覺菩薩，也不是普通人，也是諸佛如來的示現，正是所謂「一佛出世，千佛擁護」。釋迦牟尼佛就像唱戲來唱主角，那些諸佛如來來唱配角，把這齣戲唱好，希望看戲的這些眾生，看了之後都能夠覺悟，所以佛法確確實實是在演戲。

我手頭上還有一套劇本，正是現在這個時候七月，「目連救母」。那一套本子真的是個大戲，很可惜現在沒有人去表演，劇本在，沒有人表演。在古時候佛門裡頭這些劇本很多，我們是沒有留意去蒐集，留意蒐集的確很多。現在如果能用現代劇的方法來表達，做成電視連續劇，用這種方式來弘法利生，產生的效果就非常之大。佛家常講方便多門，不拘於一個形式。如果我們真的有這些人才，對文學有修養、有愛好，有真正懂得音樂，懂得戲劇，我們來編這些劇本，送給這些影劇界，讓他們在電視台表演，弘法利生的利益就大了。效果比我們在講台上講經說法，不知道殊勝多少倍，應該要向這個方向去發展。這些影劇的導演、演員先來聽經，聽明白之後去寫劇本、去表演，用這種方法才行。現代化、本土化，我們今天講本土是講地球，現在資訊發達交通便捷，地球變小了，今天講本土已經不拘於一個地方，整個世界是本土，一定要走向現代化，才能收到效果。

所以這菩薩都是如來的化身，『我久知是大士』，「是大士」就是指地藏菩薩;我對他知道得太久、太清楚了。『有如此不可思議神力，及大誓願力』，這就是釋迦牟尼佛在前面所講，普廣菩薩早就知道，哪有不知道的事情?他在此地為什麼要問?『為未來眾生，遣知利益，故問如來』。他這個問是明知故問，唱戲的、唱雙簧的，一問一答。眾生不知道;不知道，眾生問不出來，一定要內行的人才能問出來。我們讀這個經我們要學習。任何場地、任何時間，非常可惜我們都是迷惑顛倒的眾生，沒覺悟，度眾生這種方法沒有學到。說老實話，也沒有度眾生那一種懇切的願望，所以還是生死凡夫。如果這一套你學會了，你也有這個弘願，時時刻刻幫助眾生、利益眾生，沒有間斷的。走路上散步聊天，前後都有人，我們明知故問，這一問一答，讓別人聽。我們在公共場所，在餐廳裡面吃飯，四周圍很多人，從來沒有問：法師，什麼叫做佛?你懂得，我也懂得，我們一問一答唱雙簧給別人聽，那些人不懂得。那個餐廳我們在吃一餐飯，那就是道場，來參加吃飯人都是聽眾，幾個人懂得?

在中國大陸寺院裡面，你們都住在寺院，你看每一天觀光團有多少!帶隊的導遊給他們介紹道場、歷史文物給這些觀光客，我們就不懂得在裡面去插一腳。我碰到一次，在上海玉佛寺，我是離開走到天王殿，正好有兩個團，我看到那都是外國來的，他們的翻譯給他們在介紹。我也拉著旁邊玉佛寺的一位知客，我跟他講解，天王殿四大天王是什麼意思，表什麼法。我跟他一講，那兩個團體都不說話，都圍過來聽，機會教育，我們就給這些觀光客上一堂課。所以一定要懂得機會教育，一切時、一切處，我們要有這個心、有這個願。就像普廣菩薩在地藏法會，這一問一答，哪有不知道的?都知道，明知故問，唱戲表演給那些人看，讓那些人看到之後覺悟、明白。

所以要曉得大陸上這一些寺院，如果能利用機會教育教導全世界的眾生，他們到這個地方來觀光旅遊，真正得到利益回去。回去之後他又會宣揚，自己聽到明白這些佛法，介紹給他的親戚朋友。他那些親戚朋友聽了之後，又會到中國來觀光旅遊，來想學一點東西回去。他到這個地方來觀光，花了一筆錢那是學費，還真學到東西回去，我們沒有辜負他，好事情。

所以我不在中國沒法子，我在中國一定建議中國佛教協會，把所有出家人要集合起來辦培訓班，培訓他們機會教育，每一個人都會說。不必多，只要把這些表法的東西搞清楚、搞明白，天天為這些觀光團體來講解、來說明，讓這些外國人到中國來走這一趟，知道中國不但是歷史悠久，藝術水平那是世界希有的，中國學術之精湛更讓他佩服，這是宣揚固有文化，宣揚大乘佛法。佛法確確實實在中國，已經不在印度，印度沒有了。佛法也移民，移到中國來，所以全世界要想學佛，一定要到中國來。我們讀這一段經文很感慨，一定要知道自己怎麼樣去做，都是為了利益眾生。這不是找痲煩，所以不要怕老法師很辛苦，老法師很累，不在乎這些。如何能令眾生得利益，明知故問。『故問如來，唯然頂受』，「唯然頂受」這四個字非常恭敬，有「決定依教奉行」這個意思在裡頭。下面他就正問：

【世尊。當何名此經。使我云何流布。】

你講的這些怎樣把它定個題目，好讓我們輾轉流通，把這個法門介紹給一切大眾，推薦給一切大眾，『流布』的意思，流通宣布。流布的方式很多，無量無邊，決定不是一種形式。我們要看環境、看形式，怎樣做最有利益，我們用這個方法去做。我們在講堂裡面講經，講堂很小，聽眾不多，如何把講經的效果擴大，當然最理想的就是電視，電視這個緣我們不成熟，沒有這個關係。尤其電視是由國家政策限制住，緣不具足。我們也沒有財力，做不到。做不到怎麼辦?我們自己每一次講經，把錄音帶保留住，這個我們可以做到。有緣的道場、有緣的同修，沒有緣到現場來聽，我們可以將這些錄音帶拷貝送給他們。佛法這是布施供養，決定沒有買賣的，所以我們印的經書、錄音帶、錄相帶、CD，從來沒有買賣的行為，都是贈送。

這兩年來因緣逐漸成熟，台灣自從第四台開放之後，有許多人問我要錄相帶。有人要，好事情，我們很歡喜，我們提供，他們拿去播放。所以現在台灣，幾乎每一天有三、四個小時，播放這些錄相帶。在美國，每天有一個小時，最近夏威夷電視台也開始播放，每一個星期兩次，好像是一個星期兩個小時。風氣逐漸開了，我們的錄相帶派上用場。只要他們向我們要，我們儲存的東西很多，我相信兩、三年他都播不完。我們儲存這麼多東西在，所以我們要早早想到要利用科技的方式。現在電腦的網路開放，這對我們來講也是最好流布的方法，許許多多這些資料都在網路上。我們看科技的趨勢，在我想像當中十年之後是電腦的時代，可能這些電視都會被淘汰掉，每一個人帶一個小電腦，電腦就像一本書那麼大。十年之後的電腦，可能變成一個很小的小盒子，可以裝在口袋裡，愈做愈進步。每一個人打開電腦的時候，你隨時都可以看到，只要有空閒的時間，你想聽經的時候，你都能夠收到，太方便了!

所以將來對全世界弘法利生，需要多大地方?我們現在這麼大地方足夠了，地方小省事，開銷小不求人，所有這些力量統統做弘法的工作，做幫助一些苦難眾生的工作。我們自己衣食足就很快樂、很自在，有志同道合的，有七個、八個足夠了，人不要太多。我們專攻大乘，每一天在講台上鍛鍊，利用科技的方法把它普及到全世界，我們用這種方法來流布，把心定下來專門幹這一樁事情。我們不必掛個什麼招牌，那是形式不重要，重要的是實質。真正有幾個志同道合的人，我們生活在一起、學習在一起、工作在一起，希望把如來的事業做好，這一生就過得很充實，很有價值、很有意義。

我也是從學佛幾十年以來，就有這個願望，希望有幾個真正志同道合的同修，我們共同來做這個事業。同心同願的人難找，古人所謂「三人同心，其利斷金」，那是一種比喻，你這個鋒利能夠切斷鋼鐵，有這麼大的力量。同心的人找不到，為什麼找不到?大家把名利看得太重，這就沒法子。如何能把名聞利養、人我是非捨得乾乾淨淨，只有一個念頭：弘揚佛法、利益眾生，這樣的人難找，太難了!我深深相信能有五個人，就能把佛法再興旺起來，跟釋迦牟尼佛時代無二無別。世尊當年在鹿野苑五比丘能起家，今天能夠有五比丘，決定能夠把佛法興旺起來。這五個人真正有道心，跟此地所講真正能把觀念、言行轉過來，與佛同心同願、同解同行，這個事業才能做得圓滿。請看下面經文：

【佛告普廣。此經有三名。一名地藏本願。亦名地藏本行。亦名地藏本誓力經。】

普廣請示經名，世尊說了三個名字，現在我們所看到的，是三個名字其中之一。這是過去譯經的大師，從世尊所說的這三個名字選一個，選了『地藏本願』，所以這個經叫《地藏菩薩本願經》。「願」一定有行，所以『本行』包括在「本願」裡面，「行」一定有『誓力』。「誓」大家知道，地藏菩薩的誓願宏深，真正是捨己為人。我們今天所講的犧牲奉獻，捨己為人，地藏菩薩是第一個模範，「地獄不空，誓不成佛，度盡眾生，方成佛道」。我們要問：地藏菩薩有這個大願，值得一切諸佛如來讚嘆、一切眾生景仰，觀音菩薩有沒有這個願?文殊菩薩有沒有這個願?此地看普廣菩薩有沒有這個願?有。從這個願來說都叫地藏菩薩，普廣也叫地藏菩薩，觀音也叫地藏菩薩，文殊、普賢都叫地藏菩薩，從這個願說。如果從大慈大悲上說，地藏菩薩也叫觀音菩薩，統統都是觀音菩薩。千萬不要把一個菩薩看作一個人，那麼死呆板，你就糟了!所有一切菩薩都是表法的。

所以你成就什麼?集一切菩薩之大成，所有一切菩薩就是我一個人，這就對了，盡虛空、遍法界是一個自己。從我們自己孝親尊師，從這個願行，就是地藏菩薩;從慈悲濟世，你就是觀世音菩薩;從用理智不用感情，你就是文殊菩薩;說到做到，言行一致，那就是普賢菩薩。所有一切菩薩是一個人，不是很多人，要懂得這個道理。我們今天學佛，學到老都不能入門，錯在哪裡?錯在我們把所有菩薩分了家，這個不是那個，那個不是這個，這糟了!所以你不得其門而入。你真正懂得，一切諸佛是一尊佛，一切菩薩是一尊菩薩，《華嚴》上一再給我們提示，一即是多，多即是一，一多不二，都是說明這個道理，都是講這個事實，哪裡可以分家?這一分家就落在妄想、分別、執著，妄想、分別、執著不斷，你就不得其門而入。說老實話，經你也看不懂，你怎麼能得到這個經教的殊勝利益?這是說到地藏菩薩本誓，從誓願產生的力。這個『力』就是我們今天講動力，勇猛精進，永不退轉。什麼力量在推動他?我們今天看世間人拚命在工作，什麼力量在推動他工作?名利。如果他得不到名、得不到利，就懈怠了，什麼都不想乾。

昨天報紙上登了一個小東西，我看了很有趣味。講加州矽谷，那是我在加州住的那個地方，我住在南灣，就是說那個地區。那個地區很多科學家，多半是做電腦、電子的。我在舊金山講經，他們這些人都來聽，這裡頭博士學位的人很多。我記得我第一次在舊金山講經，聽眾大概有八十多個人，三分之二是博士學位，所以那個同修告訴我，他說：法師，你到此地來開博士班。這些人工作都非常努力，每一天工作十幾個小時，為什麼?賺錢。錢賺了之後沒地方花，不曉得怎麼花法，真的是如此。拚命努力在那裡賺錢，是為這個，他才那麼樣的工作。如果沒有錢賺，沒有利益的話，他一定就不幹了。

世間人動力，工作勞動的動力是名利，佛法名利捨棄掉，什麼力量在推動他?本誓，他誓願在推動，四弘誓願。四弘誓願其實就是第一願，「眾生無邊誓願度」，這一個願力在推動他。他要真正有這個願，一定要斷煩惱，一定要學法門，一定要成佛道。為什麼?他不斷煩惱、不學法門，就沒有能力度眾生。由此可知，因為這個願力成就了自己。自己成就之後，他的願力才能兌現，才能普度眾生。所以諸佛成佛了，成了佛之後，決定不住在佛位上，再退到菩薩位子上來，行菩薩道。菩薩是學生的地位，佛是老師的地位，因為在老師的地位上就痲煩了。佛道是師道，提倡的是尊師重道，只有學生來求老師，老師不能任意去教學生，老師要是隨隨便便去教學生，學生對老師就不尊敬了。所以師道只聞來學，未聞往教，中國跟印度古時候都是這樣的。求學，你來求學，沒有老師到你家去教你的，沒有這個道理。誰可以到你家去教你?菩薩。菩薩是同學，同學就沒有這樣尊嚴，同學可以隨便。所以經上講「作不請之友」，你不來找我，我可以去找你，那是菩薩，菩薩方便了。我們的關係是同學關係，我們不是老師的關係，你要懂得。表演做老師的釋迦牟尼佛一個人，表演做同學的許許多多諸佛如來，示現成菩薩的身分，來跟我們做同學，來幫助我們。

實在講這些人早就成佛了，這是真正的慈悲。幫助佛來教化眾生，不是內行人幫不上忙、不能觀機，不是內行人不能問，問不出來。所以我常說，學佛就是唱戲、表演，經典就是劇本。你看諸佛菩薩在此地表演，表演得多活潑。特別是在《華嚴經》上看到，你看那個法會多少人!如果從經開始到整個經的結束參與的團體，不能算個人，參與的團體總共就有兩百二十八類，有這麼多。我們講從這麼多的團體，每一個團體裡面的人數都是無數無量，不就讓我們立刻就體會到，盡虛空、遍法界是一個大舞台，所以他的人數才無量無邊。哪些人在導演?哪些人在當演員?全是諸佛如來。我們在經上看到，種種不同身分全是諸佛如來變現的，應以什麼身得度就現什麼身，隨類化身，隨機說法。

我們要在經典裡面學會這一套本領，要建立這麼樣的理念，我們也就參與這個法會了。這個法會是華嚴法會，華嚴法會無時不在，沒有中斷的，所以經上講「塵說剎說，無間說」，沒有間斷的。華嚴法會是個總法會，所有法會是小會，大會裡分小會，華嚴是總會。能夠體會到這個意思，契入這個境界，我們就入華嚴法會。星期六我們遇到一段經文，正好講到「華嚴三昧」，多少跟諸位報告一些。明白之後，確實把我們的觀念轉變，我們的生活隨之也轉變了，轉變我們自己的業力變成願力，這是學佛真正得利益。方東美先生所講，「人生最高的享受」，你轉不過來你就得不到，轉過來之後是人生最高的享受。這是說到《地藏本誓力經》。後面經文還有兩行，我們把它念下去：

【緣此菩薩。久遠劫來。發大重願。利益眾生。是故汝等。依願流布。】

這是世尊的囑咐。『緣此菩薩』，「緣」是這麼一個緣分，「此菩薩」是地藏菩薩。『久遠劫來，發大重願』，「重」有兩個讀音，念重也行、念重也行。重，他的願很重，重是重複，他生生世世都發，所以說兩個音，兩個意思統統具足;你念重、念重都不錯，都講得通，它有兩個意思在裡頭，他的願望完全是利益眾生。在這個地方我們一定要明了，這是菩薩的本願;換句話說，也是我們學佛的大根大本。所以大乘佛法從哪裡修學?一定從地藏菩薩修學，你要沒有地藏的心愿，你決定不是大乘人。在大乘法里無論修學哪一個法門，都要以這個為基礎，那就是一定要普度眾生，真正是眾生未得度，我自己不能成佛。這時候不能成佛是不居佛位，地藏菩薩真的久遠劫都成佛，他的學生都成佛，他哪有不成佛的道理!不居佛位。也就是說不以老師的身分出現在世間，永遠是以同學的身分幫助一切眾生，就是這個意思。不作師，跟一切眾生作同學，是一切大眾的學長，以學長的姿態出現，不以老師的身分出現，真正的意思在此地。足夠資格作老師，不以老師的身分出現，這個我們一定要學習。就是主動的幫助一切眾生，幫助大家破迷開悟，離苦得樂。

【普廣聞已。合掌恭敬。作禮而退。】

『而退』，「退」一定要照做，不是退了之後就算了，退了之後一定是依教奉行，要認真去做。

好，這一品就介紹到此地。

(第二十六集)

1998/5新加坡淨宗學會檔名：14-012-0026

請掀開經本《科注》卷中第七十面「利益存亡品第七」，請看經文：

【爾時地藏菩薩摩訶薩。白佛言。世尊。我觀是閻浮眾生。舉心動念。無非是罪。脫獲善利。多退初心。若遇惡緣。念念增益。是等輩人。如履泥塗。負於重石。漸困漸重。足步深邃。】

我們看這一段。這一段是這一部經裡面，也是重要的一部分。特別是在現在的七月，民間都知道這一些超度的法事，超度法事是從什麼地方起源的?依據什麼樣的理論?在這一段經文裡面，都會給我們說得很清楚、很明白。經一開端是地藏菩薩對釋迦牟尼佛說的一段話，這是他在我們世間度化眾生，所見到一些事實的狀況。『閻浮眾生』是指我們這個地球，『舉心動念』就是起心動念，起心動念『無非是罪』。地藏菩薩說的這句話有沒有過分?我們自己要認真冷靜的去思惟，起心動念是不是罪?佛講這一部經是在方等會上講的。在那個時候，三千年前菩薩說這一句話，確實會讓我們懷疑。如果在現代這個世間來講這一句話，我們就會很肯定，確確實實起心動念無非是罪。可是菩薩的意思很深，為什麼?起心動念就