免罪放還
世界上人都喜歡肉味，有時候家畜肉食還嫌不太夠味，時常去山間野外獵食野生肉類，調調口味。在一般的社會上來說，這算不了什麼，並不認有什麼犯罪行為，但在佛教來說，這卻犯了五戒裡面的第一殺戒。犯了殺戒的人不但將來(來世)或現世(今生)要身受殺報，即死後在閻摩王面前亦不免刀鑊之苦。
王迪功是服職於政府的官吏，他的衣祿已經是很夠富裕的了，但他對於家常的肉食有點乏味，總希望換換口味，因此，他常常在公餘之暇拿著打獵的武器到山裡去獵取野味。
他的夫人是一位虔誠的佛教弟子，在王家家庭里的組成份子，雖然沒有一個反對佛教，但能真正具有誠信，而實際去奉行的，只有王太太一個。
她自到王家即聲明不宰殺任何生物。她的尊長和丈夫總算開明，秉著人各有志的態度，不去勉強作她不願作的事。
大家大魚大肉的吃得腦滿腸肥，她卻淡泊自甘。
她茹素，但她的體格也很健強，平常很少有病。
她的功課，以念經為主。她每日念《金剛經》數十卷。其它的什麼也不念，只此一門，專心深入。
有一天她的先生打獵回家，正巧她在念經，這時前十四分剛念完，正要開始念十五分，她見先生從外面回來，喜不自勝，隨時喚住他說：『來來，同我念念這第十五分(持經功德)《金剛經》?』她先生本來對佛經是沒有什麼興趣的，因為伉儷情深，不忍拒絕，就跑到經案旁邊坐下，跟著他太太從持經功德第十五念下去了。
他實在感到乏味，還沒念完就跑開了。他太太在搖頭嘆氣之下，徒喚沒有善根，奈何，奈何!
從王迪功念經時算起，大約過了五年的光景，有一天王迪功忽然中風(由於肉食過多所致)醫藥罔效。因為身體癱瘓，不能行動，就經年的睡在床上，這種痛苦也就夠他受的了。
有一天，他在迷迷濛蒙之中，被兩個像當差似的人拘去。他跟著那兩個差人走到閻摩王審案的法庭上，閻摩王怒容滿面地坐在法椅上向他斥責說：『你享受國家爵祿，不去修善積德，卻專以殺生害命為能事，減你的壽命，絕你的俸祿，不足以罰你所犯的罪，把你放入鑊湯，讓你嘗嘗湯的滋味。』
坐在閻摩王旁邊的鬼吏檢查人間善惡的簿子告訴王說：『這個人殺業雖然重，但生前曾與他的妻子同念一分《金剛經》，應予將功抵罪，放還陽間!』
閻摩王認為他的殺業那麼大，不略施懲誡，就輕輕把他放回，將何以懲來茲?!於是命鬼差在鑊湯內取一杓湯澆在他的背上，使他知所警戒，然後把他放回去。
迪功迴轉後，背肩上忽然害了個背疽，痛徹心髓。他知道這是鑊湯澆淋所致，非醫藥所能收效。於是請她的太太在佛前替他發願懺悔，『永遠不敢再傷物命，且願手寫金經，終身受持。』
這一天夜裡，他忽然夢到一個和尚用手摩他的背疽，並沒摩多大的時間，僅僅只摩了三匝，等到天明的時候，他的背疽，脫然而愈。
《金剛經》上說：『若有善男子，善女人能於此經，受持讀誦，則為如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。』又說：『當知是經不可思議，果報亦不可思議。』又說：『若人以此般若波羅密經，乃至四句偈等，受持讀誦，為他人說，於前福德，百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。』
佛對受持《金剛經》的功德如此的贊喻，並非誇大其詞。我們看看王迪功《金剛經》一分尚沒念完，以如山殺業，就可不減壽祿，而免鑊湯地獄之刑，怎能不決然而信呢?!
怡然而逝
王龍溪先生是陽明先生致良知之學的衣缽弟子，他把良知之學與佛學，融會貫通，相互發明，為宋明理學家尊奉佛法的第一人。
他有位同學姓陳單名讓，做紹興的司理(管理公產的)，奉皇帝的詔命變賣地方廢產『以實公儲』，因為龍溪先生的生活情況不太優裕，乃選擇沒有管理的寺廟，而田最好的，寫張贈書，送給龍溪先生，使他生活得好一點，而後可以安於學識的研求。
龍溪先生對於這位好友的幫助，非常感激，但有一問題，異常令他困擾，就是『無功受祿』，是否合情?拒絕又拂卻好友的美意。在受與拒之間，彷惶不決。
最後他招集了一般好友來商量這一問題。好友們一致的結論，認為『不求而得，受之無傷』。龍溪先生乃決意接受好友的贈與，不再猶豫。
可是，有料想不到的意外發生了。
龍溪先生的德配張安人，知道這件事了，她獨持異意，認為不可接受。
她對龍溪先生說：『你平生所講的是些什麼學問?難道竟忘了?怎能無原無故地接受人家的贈與呢?你這樣做，固然與你所學相違，恐怕也非後世子孫之福!』
龍溪先生聽到安人的一翻妙論後，不禁悚然。認為安人所見極是，馬上把那份贈與書還給好友陳司理，並婉言不能接受的理由，請他原諒。
龍溪在學術上雖然為當時的一般學者所尊，但與安人結褵以來，直到中年，尚無子嗣。『不孝有三，無後為大』，夫妻倆不勉憂心忡忡。
安人知道自己不能生產，乃替夫君娶一妾，不久連舉九子。有人謂安人說：『兒子雖多，究非自己所出，總是不太好啊!』安人說：『文王的正妃太似，總共有一百個兒子，難不成都是她生的嗎?不是個個尊她為母親，而孝順她嗎?只要問教誨的當與否，那裡一定都要自己生呢?』
說這話的人被駁得啞口無言。
安人虔奉觀音大士，辟一室，日誦《金剛經》和《普門品》，數十年，寒暑無間。
她每逢出門，必跪向觀音大士祈禱，夢寐之間，常常得到靈應。
安人與龍溪先生閒居之間常常討論學問的得失。有一天安人問龍溪先生致良知之教，與佛說是同還是異?龍溪說：佛是覺義，良知就是始覺，致良知，就是開佛知見，沒有什麼同異!
安人又問：『心經上有大士『度一切苦厄』，有沒有這回事?』
龍溪先生說：『這事完全靠一個人的念力，一念覺了，就是見佛，這時一切苦厄自然頓消。這即所謂：「自性自度的道理」。』
安人又問：『因果和輪迴的道理怎麼樣?』
龍溪先生說：『這很簡單，一念善因，終成善果;一念惡因，終成惡果。止惡修善，不昧因果，是謂修行。一念萬年，無有生滅，即無輪迴。』
安人對龍溪先生精深的闡述，恍然有悟。
安人到七十歲的那一年，有一天，略示微疾，她知道她的生命已到盡頭，於是把家裡的事情略略交待以後，就怡然而逝了。
光從口出
善與惡，天堂與地獄，只在一念之間。一念善，即是天堂，一念惡，即是地獄。
不但此也，即十法界(六道、聲聞、緣覺、菩薩、佛)亦不出當人之一念。故『念』為吾人升沉最主要之轉捩點，不可不慎。
在我國明朝時代，有一位姓陶的女士，家住浙江紹興，適當地王德用先生為妻，伉儷感情彌深。
佛教注重根基，根是根本，基是基礎。如果沒有基礎，空中決建不起樓閣來。基礎不堅，樓閣亦難保久遠。
人也是這樣，如果沒有素養，或者沒有好的素養，必不能成為大器，這是必然之理。
陶女士過去對佛法缺少培植，所以自來到這個世界上，對佛法一直不感興趣。
她不但對佛法不感興趣，即連做人之道的善言，善行也一點都沒有。依佛法的眼光來說，這實在是一個苦惱的人生。像一個人在沙漠上旅行一樣，沒帶充足的水與糧，是毫無生機可言的。
有一天，陶女士突患重病，神志昏迷，久久不蘇，恍忽中看到兩個鬼卒對她說：『你的陽壽已絕，當墮惡道。』鬼卒的話剛剛說完，地獄諸相忽現目前，刀山劍樹，鑊湯銅柱，以及其他種種刑具，無不畢現。而正在地獄中受刑的人，慘呼哀叫，目不忍睹，耳不忍聞。
這時，陶女士親見地獄慘相，怵目驚心，恐懼萬分。自思生前，一無所善，一旦身遭其境，將何以堪?
這時，她忽然想起鄰居的廟裡和尚誦經的聲音，記得有《金剛般若波羅蜜經》七個字。不期然地高聲誦念《金剛般若波羅蜜經》七字。一心不亂，差不多念了有幾千遍。說也奇怪，這時地獄忽然不見。陶女士緊張而沉重的心情才告輕鬆下來。
然而奇怪的事情，還不止此，陶女士誦了《金剛般若波羅蜜經》七字以後，她嘴裡忽然放出五色彩光，而空中隱隱約約有人大聲說：『陶善士她已生善趣了。』
陶女士她究竟到了那一善趣，不得而知，但生到人天二趣，是可斷言的。
前面說過，陶女士沒有培植過善根，所以她生前所作所為一無是處，死後的墮落，是她應得的必然下場。
然而應下地獄，而又不下地獄，這又是什麼原故?豈是因果有差?
要解答這個問題，必須要了解心念轉換的重要上面，前面說過，十法界皆是一念的轉變。一念善，即是天堂，一念惡，即是地獄。
陶女士當地獄現前之際，能憶及金剛般若波羅蜜七字而高聲朗誦，至數千遍之多。這證明她過去的惡念，已改變成善念了。善念一生，萬惡皆滅。況且般若為諸佛之母，能一心持念，其功德自不可思議。陶女士所以能滅惡生善，其故在是。
眉放白光
袁宏道先生，是明朝公安人，他的哥哥宗道，弟弟中道，皆有才名，時稱三袁。佛教界稍具常識者，沒有一個不知他的為人的。
袁先生的舅媽祝氏，是個典型的賢淑女子，她本來對佛法一無所知。因她的外甥袁宏道兄弟時常當著她說論佛法，尤其是十大宗之一的淨土宗。
從此，她漸漸地開始信佛了。
最初，她專持佛名，後來她又持《金剛經》，數十寒暑，未嘗間斷。
有一天，她對她的子女們說：『佛告訴我說，三日後，當來迎我。』
三天的時間，轉眼就到。祝氏在阿彌陀佛約定的第三天，自動地沐浴更衣，在莊嚴的佛堂里，跏趺而坐，手結彌陀大印。家中所有眷屬靜靜地拱列兩旁。這時，佛堂里的氣氛是相當緊張的，每個人都在盼望奇蹟的出現。
這種緊張和期切地情況，不久就因祝氏的自言自語，而消失了。
祝氏端身正坐，緊閉雙目低聲說：『佛到了，眉間放著幾丈長的白毫光明。』
過了一會兒又說：『有位和尚，相好莊嚴，他自稱是須菩提。一會兒，那位自稱須菩提的和尚，忽然變化了一百多位和尚。』這時，有人從旁邊插言說：『《金剛經》裡面有一百三十八位須菩提，應作如是觀也。』
這當兒，排列在兩旁的眷屬們個個皆虔誠地朗誦萬德洪名，祝氏就在滿室的佛聲中，微笑而逝了。
當祝氏微笑而逝之際，她的一個年才九歲的婢女睡在地上，驀然大呼而起說：『我看到好多穿著金甲的人，手裡執著寶旛和寶幢走在前面替夫人(祝氏)開導，寶幢的柄子拂著我的面孔，疼痛異常』。家人仔細地在她臉龐一瞧，果然，還逞現著一處傷痕。
祝氏入殮以後，棺里時時發出一種令人一聞即感覺很舒服底異香。
祝氏之蒙佛接引，並見到一百三十八位須菩提的現身，固然是祝氏持名誦經的結果，但沒有袁宏道兄弟的藉機啟發，那祝氏的生命決不會有如此的美滿升華。
袁宏道的母親龔氏，也是天天持誦《金剛經》的。有一天，《金剛經》正好念到一半的時候，忽然見到屋梁上掛著一隻很大的蜘蛛，冉冉地從樑上下來，循著龔氏所誦的《金剛經》繞了幾個圈，然後蹲下頭來對著龔氏。
龔氏看到如此的巨蛛，不但沒有一點懼怕，而且覺得這個蜘蛛不是等閒的，它是有善根的。不然，不會有這麼溫馴;更不會循經而繞。她憐愍它，同情它，並想度化它。她把經停下來，用一種很慈和底語調問它說：『你要聽經嗎?』於是再繼續把一卷經念完，念到六如偈的時候，蜘蛛忽然蠕蠕動了起來，那情狀就好像一個人受到別人恩惠打躬作揖地樣子。再仔細一瞧，誰知它竟已一命嗚呼了。龔氏對它特別優禮，把它的屍體裝在用木做的一隻小龕里，並以佛教制度把它安葬了。
暝目坐脫
明代萬曆年間，浙江秀水錢永明的太太，是一位誠篤的佛教信徒。因為家境不太富裕，所以他每天織布一疋，作為補助家庭的開支。
每天織布一疋，在工作上己算得相當的忙了，但她每天還讀誦《金剛經》十卷，以為常課。
她的《金剛經》讀的相當熟。有時一面織布，一面誦經，決不遺漏一字。
一天，正一面織布，一面誦經，誦到『不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根』之際，忽然停梭合掌。家人看到這種異樣地舉動，感覺奇怪，乃大聲地叫她說：『某某，你這算那一門子事嘛?』她仍然合掌端坐，不動亦不應。家人更異，走近她身邊一瞧，誰知她已瞑目坐脫了。
近代很多大德曾經提倡農禪，就是主張一面工作，一面用功。在今日增產報國的呼聲高唱入雲之際，農禪主義，不但有其實用，而且合乎工業潮流。
工業潮流，人人應有其生活的享受，但人人也應有其適當的工作。工業發達的先進國家，沒有一個無業的消閒階級份子。
社會上一般不了解佛教內情的人，以為一經入了空門的和尚尼姑，就變成不事生產的消費者，這種觀念是不正確的。
我國古代高僧有『一日不作，一日不食』的高度勞動思想。
民以食為天，無食，則不足以養其身，堅其志。所謂『衣食足而後知榮辱』。
但我國有無功不受祿之訓，人所以必須有其應做的工作，而後才有應得生活享受—衣食等—享受是工作的報酬，工作是享受的因素。有工作才有報酬，因報酬才去工作，這是因果律的必然之理，任何人皆不能逃脫的。
所以，世俗人固然有工作，有享受，出家人亦不能例外。
陝西終南山是我國古代高僧大德成佛作祖的基本道場。那裡僅有栖身的茅蓬，和賴以維持生命的小形農田，錯綜相間，不知凡幾。
那些茅蓬，都是高僧們自己搭蓋的;農田，也是他們自己墾植的。
他們一面耕作，一面參禪，生活雖然顯得清苦，但精神上卻頗有自得之樂。
那樣的生活，有的因三年五載即得道下山，而後雲遊十方，像孔子周遊列國似的去大行法化;也有一輩子過著那清苦的農禪生活，而不下山。各隨志願而決定去留。
總之，無論是農禪也好，宏化也好，總不能說他是不耕而食，不織而衣的。因為即使是宏化，也不是優哉游哉的消閒份子，他的責任是教育，在培植國民良好的品德和知識，比耕而食，織而衣的肩負，更重，更艱鉅。由此，什麼米蛀蟲，什麼銷費者等不雅聽的名詞，在出家人頭上根本按不上去的。所以真正出家的有道高僧，他的言行是無可訾議的。
有人認為辦道就不能工作，工作會妨礙辦道，這是不善辦道者的說法。
古德說：『行也禪，坐也禪，語默動靜皆是禪。』這種經驗的教訓，難道會有錯嗎?
觀夫錢永明的太太，一面織布一面誦經，尚能蒙佛接引，合掌坐脫，高僧之農禪更可知矣。