文/韓愷晟
佛陀每次說法時，無量菩薩、天龍八部必集於會，而世尊亦必於眉間或面上或頂上或於身分各處放種種光，照耀東方或南西北方四維上下各各恆河沙世界，然後放光動地六種震動，天女散花，燒香，天樂自鳴……供養釋迦牟尼世尊。如大家所熟知的《大般若經》、《華嚴經》、《法華經》、《楞嚴經》、《地藏經》等等皆有記載。
然世尊在講《金剛經》時，既不放光動地現莊嚴境界，也無天女散花燒香供養，而是到了吃飯的時候，著衣持缽到城中乞食。如經文發起序云：如是我聞。一時佛在舍衛國祗樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。
世尊的這一系列行止，像其他人一樣極其平常，平常得不曾引起任何人的注意。我們讀《金剛經》時對此一段經文也往往容易忽略過去，以為平淡無奇，不求甚解，更不要說理解世尊這一極其平常動作背後的深刻含義。
然須菩提尊者(佛陀十大弟子之一，解空第一，乃虛空藏菩薩垂跡)獨具慧眼，於世尊日常生活行為中看出門道而大加讚嘆，如經文：時長老須菩提，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：「希有，世尊!如來善護念諸菩薩，善咐囑諸菩薩……」
悉達多太子雖已成佛貴為世尊，卻於日常生活行為中以身作則，每於晨朝持缽乞食而不著佛相，收衣，洗缽，洗足，敷座而坐。此正是《金剛經》發起序的點睛之處。
《金剛經》具名《金剛般若波羅蜜經》，乃般若部經典之精華，被視為禪宗印心的經典，歷代為古德所重視。註解論疏不下數十種。
金剛者，世間稀有寶貴之物也，以其堅固，為世間一切物所不能毀，喻若得無分別慧，則一切煩惱不能為害。又金剛鋒利，於一切物無堅不摧，喻無分別慧可斷一切煩惱。
般若即是無分別慧，此慧可斬斷煩惱，度脫生死，非是世間小聰明，因聰明不能斷煩惱，渡生死流。
波羅蜜意為到彼岸，喻乘般若船可由生死此岸到達解脫之彼岸。般若屬菩薩乘六度法門之一，若般若度不圓滿，其他五度如布施、持戒、忍辱、精進、禪定，無論怎樣修持，皆不為波羅蜜(見《六波羅蜜理趣經》)。可見般若在大乘佛法中的地位相當重要，若不通達般若，無論怎樣苦行歷劫，修行者不算進入佛門。
佛教迥異於外道(心外求法謂之外道)，與其他宗教最大的區別唯般若而已。佛陀說法四十九年，僅般若就說了二十二年，可見般若為佛法之眼目、修行之關鍵、解脫之門徑，離般若無從談及大乘佛法。
因眾生取相分別，處處著我。順我者喜，逆我者嗔，遂生諸多煩惱。又於六塵緣影中，時時處處被假象所惑，以貪求故，耽欲嗜愛，為物所累，不知身是假有，「我」乃本空，如渴鹿趁陽炎，於幻生幻滅中追逐空花泡影，又如上緊了發條的時鐘停不下來。
試看時下工商文明高度發達的社會，很多人無法適應快節奏的生活，信仰缺失，精神空虛，僅僅為了滿足物質上的享受，無節制地放縱感官欲望，而忽略了建設精神家園，迷失了自己。再加上親情、友情的缺失，意識形態的誤導，生活的壓力，以及潛意識裡的惶惑不安，令很多人淪為行屍走肉。
超越物累，找回迷失的自我，重拾對生活的信心，灑脫、自在、清淨、安詳地度過人生，是每個人都希望的。然眾生見相著相，說空執空，處處滯著，不得自在，乃由不知事實真相。實則身乃四大五蘊假合，「我」亦虛妄不實，以分別故，我相、人相、眾生相、壽者相相繼而來，平等法界遂現種種差別。
修行若得般若之力破除我相(「我相」乃由「我見」而來，「我見」乃末那識——四煩惱之一，由末那識見分強烈執著阿賴耶識見分為「我」而不捨)，繼而無人相、眾生相(人相、眾生相乃第六意識向外分別、攀緣與「我」對立之妄見)、壽者相(乃末那識持續執著出現之時間觀念)。若破分別我執、分別法執而證生空真如，及破俱生我執、俱生法執證法空真如，我相我見不復存在，始見真「我」(自性)之本來面目。
自性即是佛性(佛者覺悟也，一切眾生皆有覺悟之性，通因果而不改自體，是謂性)，亦稱法身(無相之法性身，意為遍一切處)、圓覺(圓滿之靈覺)、真如(真謂真實，顯非虛妄;如謂如常，表無變易。謂此真實於一切法，常如其性，故曰真如)等，《金剛經》謂之如來(此約性體立名，來無所來，亦無所去，曰如來)、實相(諸法本來之真實相)，然非具縛凡夫所能見。譬如明珠久被塵埋，要假以拂拭方能顯現，真如本性亦復如是。橫亙十方，豎窮三際，不生不滅，不垢不淨，不增不減，上自諸佛，下洎螻蟻皆俱同一真性。真性於日用行為之中常自顯露，眾生因其不覺，所以不見。
自性即是佛性
在經中佛陀與須菩提的對話中反覆出現這樣的句式，即：「佛說……，即非……，是名……。」如：「佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜」;「佛說三乾大幹世界，即非三千大幹世界，是名三千大幹世界」;「說法者，無法可說，是名說法」等等。
很多人對此難以理解。其實，此正是般若點睛之處，蓋世尊隨說隨破，就是讓學人不要執著於法相，於破後再立，警示須菩提不要執著於非法相，所謂立得徹底必須破得徹底，破得徹底才能立得徹底，方能不執一端、取乎中道。如：「佛說般若波羅蜜」，乃是約相說，「即非般若波羅蜜」，乃是約性說，「是名般若波羅蜜」乃性相一如。
約相說，是有，約性說，是空，隨順俗諦則名般若波羅蜜。若歸入性體，無有般若波羅蜜可講，因般若波羅蜜也只是勉強立名，佛、菩提、涅架、真如、佛性、圓覺、如來，一切一切皆是隨處施設符號，只是概念。因性體乃絕對現量，而所有言說不脫意識分別，都是比量，縱說得天花亂墜也非是真實。
「三千大幹世界，即非三千大千世界，是名三千大千世界。」約相說有三千大千世界，約性說空無一物，因三千大幹世界是性體隨緣起用，乃因緣所生法，受成住壞空的制約，而性體乃不遷不變，遠離因緣所生法，故說「三千大千世界，即非三千大幹世界」;「是名三千大幹世界」乃由相會性，由用達體，性相一如，性於相不一不異，不可分割。「
說法者，無法可說，是名說法。」因所有言說、邏輯、概念，皆是比量而非現量，譬如以指指月，語言、概念皆如「指」，誤認所說為真實，便犯了執指為月的毛病;「是名說法」，雖然說語言文字是「指」非「月」，仍要藉文字言說悟入實體，此謂不執文字，不廢文字，故說「是名說法」。
不能於此領會，執有執空都是病。故世尊先說「有」，再說「即非」破「有」，最後再說「是名」破「空」，如是護念，空有不著，冥會體性，於性相一如中領會般若妙旨。
有人不讀《金剛經》則已，一讀《金剛經》後便說，喔，原來一切皆空(此「空」是凡夫理解的空，即什麼都沒有，乃頑空;實則隨緣起用空即有，緣謝之時有即空，即有即空，即空即有，乃絕對真實之性體)，遂不信因果，膽大妄為，於殺盜淫妄無忌憚，破壞倫常，美其名曰：善巧方便。實則是惡取空，《金剛經》謂之斷滅空。
相者虛妄意，凡夫卻執相為實有。二乘於因緣所生法徹底了達，知一切法不離緣生，一切皆空;但修四諦法證得阿羅漢後便認為徹底究竟，不復前行，遂又執為空，被佛呵為「焦芽敗種」。菩薩發菩提心上求佛道，下化眾生，知煩惱即菩提，生死即涅盤，不落有為，不墮無為;於一切法不取不捨，徹底了達空有同時，性相一如，啟建水月道場，大做夢中佛事。
《金剛經》以世尊吃飯穿衣的生活細節為發起，可見用意之切、寓意之深。我輩當於此處用心，方可領會於生活中修行、於修行中生活，掌握佛法的精神要領。
世尊每天不斷重複如此平常的生活細節，正揭示了修行不離生活、生活不離修行。
六祖云：「佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。」修行若與生活脫節而能得佛法利益者，無有是處。須菩提尊者於世尊平常舉動的背後看出了極不尋常的深刻含義，正昭示了吃飯穿衣雖是平常小事，卻能呈現修行者的見地和功夫，如此看，吃飯穿衣若與修行打成一片，亦非簡單平常事呀!
如《景德傳燈錄》記載源律師問：「和尚修道還用功否?」師(大珠慧海)曰：「用功。」曰：「如何用功?」師曰：「飢來吃飯，困來即眠。」曰：「一切人如總是，同師用功否?」師曰：「不同。」曰：「何故不同?」師曰：「他吃飯時，不肯吃飯，百般須索(思索);睡時不肯睡，千般計較，所以不同也。」
有人以為佛法奇特，單向奇特處領會，殊不知於道大遠。如有僧問：「路逢猛虎時如何?」禪師曰：「千人、萬人不逢，偏汝便逢!」又有僧問：「孤峰獨宿時如何?」曰：「閒卻七間僧堂不宿，阿誰教汝孤峰獨宿?」若不領會般若，諸相未除，孤峰獨宿也會摔死山下;諸相若除，無我無物，路逢猛虎又有何懼。
佛法不在奇特處，在一顆平常心，當知平常心是道。趙州問南泉：「如何是道?」泉曰：「平常心是道。」州曰：「還可趣向否?」泉云：「擬向即乖。」
生活中豈止吃飯穿衣是道，若能領會般若，搬柴運水，灑掃除淨，言談語默，行住坐臥，動止運為，乃至一切處，皆合於道，此正是「佛法在世間，不離世間覺」的理念。
《金剛經》云：「一切法皆是佛法。」《法華經》云：「一切治生產業，皆與實相不相違背。」明此，當能領會於一切法不取不捨，時時處處者是在修行。在《金剛經》中記載的世尊日用作為，堪為後人垂範。修行不能與生活脫節，住著我相;而要修行不作修行想，暗與般若妙慧相合，修行才有幾分相應。
由此可見，吃飯穿衣雖然平常，實則不尋常。此亦名相也。咄!