呷絨多吉上師開示連載(422)：
輪迴中的我們有過無量次的生死，而每一次的生都有一個母親，就像今生一樣。釋迦牟尼佛證悟了以後就說，每一個眾生的生死是無法用數字來計量的，這個地球哪怕手心這麼大的一塊地方，你都無數次地生死過，而每一次的生就會有一個母親，因此所有的眾生都當過我們的母親。作為大乘佛教的弟子來講，必須要有這個觀念才能生起菩提心，才能度化一切眾生。
我們都知道輪迴很苦，可是輪迴里受苦的眾生是你一個嗎?人間比你更苦的人還有很多，那些看不見的地獄﹑惡鬼，阿修羅等的眾生就更不用說了。我們看得見的旁生道——那些動物，是那麼的無明，那麼的痛苦，它們都可能當過我們的父母，特別是我們身邊能接觸到的那些動物，有可能就是我們前世最親的親戚或朋友，愛人。
說個比如，上輩子最愛你的一個親人或者愛人，這輩子有可能變成一隻鳥或者一條魚生活在你的周圍。他因為前世沒有福報做不了人，只能做個旁生，但心裡捨不得你，所以就轉生在離你很近的地方。他如果變成魚，你去釣，就容易釣到他，因為他和你之間有這個因緣，而你釣過來就吃，實際吃的是自己前世親人或者愛人的肉。這個是真的，他有可能是你前世的父母，兒女，愛人，或者最心疼你的一個人，他捨不得你，做不了人就做個旁生也願意呆在你的身邊。我們現在不也是很貪愛自己的親人或者愛人嗎?恨不得天天和他(她)在一起，一直放不下，一直執著……這樣下去，到死的時候肯定放不下。那就來世做不了人，做個旁生也會生在能接觸到他們的地方。
以前有個成就者叫嘎達亞那尊者，神通非常廣大。他去化齋的時候，看見一個人嘴裡吃著魚，懷裡抱著一個小孩，旁邊有條狗想吃魚的骨頭，她就用石頭打那個狗不讓它吃。然後尊者用神通觀察他們之間的因緣：她吃的魚就是他死去的父親，因為捨不得他的女兒，就在旁邊的一條河裡變成了一條魚，她去釣就能釣到他麼，因為很愛自己的小孩，就來了;那條狗是她的母親，也是放不下自己的兒女，在她家門口轉生成了一條狗;她懷裡抱的小孩是上輩子殺她的一個兇手，因為他們之間有非常仇恨的緣分，就投生到她家裡，成為她的兒子被抱在懷裡。尊者不禁感嘆：輪迴里的眾生啊，又可笑又可憐。然後就又笑又哭地給他們唱道歌，「口食父肉打其母，懷抱殺己之怨仇，妻子啃食丈夫骨，輪迴之法誠稀有。」這樣的因果是真正不虛的。
我們根本就不用考慮輪迴存不存在，會不會有。我們很多人學佛，時間越長好像就越傲慢，越修不好，這是為什麼呢?他基礎沒打好，四外加行沒修好，對輪迴這些基礎法沒有打下紮實的基礎，沒有生起出離心。所以表面上他也有這樣的一種興趣和希求，但實際糊裡糊塗的不是那麼認真，看上去似乎也相信因果，但有時候又犯因果，這是為什麼呢?還是基礎沒打好，所以基礎很重要。