人有人格，國有國格，僧人也應該有僧格。作為三寶之一的僧寶，每個僧人都代表了佛教在世間的形象。
社會上的人怎樣了解佛教呢?是不是先到藏經樓去研究佛經呢?不是的，大多數人是通過直接與出家人接觸來了解佛教。他們對佛教的認識，往往取決於對僧人的認識。看到一個好師父，就覺得佛教真偉大;看到一個不好的師父，又會覺得佛教真糟糕。所以出家人責任重大，因為你的形象會長養或斷絕他人的善根。
良好的威儀與形象也是感化世人的一種方式。昨天，我與居士們座談，其中一位談到他學佛的經歷。他過去從來沒有接觸過佛教，當然更談不上信仰。後因家人出喪，經人介紹去一所寺院作佛事。其間接觸到一位法師，法師連續為他講了四個鐘頭的佛法，舉止談吐都很莊嚴，有極大的感染力和攝受力，使他對佛法產生了濃厚的興趣，從此走上學佛之路。可見，僧人形象對於佛法弘揚具有關鍵性的作用。
遺憾的是，今天的佛教界，僧格和形象不如法者為數不少!有些人以為出家後一了百了，當一天和尚撞一天鐘，有飯吃就行了。有些人乾脆貪圖享受，甚至有拜金主義的傾向。還有些人修行修得怪怪的，以至於旁人無法和他接觸。修行人為什麼會越修越怪?原因是偏執一端。真正的修行，是對身口意進行全面改善，其人格應該比普通人更健全才對。但現在很多修行人根本不學教理，僅僅執著於某種特定外在形式，執著於自己的感受和體驗，於是越來越偏執。過分重視體驗是一件很危險的事，任何宗教的修行，包括世間的氣功，只要在心智訓練上下點功夫，都會有體驗，但不一定是有益的。很多練氣功者走火入魔，都與執著體驗有關。所以，修行需要有正見的指導，如果局限於自己的感覺，是很容易偏離中道的。
修行人如此，幹事的人又如何呢?乾到後來往往在不知不覺中變得庸俗，久而久之，幾乎跟世人沒什麼區別。至於學教理的，往往學到後來很狂，狂到不可一世。
所以，不管是修行的、做事的、學教理的，要避免怪，要避免俗，要避免狂，都需要有健康的人格。沒有健全的人格，何以為人師表?又何以教化世間?在弘法過程中，言教固然重要，身教更具有潛移默化的力量。
如何才能完善我們的僧格?無非是勤修戒定慧。首先是戒律的學習，戒律中要求我們「五年學戒，不離依止」。為什麼要規定五年學戒?是大有深意的。佛陀在世時，戒律就是僧團的生活規範，出家人大可不必用五年時間去學習戒條。不像現在研究戒律，各宗派都有不同的開遮持犯，律藏中有四分律、五分律、僧祇律、說一切有部律等等，此外有更多的論與疏。弘一大師研究律學二十年，還自謙僅僅是打下一個基礎。但在原始僧團，戒律只是僧團的生活準則，比如布薩、安居、學戒，完全融入日常生活中。只要生活在僧團，不出半年就會知道。既然如此，佛陀為什麼要規定五年的時間學戒?原因在於僧格不是一朝一夕可以成就的。
從一個世俗的人轉變為有威儀有道德的出家人，具有完善僧格，需要徹底改變在世間薰染的習氣，糾正習以為常的錯誤觀念和行為。戒律的意義在於，使自己的行為合乎規範，具足威儀。現在很多出家人，雖然也剃頭、也披袈裟，但行為舉止卻與世俗人沒有區別，不過是光頭俗漢而已。所以，需要有五年時間在師長身邊，通過不斷薰習，才能在僧團中如法地生活，才能代表三寶的清凈幢相。
其次是修定，今天的人很浮燥，有些出家人也不例外，跑來跑去，住在這裡想著那裡，到了那裡又想著另一個那裡。這山望那山，一山高過一山，跑來跑去不知道究竟該去哪裡。滾滾紅塵滾得讓你頭昏，滾得讓你抵擋不住，只好跟著亂跑，到哪裡都不安心，還怎麼修行?古人說：「板凳坐得十年冷。」不管是學習還是修行，要耐得住十載寒窗。不肯靜靜地下幾年功夫，就想出成就，所謂快速成材，能成什麼材?火柴罷了，稍微一摩擦就把自己燒了。
什麼是定?必須終日枯坐、足不出戶才是定嗎?不是。能在生活中始終保持穩定、平和的心態，就是定;能在研究所老老實實地讀上五年書，就是定;幹事時專心致志地做下去，就是定;聽到別人責罵不發火，就是定;看到別人名利雙收不動心，也是定。《維摩詰經》中，維摩詰居士為舍利弗開示宴坐法門時就是這樣說的，這才是大定。心若能真正靜得下來，則行住坐臥都可在定中。
此外，還要有慧。有了智慧之後，才能具足正見和正確的心態，擺脫因為學教引起的狂妄，糾正因為修行引起的偏執，防止因為做事染上的庸俗。有了智慧之後，才能時時保有朗照不住的心，不會執著在我法二執中。
修行是要去證什麼、得什麼嗎?非也!戒律，是外在形象的建立，定與慧則是內在氣質的升華。有的出家人，你一看到，就會覺得超然物外，不同凡俗。所以說，戒定慧的修行，就是從外在形象到內在氣質，徹底地改變一個人。