一樣東西是否值得擁有，不在於其本身的價值，而在於你是否需要。只有你需要的才是最好的。
不要在自己不需要的東西上糾纏，在那上面花費的時間和精力越多，損失的就越多。找準自己想要的，才最有意義。
有人認為，受了冤屈，最應該做的就是辯解。這話有一定道理，但也不是任何時候都適用。
當我們所受的冤屈輻射到別人的時候，我們要出聲辯解。如果那冤屈只與我們自己有關，辯解反而不是最好的辦法。因為你出聲為此辯解，說明你的心還不夠靜，甚至還會因別人的些許舉動而發怒。
松雲禪師出家學禪以後，因為掛念年老的母親無人照顧，特地親建一座禪舍，帶著母親同住。每天除了參禪打坐，還幫人抄寫佛經，藉此賺些費用供養母親。有時上街為母親買些魚肉，街上人總指著他叫酒肉和尚，松雲禪師也不去解釋。但他的母親受不了別人的批評，因此，也跟著松雲禪師吃素了。
有一天，一位美麗的姑娘被松雲禪師莊嚴的儀表、安詳的風度所感動，就請他到家中說法。有人便藉此散布謠言，說看見松雲禪師到妓院裡去嫖妓。
街坊的人不辨真偽，認為他不守清規，去搗毀他的禪舍，趕他離開。松雲禪師不得已只好將母親托人代養，自己出外雲遊參訪。
不料母親因思兒成疾，未幾去世。鄉鄰不知松云何去，只得草草收殮，等松雲禪師回來後再行安葬。
不久，松雲禪師回來了，在母親靈棺前站了許久，然後用手杖敲打棺木說：「慈愛的母親，孩兒回來了。」接著學母親的口氣說，「松雲，看你完成禪道回來，母親很高興。」
松雲又說：「是的，母親!孩兒以此禪道祝願您上升佛國，不要再來人間受苦受氣，我也和您一樣高興。」說罷便對眾人說道，「喪禮已畢，可以安葬。」
松雲禪師五十六歲時預知死至，召集弟子辭別，並在母親遺像前上香，寫下一首偈語：「人間逆旅，五十六年，雨過天晴，一輪月圓。」寫完後安詳而逝。
世間只要有人的地方，就有是非與好壞，就有黑暗與光明；說好的未必好，說壞的未必壞。如果一味去在意這些好與壞，只會浪費自己的時間，別無他益。
松雲禪師知道這個道理，所以他從不去跟人爭辯什麼。他明白，那些好與壞，雖然是加在自己身上的，但其實與自己無關。
就像另一位禪師的故事。禪師跟小徒弟出行，中途找不到路，便問一個路人。路人不知為何正在苦惱，雖然給他們指了路，但態度十分不好，話語中帶著厭嫌的口氣。禪師聽了路人的指引，道聲謝，繼續帶著徒弟前行。
沒走幾步，徒弟忍不住了，問禪師：「師父，那個人如此蠻橫無理，您為什麼不生氣？我們應該告訴他，做人要懂禮貌。」
禪師反問：「為什麼我要讓他決定我的情緒?」徒弟頓時釋然。
別人對你誹謗，只能說明那人是野蠻、無禮的，是需要你去拯救的對象。你面對他們時，應該做的不是因為他們的行為而改變自己的做法，去跟他們爭辯，而是做好自己的事，用自己的行為影響他們。
生活是你自己的，你所有的苦難、歡樂，都應該由你自己去體會，別人代替不了。
同樣，別人的苦難和歡樂，你也無法真正體會。做回自己，不要讓別人的行為影響到你的情緒，這才是幸福安樂的泉源。
