安忍不是只在表面上「忍吧、忍吧……」你一忍再忍，總有一天會露餡的。這都是表面上的忍，實際上心已經動了，因為心裡已經有怨恨了。這說明你還是沒有深信這些道理。
佛講的這些道理就是諸法的實相，諸法的真理，沒有講別的啊！若是你自己沒有明白，沒有深信，這叫愚痴！因為愚痴，心就動了，嗔恨心就生起來了。若是你明白了這些道理，深信了這些道理，有智慧就不愚痴了。
「我知道諸法的實相真理，我也深信這些。」現在有些居士是這樣說的，也是這樣做的，修得也挺好。他有沒有動心不好說，但儘量去相信這些道理，往這個方面努力，這已經是進步了。好多人根本就沒往這方面去想，根本就不相信這些道理。
我們煩惱痛苦了就要找原因，原因就是不明真相，就是佛講的愚痴顛倒。這不是佛給我們定的罪，而是佛在指導我們，讓我們開悟，不要愚痴顛倒。
你要明白諸法的實相真理，應該深信這一切。這樣受到傷害本來是禍，你一轉念禍就變成福了，煩惱就變成智慧了，這叫解脫，也叫圓滿。這樣沒有怨也沒有恨，主要是心裡沒有怨恨就行了，表面上有時候也需要憤怒憤怒，就像佛像既有寂靜的，也有憤怒的。
不是特意不恨，而是沒有什麼可恨的了，恨根本不存在了，這叫解脫。心裡沒有恨也沒有愛了，這個愛指的是什麼？是和恨相對的愛。「沒有恨、沒有愛，那不變成石頭了嗎？」不是，沒有恨肯定就沒有愛，和恨相對的小愛沒有了，剩下的就是大愛。這種大愛是不可思議的，好多人都不曾有過。現在一講大愛很多人都不明白，這種大愛是超越世間的。屬於世間的都是相對的，相對的都是苦。
沒有愛就沒有苦了，和痛苦相對的快樂也沒有了。現在我們有時候稍微覺得有點快樂，這都是暫時的，這本身就是一種苦！是我們把苦當成了樂，這不是真正的快樂，相對的都不是真正的快樂。
大樂是無分別的，是超越世間的，是不可思議的。這種大愛也好，大樂也好，是不可喻不可言、不可思不可想的，像啞巴吃糖塊一樣。因為言語和意識的範疇都是世間的、暫時的，不是究竟的。
雖然沒有苦沒有樂，但是有大樂；雖然沒有愛沒有恨，但是有大愛。這種大樂、大愛都是無分別、無執著的，都是無漏的，超越的。我們現在就要達到這種超越的境界——超越世間。世間包括物質和精神，超越世間那才叫大自在，那才是境隨心轉，那時才有心想事成！
——摘自《生活中的安忍波羅蜜》