問：很多人對回向、發願這兩個問題還不明了，請法師開示一下。
答：淨土法門不是講我們回向給阿彌陀佛，不是的!是顛倒過來，是阿彌陀佛回向給我們。阿彌陀佛將他真實的功德回向給我們，使我們離開娑婆的輪迴，使我們往生極樂世界，去得到真實——成佛。是阿彌陀佛將功德回向給我們，不是我們將功德回向給阿彌陀佛。一方面因為我們沒有真實的功德，我們所修的，都是有漏、雜毒之善，虛假、不實之行，與阿彌陀佛涅槃的真實境界不相應，所以，不可能有功德回向——既不能，也不必：我們不能修出真實的功德，所以不能;同時，阿彌陀佛的真實功德已經完成了，所以不必。這是不必單獨回向，也是不用特別發願的——我們之所以信受彌陀的救度，就是有一種願生心。從願生心這一點來講，也是屬於一種發願的內涵。本來已經具有這種內涵了，所以不必每天都再發願。只是說，如果我們在做早晚課的時候，最後就連貫著念一遍「發願文」，這個「發願文」就是《回向偈》。在我們每本書的後面都有這首善導大師所作的《回向偈》，這首《回向偈》與一般的回向發願不一樣，這首《回向偈》是：願以此功德，平等施一切，同發菩提心，往生安樂國。這首《回向偈》完全是彌陀回向。「願以此功德」：是指彌陀的悲願，以他所累積的功德。「平等施一切」：平等布施給十方一切眾生。「同發菩提心」：「菩提心」就是成佛的心，而往生就能成佛，所以，願往生淨土的心，就是淨土法門的菩提心。淨土法門不必另外再去發菩提心，聞信彌陀救度、回心轉意願往生，這種心就是我們的菩提心。「往生安樂國」：使我們往生到極樂世界去。極樂世界是個安穩、快樂、沒有六道輪迴、「無有眾苦，但受諸樂」的國土，所以說是「安樂國」。早課、晚課後面就念這首偈，其它沒有特別需要念的回向文，也不需要另外發願往生。我們本來就有這個願，就是要往生極樂世界。我們領受彌陀的慈悲，不必總是重複地告示自己：「我要這樣，我要這樣!」如果這樣的話，表示還是在最初階段，還沒有領受彌陀的慈悲。領受彌陀的慈悲就是信機、信法。信機、信法這種信，是很深刻的信，叫做「深信」，深信就是決定性的信。因此，善導大師才說：「一者決定深信」，「二者決定深信」。這個信是深信，而且是決定性的。既然決定了，就永恆決定了。在機方面已經決定深信自己是罪惡生死凡夫，無有出離之緣，所以才「無疑無慮，乘彼願力，定得往生」，這樣的話，已經信願行通通具足了。你只要時時刻刻稱名，念念之中都是在發願，都在回向。所以，每句名號裡面，都是在流露彌陀回向給我們的功德，呼喚我們讓他救度，也都是在流露自己隨順、信順彌陀的救度，領受他的功德，願往生極樂世界。所以，聲聲名號都是在表達這種心，所以說「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。一般要回向龍天護法，要回向什麼什麼的。其實，在念念稱名當中，不祈求、也不知道，自然就有那種功能。不必我們回向，龍天護法自然就來護我們的法，保護我們。所以，淨土法門是：只要專稱彌陀佛名，自自然然就是在「上報四重恩，下濟三途苦」。我們學佛的人，不能忘掉父母恩、師長恩、國土恩、眾生恩，要報這四重恩，就只有稱念彌陀名號。稱念彌陀名號，你不知不求，自然就能超度祖先，就能庇蔭兒孫。我們的心雖然沒有想到報答不報答，但是佛力的緣故，自自然然就會有報答的功能。(《三經一論大意》)如今，彌陀既已成正覺，我等歸命必往生。有一句話說：「好不容易」，天底下真正「好不容易」的，是阿彌陀佛的願行。阿彌陀佛好不容易為我們經過五劫的思惟，而發下了四十八大願，為了完成四十八大願，又經過兆載永劫積植菩薩無量德行，最後因圓果滿，而成就阿彌陀佛這尊佛的正覺，成為具足萬行萬善恆沙功德的南無阿彌陀佛。祂的成佛，是成就了什麼?就是成就了我們必定往生成佛的功德，若無彌陀正覺，即無我等往生。
南無阿彌陀佛