稱名正行和贊供正行
請再看講稿：
稱名正行：一心專稱念彌陀名號
贊供正行：一心專讚嘆供養阿彌陀佛
阿彌陀佛的慈悲是超越十方三世諸佛的，因為他所發的願是超世願，而且這個願也已成就了，所以阿彌陀佛有超世願的願力，能夠救得了我們。如果沒有阿彌陀佛，十方諸佛沒辦法救得了我們，在《大悲經》裡面說「千佛舍我而去」，為什麼?因為我們本身業障太重，出生在五濁惡世的眾生，貪嗔痴特別重，十方諸佛搖頭而去，只有阿彌陀佛，為我們發下四十八大願，因此我們要讚嘆能夠救度像我們這樣的眾生，要讚嘆哪一尊佛?當然只有讚嘆阿彌陀佛。那麼供養也只供養阿彌陀佛。通常，最平常而且簡單能夠預備的供養，就是香、花、燈、果這一類的。(此處省略部分請看：【淨宗文摘】瀕死體驗案例：肉體昏迷、神識靈敏、召之即來)
當然現在講環保，因此我們點香供佛最好是用好香，最好是能夠提神醒腦，甚至能夠祛病延年的香更好。這樣講起來，是不是必須要這樣，才是真正的供養呢?其實也不完全如此，因為供養有好幾種，以香、花、果都可以。不過真正的供養是稱念「南無阿彌陀佛」，因為在五正行當中，只有稱念「南無阿彌陀佛」是「正定業」，其他都是助業。助業並不是說正定業力量不夠，必須要助業來補助，不是這樣，這個等一下也會講到。
稱念佛名即是讚嘆供養
為什麼說只要稱名也是一種讚嘆供養呢?善導大師就曾經提出稱名有四種德，在《善導大師全集》中的「善導大師略傳」有編入，在第八四八頁的地方(《唐朝高僧善導大師》二一六頁)，我念一遍：
卅三、智榮禪師銘文崇仰
宋朝智榮禪師，崇仰大師高德，乃於大師法像銘文贊言：
善導阿彌陀佛化身
稱佛六字 1.即嘆佛 2.即懺悔 3.即發願回向 4.一切善根莊嚴淨土
也就是說，只要單單稱念六字名號，就是對阿彌陀佛崇高的讚嘆，以下有說明：
1.但稱佛名，即是對阿彌陀佛最高無上之讚嘆，天親菩薩《往生論》言：「稱念佛名即是讚嘆門」。
可見我們稱念「南無阿彌陀佛」本身，就是在讚嘆阿彌陀佛了，不必加以其他種種美妙的文辭才是讚嘆;這也因為是「南無阿彌陀佛」這六字名號，只有阿彌陀佛本身才擔當得起，諸佛是沒有這個名號的。而我們念這個名號之所以稱為讚嘆，是因為這個名號的本身能夠主動的、平等的、毫無條件的來救度任何一位眾生，因此稱念「南無阿彌陀佛」就是對南無阿彌陀佛最崇高的讚嘆。其他的名號，並沒有絕對無條件的能夠救度任何一位眾生的功能存在，所以如果不念這句名號而念其他的名號，就不成為最崇高的讚嘆了。因此天親菩薩說，稱念「南無阿彌陀佛」就是對阿彌陀佛的讚嘆，是屬於讚嘆門。
稱念佛名即是懺悔
再看：
2.名號具德，一念能除八十億劫生死大罪，一念既爾，何況常念，即是常懺悔人;大師《般舟贊》言：「念念稱名常懺悔」以明但念佛名自有懺悔功能。
「名號具德」就是說這句「南無阿彌陀佛」是一切的德本，一切的善本，所有修行、行善積德的功能、功德，通通在這句名號裡面了;稱念名號，即使沒能做那些，自自然然就擁有那些善本、德本。「一念能除八十億劫生死大罪」，我們所講的懺悔，目的是要懺悔自己的罪業，而念佛一念就能夠消除八十億劫的生死大罪，何況我們常常念，豈不是常常都在懺悔。所以善導大師在《般舟贊》說：「念念稱名常懺悔」，這在說明，只要念佛自然有懺悔的功能。
稱念佛名即是發願回向
再來：
3.善導大師在《觀經疏?玄義分》說：「南無者，即是歸命，亦是發願回向之義;阿彌陀佛者，即是其行;以斯義故，必得往生。」是故但稱佛名，自成發願回向，必得往生。
我們稱念「南無阿彌陀佛」，自自然然就有發願往生西方極樂世界的功能。也因為這樣，下品下生的人一生都遇到惡緣，臨終才遇到善緣，遇到念佛法門，而念佛就是大利，就是無上功德，是大善根、大福德;他身心充滿恐懼、痛苦，根本沒有多餘的時間來思維，來回向發願往生極樂世界，那個時候他很驚慌，來不及了，只是假借著這個嘴巴，稱念「南無阿彌陀佛」，就已經具足了發願回向的功能。
現在我們還有時間用頭腦來思維法義，用耳朵來聽聞佛名，用嘴巴好好的來念佛，可是下品下生的人，他的身、口、意三業都沒有作用，可說「三業無功」，因為他不是靜靜地在聽這句名號，或者寂靜地在思維這個道理，或者是一句一句好好的念這個名號，他都沒有，他很匆忙的念「南無阿彌陀佛」「南無阿彌陀佛」……也不曉得「南無阿彌陀佛」是什麼，這樣也往生了。
這表示什麼呢?表示往生就在「南無阿彌陀佛」六字名號的本身，而不在我們的功行，不在我們很賢能、很會修行，都不是。因為下品下生的人，他三業都不起作用了，而我們是以三業在行事為人、在修行、在念佛。這個法門的特殊、可貴、容易與殊勝就在這裡，連三業無功的人也能往生，因此我們這個法門就回歸到這句名號的本身，所以我們說「絕對他力」—— 完全任憑彌陀的救度，我們只是念佛而已!
名號本身具足往生功能
至於我們在這裡念佛，為什麼強調要「正身、端坐、閉目、專心、念佛、開懷暢念」呢?好像有一個模式、有一些儀軌，但其實我們知道，這是我們對自身的一種要求，至於往生的功能，在這句名號本身本來就具足了，我們只要稱念，以這個最原本的作為基點、基礎，就可以了。所以法然上人說：
聖道門之修行者，極智慧離生死;
淨土門之修行者，還愚痴生極樂。
意思就是：如果是聖道門的修行者，要以極高的智慧來領悟涅槃的佛性，在這個娑婆世界成佛;但如果是淨土門的修行者，就是以原原本本什麼都不懂的身份來念佛，就像下品下生的人，三業無用無功，也可以往生。所以即使我們再深入經藏，再有智慧，再怎麼樣的賢能，也只是老老實實的稱念「南無阿彌陀佛」，好像自己以前所懂的經文，所擁有的知識，在這裡都不相干了，都運用不上了，都無用武之地了，其實正是這樣。臨終的時候，我們什麼都用不上的，到那個時候都是無能無力的，只有這句彌陀名號才能救度我們。
稱念佛名即是莊嚴淨土
再來，一切善根莊嚴淨土：
4.彌陀因位萬行，果地萬德，皆悉攝在名號，因此六字名號，具諸善法，攝諸德本;是故但稱佛名，自得一切善根，自成莊嚴淨土。
所以最高的讚嘆供養，阿彌陀佛所盼望我們對他的讚嘆以及供養，就是專念這一句「南無阿彌陀佛」。講到這裡已經十點了，那麼接下來的留待下次，今天晚上就講到這裡。
南無阿彌陀佛!
——摘自《慧淨法師講演集(二)》
敬請常念：南(ná)無(mó)阿彌陀佛