我們要明白修持皈依的最終目的，就是證得自性佛果，自己成為自己的依怙，進而引領眾生證得佛果。
所以，我們要期許自己，下決心從最初就依此修行，直到證得菩提之前，永遠不要退轉。
佛法是智信，而非迷信。所以，佛法的一切善巧方便，終歸都是能讓眾生在解脫之道上，越走越順暢。
那麼，如何能把道路走的清晰，就是需要我們帶著正知正見的去認知，佛法修行當中的種種善巧和方便。也能正確理解，「以指指月，指非是月」的意義。
修證佛法也是一個「轉依」的過程。一開始眾生皆是依「人、語、識、不了義經」趣入佛門，其後轉依「法、義、智、了義經」而趨入修證實相。
四依四不依，語出《大般涅槃經》如來性品，「依法不依人、依義不依語、依智不依識、依了義經不依不了義經」，亦見於龍樹菩薩所造《大智度論》。於釋迦摩尼佛欲示現入涅槃時，告諸比丘：「從今日應依四法」。佛弟子從今以後當依此四法修學，依此四法辨明佛門善知識，依此四法鑑別正邪作獅子吼，依此四法乃能正修菩提道與解脫道，亦依此四法鑒別佛陀正法經論。
《大智度論》云：
「依法」者，法有十二部，應隨此法，不應隨人。
「依義」者，義中無爭好惡、罪福、虛實故，語以得義，義非語也。
「依智」者，智慧型籌量、分別善惡;識常求樂、不入正要。是故言「不應依識」。
「依了義經」者：有一切智人佛第一，一切諸經書中佛法第一，一切眾生中比丘僧第一;布施得大富，持戒得生天——如是等是了義經。如說：法師說法有五種利：一者、大富，二者、人所愛，三者、端正，四者、名聲，五者、後得涅槃——是為未了義。
那麼對於最後這一點，依了義不依不了義又作何理解呢?
這可以從兩個層面來理解：
(1)符合勝義、世俗二諦的道理，即是了義;不符合二諦道理的，就稱為不了義。
法界實相沒有佛與眾生之分，沒有輪涅之別，這就是究竟勝義。雖然從勝義諦的角度而言，世俗規律都不存在，但就世俗諦來說，世間萬法仍然有其道理。例如，我們生活的世界裡，有著如夢如幻的因果規律，善惡善報，必須脫離輪迴，證得佛果。因此，只要符合二諦的道理，都是我們應該依教奉行的教法。
(2)符合究竟勝義實相，稱為了義;不符合究竟實相的善巧說法，屬於不了義。這是從最究竟的實相角度來說的。
例如，佛陀在初轉法輪時，對於根器還沒有成熟的眾生，暫時承認有「我」的存在，這是不了義法：而在二轉法輪宣講的空性，以及三轉法輪的光明如來藏，是了義法。不了義法的目的，是根據眾生的根器，暫時給予適合的教法，再慢慢引導至更高的見解。
亦如，佛陀在《大般涅槃經》中說：「不了義者謂聲聞乘，聞佛如來深密藏處悉生疑怪……了義者名為菩薩真實智慧 ……亦於如來隨宜方便所說法中不生執著，是名了義……如經中說一切燒燃、一切無常、一切皆苦、一切皆空、一切無我，是名不了義。何以故?以不能了如是義故。令諸眾生墮阿鼻獄。所以者何?以取著故於義不了。」
意思是：所謂「義」者即為佛法第一義空，佛法第一義空為實相。實相無相：一切皆是心生幻相。而凡是說無常、苦、空、無我等皆是在幻中說，皆是夢中事，解脫的是幻中苦、夢中苦。若得真實智慧則一切無修無證，無苦可滅，無道可成。實相中實無眾生、菩薩、佛，一切眾生本成佛道。總之，不了義經為方便說，為小乘等經，不見佛性。了義經為究竟真實之說，為大乘經，能見佛性。
因此，宣說世俗諦的經典，應該用世俗諦的道理來判別，例如教導取捨因果，行善去惡等道理，我們都應該依教奉行。而從證悟究竟實相而言，必須依止勝義諦，不依世俗諦。但是，在我們修行的過程中，還是需要腳踏實地的切實先依不了義來趣入實相，才能通過了義而證得實相。所以說佛法修行，也是一個轉「依」為「不依」的過程。