諸位法師諸位居士大德
阿彌陀佛
我們繼續來學習《妙法蓮華經》。上一節課，我們學習了五重玄義的釋名，下面我們接著來學習顯體。為什麼釋名之後就要顯體呢?因為經的名字都是依體而立，如果沒有實體，名字也就無從安立了，所以在介紹經題之後要顯示經的實體。本經的實體，就是以諸法實相為體。
諸法就是一切法，山河大地飛禽走獸，宇宙間的森羅萬象都包括在內了。實相是指真實相狀，不虛不假、不幻不妄，也就是所謂的本體。
世間凡夫，執著世間的一切法為實有;二乘聖人，認為一切法都虛幻不實，他們又執著空，真的是扶起東來西又倒。倓虛大師說：「治世語言，資生事業，皆順正法，皆入實相，法法圓彰，法法皆妙，獨怪世人，分別心重，反把妙法，弄成不妙耳，而諸法實相，固自若也」。世間的一切法，本來皆順正法、皆入實相，我們眾生為什麼見不到諸法實相呢?就是因為我們的分別心太重。諸法實相是現量境，不可以揣測、不可以分別，你只要有一絲一毫的揣測和分別，那就成了障礙。
我們舉個例子，我們都執著三世，過去世、現在世、未來世，過去就是過去，現在就是現在，未來就是未來，這三者互相是間隔的，不是互相融通的，似乎我們都認為這是定相。但是你仔細推究一下，過去世中也具有過去、現在、未來三世，那麼我們以此來類推，現在世、未來世也都是具有三世，所以是沒有定相的。
我們的身體、我們的正報也是這樣，我們人人都執著五尺之軀是真我，其實這個身體也是時時刻刻在發生著變化的。前一秒鐘的你和後一秒鐘的你，已經發生了變化了。它的因緣的組合已經發生了變化，所以也是不定的。
經中說：「四大非有，五蘊皆空」，一切有為法，都是因緣和合而生的假相，毫無自性，相有但是性空。如果我們不執著假相為實有，也不執著一切法是虛幻的，這樣就是空有不執。空假都不去執著，那麼這個實相就在一切法中了，我們當下就能見到諸法實相。
本經以諸法實相為體，我們可以從經文中能夠得到證明。比如《序品》中說：「今佛放光明，助發實相義」;《方便品》中說：「惟佛與佛，乃能究盡諸法實相」;偈頌當中說：「無量眾所尊，為說實相印」;《法師品》中說：「開方便門，示真實相」;《安樂行品》中說：「又復於法無所行，而觀諸法如實相」等等。從以上經文當中我們就能知道，本經是以諸法實相為體，這是顯體。
第三就是明宗，宗就是修行的宗要。如果修行人不知修行的宗要，又怎麼能夠體會到不思議的妙體呢?所以顯體之後必須就是要明宗。
本經是以一乘因果為宗要。經中說：「大乘因者，諸法實相是，大乘果者，亦諸法實相是」，這就是表因果同時。我們能發大菩提心就是成佛之因，經中說：「發心究竟二不別」。就是說，即發心時即成佛時，因必感果、果必酬因，即因即果、即果即因，發心究竟二不別，所以稱為因果同時。
第四是力用，本經是以斷疑生信為用。《法華經》共二十八品，前十四品是開權顯實，就是開除對聲聞緣覺菩薩這三乘權教的執著，顯示佛乘的真實，是以斷權疑生實信為用。就是斷權疑--開權，生實信--顯實，為用。這是前十四品;後十四品是開跡顯本，就是以斷近疑生遠信為用。開跡顯本是什麼意思呢?跡就是佛陀一期的示現，我們說所謂八相成道。出家、成佛、轉法輪、入涅槃，八相成道稱為跡。本就是佛陀久遠成就的法身報身。
在法華會之前，佛從來沒有開跡顯本。佛的弟子們認為，佛在菩提樹下夜睹明星而悟道，世尊成佛不過就幾十年，在法華會上有無數的德高望重、神通廣大的地涌菩薩，已於無量佛所植種善根，佛說這些菩薩都是他所教化的弟子，以彌勒菩薩為首的這眾多弟子們就心生疑念。他們認為，哪有父親年少健康、而兒子頭髮斑白的?佛在《法華經•壽量品》中說：「自我得佛來，所經諸劫數，無量百千萬，億載阿僧祇，常說法教化，無數億眾生，令入於佛道，爾來無量劫，為度眾生故，方便現涅槃，而實不滅度，常住此說法，我常住於此，以諸神通力，令顛倒眾生，雖近而不見」。到這裡，佛開跡顯本，說自己已久成佛道。而且成佛以來，已歷經無量劫的時間，從來沒有離開過眾生，常說法教化眾生，令眾生入於佛道。
我們以前講過，智者大師入法華三昧以後，又回到靈山會上聽佛說法。所以他真的肯定佛沒有滅度，只是我們眾生執著分別看不到而已。世尊自成佛以來，不僅常在娑婆世界說法教化眾生，也在其他阿僧祇國度來度化眾生，這些都是跡中所為。然而跡是離不開本的，有本方能垂跡，又由跡才能顯本。其實，不僅佛有本有跡，我們凡夫也是有跡有本的。我們的本、我們的本性、我們的佛性與佛一樣，我們本具的法身實相，在聖不增在生不減，生佛不二。但是我們的跡和佛大不相同了，本一樣，但是跡不相同。佛是從體起順用，示跡度化眾生;我們卻是背覺合塵，流浪生死，我們的跡是逆用了，不能夠自利利他。但是只要我們精進用功，證實相，悟入佛知佛見，也可以示跡度化眾生，同圓種智，成就大道。這是講開跡顯本，也就是斷跡中之疑、顯本中之信。
《梵網經》中說：「我是已成佛，汝是當成佛，常作如是信，戒品已具足」。如果能確信自己是將來之佛，並信一切眾生都是未來諸佛，那麼哪來的一些人我是非?哪來的無邊煩惱?心當下就清涼了。但是這個信也是很不容易成就的。《大乘起信論》上講「修行一萬大劫方能成就」，《金剛經》中說：「有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實，當知是人，不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根」，我們看信這個成就是需要無量劫的。大家可以算一算，我們無始劫來流浪生死，何止千萬億塵點的大劫，那麼一萬大劫與這千萬億塵點大劫相比，真的是滄海之一粟、大地之一塵。我們能夠在這個末法時期有幸聞到佛法，千萬不要因為信心難發而氣餒，一定要精進修學。正如古德所說：「人身難得今已得，佛法難聞今已聞，此身不向今生度，更待何生度此身」。
第五是判教，天台智者大師，將如來一代時教判為五時八教，我們來解釋五時八教。
五時是如來說法的次第。第一是華嚴時，指的是佛成道最初的三七日，也就是二十一天說《華嚴經》的時期。這就像太陽剛升起時，只照到高山，照不到平地和山谷。說明《華嚴經》是佛為法身大士、以及根機成熟的天龍八部、和大根機的凡夫眾所說的法，當時在座的小乘聲聞緣覺，簡直是如盲如聾，接受不了。《涅槃經》中說：「譬如從牛初乳，名第一味」，佛第一時說的法就像生牛乳，我們說的生牛奶一樣。生牛奶我們都知道，它的乳糖大人可以吃，小孩子的消化能力弱，喝了生牛奶就消化不了。比喻這樣的大法，只有大菩薩以及大根性的眾生能夠接受，而小根性的眾生他們接受不了。
第二時是阿含時，佛在說華嚴之後十二年，到鹿野苑等地，為接引二乘人說四阿含等經。這時候太陽高升，轉照山谷。小乘根性的人聽佛講說四諦、十二因緣等教理，知苦斷集，慕滅修道，由凡入聖，而證阿羅漢果。佛在這個時期所說的法，就像把生牛奶做成了乳酪，這樣小孩子也可以吃，吃下去以後能夠消化掉。
第三時就是方等時，佛在講十二年《阿含經》之後，用八年的時間說《維摩詰經》《大集經》《解說蜜經》《楞伽經》《楞嚴經》《勝曼經》《光明經》《置益經》《方等陀羅尼經》，以及淨土諸經。在方等時，佛斥責小乘而讚嘆大乘，彈訶偏教而褒揚圓教，讚嘆大乘圓教才是真正的佛法。為的是啟發小乘人能夠生起恥小乘尊大乘之心、能夠回小向大，從阿羅漢更進一步學習大乘菩薩法門。這時候太陽大約在九點到十點的時候，我們看九點到十點的太陽，就能夠照到平地。佛在這個時期廣說大小乘，使大小乘眾生都可以受益。佛所說的法，這時就像生酥，比乳酪的味道要好很多，這是方等時。
第四是般若時，雖然佛說方等經典之後，小乘人已生起回小向大之心，但是我執已除，法執還在。佛用二十二年的時間，在王舍城的靈鷲山、孤獨園、自在天宮、竹林精舍等處說般若經，用般若智慧來幫助他們破除一切執著、見中諦理、修菩薩行。此時用太陽比喻，就是十點到十一點的時候，還沒有到正中午，將到正午的時候。用味來比喻這時候所說的法，就像是熟酥。
第五是法華涅槃時，也就是我們現在要講的《法華經》。佛說這部《法華經》說了八年，然後說《涅槃經》，《涅槃經》說了一天一夜，所以說法華涅槃共八年。佛以前所說的華嚴、阿含、方等、般若，都是為了這部《法華經》來鋪路的。也就是說，前面的四時說法，都是準備將來說《法華經》的、都是為《法華經》做鋪墊的。到法華會上，前面那些方便權巧的法門都不要了，這就叫做開權顯實、廢權立實。
佛在法華會上，不管在會人的根性如何，不問能否接受，為說諸法實相之理，會三乘歸一佛乘，稱性極談，暢宣本懷，說真實佛法。因為這個時候，佛就要入涅槃了，沒有時間，時間不多了，只有說真實法、說圓滿法，佛法才能究竟圓滿。佛當時指出：「一切眾生都是佛」，小乘根性的人接受不了，他們不肯相信，我們現在說他們不服。他們覺得，我們小乘聖人不知吃了多少苦，修了多少世，才證這個阿羅漢果，凡夫眾生沒有證到菩薩，更沒有證到佛果，怎麼一切眾生都成佛了呢?他們不肯相信，當下就有五千人退席了。
法華聖會之後，佛又在拘屍那城娑羅雙樹間，用了一晝夜說《涅槃經》，說完《涅槃經》之後佛就圓寂了。佛在法華涅槃時所說之法，就像正午的太陽普照大地，十界鹹開，無不成佛，人人都可以成佛。用味來比喻，就像從熟酥中提煉出來的醍醐，我們都說醍醐灌頂，醍醐味道是最好的。
以上是五時，五時是從豎的方面來說，把一代時教分為五個時期。
我們再來看八教。
前面的五時是從豎的來講，而八教是從橫的方面來說，把一代時教分成八種教義。八教中的頓教、漸教、秘密教、不定教，這四教，是說教時所用的儀式方式，稱為化儀四教;藏、通、別、圓這四教，是教法中所含的義理，所以稱為化法四教。
我們先來學習化儀四教。化儀四教，第一是頓教，就是佛為大乘利根的眾生，說不歷階段直下趣入如來地的大教。比如《華嚴經》就屬於頓教，不歷階段，直下趣入如來地的大教，這是頓教。
漸教，就是由淺入深之教。佛在第二阿含時、第三方等時、第四般若時，應大小乘鈍根的眾生，由淺入深，說阿含、方等、般若等漸進的教法。漸教又分漸初(剛開始)、漸中(漸教的中間)、和漸後(末了)，分這三個階段。阿含是漸教之初，方等是漸教之中，般若是漸教之後。這就像我們登山一樣，一個台階一個台階的上去。小乘根性的人不能領受大法，必須要經過阿含、方等、般若這些階段，才能引入法華高會，開示悟入佛知佛見。
第三是秘密教，這是因人而宜之教。佛以神力令同座聽法的人、在座聽法的人所得的法不同。就像大家聽佛講的是一種聲音而所得的法不同，都不知彼此所得的法，所以稱為秘密教。
第四是不定教，這是一音異解之教。聽經的大眾同坐在一起聽法，對於佛所說的法互相都知道，但是隨各人根機不同，所領悟的教法也不一樣。有的人聽小法而證大果，也有的聽大法而證小果，所以這就是不定教。這是化儀四教。
我們再看化法四教：藏、通、別、圓，我們一個個的來看。大家都天天說五時八教，但是五時八教我們要想理解起來，也是有一定的難度的，所以我們慢慢來，大家也要多聽聽，對這個層次、次第就都有一定的了解了。
化法四教，藏教，藏教是小乘教，能令眾生修析空觀，觀照四諦之理，斷見思惑，了分段生死，證二乘小果，這是藏教。藏教的經典有四阿含、毗尼、啊毗曇。
第二是通教，通教通我們剛才講的前面的藏教，又通後面的別教和圓教，因為能夠通前通後，所以稱為通教。鈍根的人，依通教修行，鈍根，根機不太利，他依通教來修行，但是他只見到真空理性，不能從空中見到不空的道理，結果只是灰身泯智，和藏教人一樣證偏空涅槃，所以說他只能通前面的藏教;利根的人，他依通教修行，不但見到空理，而且還能見到不空的道理，這不空的道理就是中道佛性。這中道佛性又分為兩種，一種叫做但中，但中是超出於空有兩邊的中道，生死是有邊、涅槃是空邊，但中是超出生死涅槃兩邊，獨顯一中。就比如離卻虛空，別指一月，這樣見到但中，屬於別教;還有一種叫做不但中，不但中是空有兩邊的中道，生死即涅槃、涅槃即生死，生死涅槃當體便是中道佛性。這就又更高級的了，空有兩邊中道，中道佛性，這樣見到不但中，就屬於圓教了，所以通後面的別教和圓教。通教的經典，不是具體指的哪一部，凡是方等般若部中有說明聲聞、緣覺、菩薩這三乘人能共同修行的，就屬於通教。
第三個是別教，別教是三界外菩薩所修學的法門。別教不同於藏教和通教，也有別於圓教。靜權法師在《天台宗綱要》中舉出教、理、智、斷、行、位、因、果這八法來說明別教不同於藏教、通教和圓教。
為了幫助大家更好的理解別教，我們先簡單的介紹一下這八法。這八法是相生的次第，第一是教，教就是言教，沒有言教就不能說明道理，所以第一就是教;言教是說明道理，所以第二就是理;明白了道理就可以生起智慧，第三就是智;有了智慧才可以斷惑，所以第四就是斷;要斷惑就必須要修行，所以第五就是行;修行可以證種種位次，所以第六就是位;位次的開始，就是第七，因;位次之終、末了，位次圓滿，終，就是第八，果;這是《天台宗綱要》八法。這八法與藏教、通教、圓教皆有不同，也就是皆有別。我們還是從第一個教來開始解釋。
第一是教別，別教所被根性只有菩薩，別教是獨為菩薩所說之教，這一點不同於藏教、通教;圓教是一乘，所以也不同於圓教。
第二個是理，我們再來看理別不同於藏、通、圓教的地方。理別，真諦、俗諦、中諦這三諦，別教是次第而證的;而藏教和通教沒有三諦之說;圓教是圓融三諦，真俗中這三諦是圓融。這是別教與其他三教在理上的區別。
第三是智別，別教是一切智、道種智、一切種智次第而證;藏教和通教，只有一切智和少分的道種智，沒有一切種智;圓教是三智一心中得，不是按次第來證的。
第四是斷別，斷惑嘛，斷別，在斷惑上的不同。別教是見思惑、塵沙惑、無明惑是次第而斷;藏教和通教，只斷見思惑和少分的塵沙惑，他們連無明惑的名字都不能得聞，更何況斷呢;圓教是不斷而斷，圓斷三惑。
第五個是行別，別教是聖行、梵行、天行、嬰兒行和病行，這五行次第而修;藏通二教，只有聖行和少分的梵行，沒有天行、嬰兒行和病行;圓教是一行一切行，圓修五行。
第六是位別，別教有十住、十行、十回向、十地，不同於藏教的七方便、四果和緣覺菩薩三乘的位次，也不同於通教的十地的位次。圓教是一位一切位，隨舉一位，即圓具所有位次，位位相收相攝。
第七個是因別，別教是一因迥出，就是說正因佛性超出生死涅槃之外;藏通二教不知正因佛性;圓教是正因佛性、緣因佛性、了因佛性這三因佛性同時具足。
第八、果別，別教直到妙覺極果方證法身，不說初發心時便成正覺這個道理;藏教和通教不知法身;圓教是四德，涅槃的四德：常、樂、我、淨、還有三身：法身、報身、應身，四德三身同時具足，一德一切德，一身一切身。這是從八法上來說明別教與藏教、通教、圓教的區別。
別教的經典也不確定指哪一部，凡是大乘經中廣說菩薩歷劫修行教、理、智、斷、行、位、因、果互不相攝的，這都屬於別教。
我們再來看圓教，化法四教的圓教。在《四教儀》中說：「圓名圓妙，圓滿，圓足，圓頓，故名圓教也」。我們就從圓妙、圓滿、圓足、圓頓，這四種含義來解釋圓教。
什麼是圓妙呢?《輔宏記》中說：「三諦圓融名圓，不可思議名妙」。舉真諦，真諦中具足俗諦和中諦;舉俗諦，俗諦中具足真諦和中諦;舉中諦，中諦具足真諦和俗諦，這樣一諦具足三諦，稱為圓。又一諦遍於三諦，稱之為融，這三諦互具互遍，就稱之為妙。這就是圓妙。
圓滿，《輔宏記》中說：「三一相即為圓，無有缺減故滿」。就是說，一諦即是三諦，三諦即是一諦，這就叫做三一相即;一諦中具足三諦，無有缺減，就稱為圓滿。
圓足，圓見事理名圓，一念具足為足。理具事造兩重三千，於一念中見，這就叫做圓見事理。就是一念心中，具足理具三千和事造三千，名為一念具足。
第四、圓頓，教體本周名圓，非漸次成名頓。三諦是立教之體遍於一切，這就稱為教體本周;三諦是天然之性德，不是造作所成，所以稱為非漸次成。是天然的性德，本來具足的，不是漸次而成的，這就稱為圓頓。圓教具有以上的四種含義。四種含義就是圓妙、圓滿、圓足和圓頓。
我們再來講講圓教的七種功用。圓教有什麼功用呢?有以下七種的功用。第一是圓伏，圓教人能用一心三觀，觀一境三諦。我們先來解釋一下一心三觀。一心三觀，就是一心中觀真、假、空，真諦、假諦和空諦。這三種諦理互具互融，空即假中，假即空中，中即空假，這叫一心三觀。觀一境三諦，一境三諦就是諸法無自性謂之空，因緣所成，是因緣所成的所以謂之假，即空即假謂之中，三諦之理融洽於一境，三即一、一即三，圓融無礙，就稱為一境三諦。圓伏，就是圓教人能用一心三觀，觀一境三諦，境智相應，這樣五住煩惱不伏而伏，就稱為圓伏。所以我們這裡面，解釋了一心三觀和一境三諦，這是圓伏。
圓信，就是信一切法即空、即假、即中，對於一境三諦的道理能夠徹底的信入，不怖不疑，就稱為圓信。
圓斷，就是一斷一切斷。五住煩惱本無自性，全即法界，既信我們剛才講的一境三諦之理，從此進修，就能夠不斷而斷，斷五住煩惱，開佛知見，住大涅槃。
圓行，就是一行一切行。依一境三諦而修，隨觀一境，皆即三諦，所以隨修一行就具足一切諸行，念念與中道第一義諦相應，稱為圓行。
第五是圓位，就是一住一切位，《止觀》中說：「云何入圓位，入初住時，一住一切住，一切究竟，一切清淨，一切自在，是名圓位」。就是說，證初住時，即具一切諸位功德，位位相攝，行布不礙圓融，這就名為圓位。
圓自在莊嚴，就是以一境三諦為所莊嚴，以一心三觀為能莊嚴。能所本自不二，根、塵、依、正沒有障礙，名為圓自在莊嚴。
圓建立眾生，就是以四悉檀普利一切眾生。圓教大士應現於世，普結淨緣，令眾生得四悉檀益。就是所謂的歡喜益、生善益、滅惡益、入理益，這稱為圓建立眾生。
圓教是如來的稱性直談、最後付囑，前面講的藏教、通教、別教都是方便接引，只有圓教才是真實說法。我們用了這麼一段時間來解釋五時八教，就是為了讓大家對這部《法華經》能有一個更深刻的認知。
我們來總結一下五時八教。
第一是華嚴時。佛為法身大士和根熟、根機成熟的大機眾生所說的《華嚴經》，這是第一時，五時里的第一時。在化儀四教來說，是屬於頓教;在化法四教來說，是屬於正明圓教、兼說別教。華嚴時在五時八教中的位置。
第二、阿含時。說四阿含經，在化儀屬漸教之初，在化法四教是屬於藏教。
第三、方等時。方等時在化儀四教當中，屬於漸教之中，漸教的中間、中部;在化法四教當中，屬於藏通別圓四教並談。
第四、般若時。在化儀四教中，屬於漸教之後，就是末了了;在化法四教中，屬於帶通教別教的權理，正說圓教實理。
第五、法華涅槃時。在化儀四教當中，是屬於會漸歸頓，就是會三乘之權歸一乘之頓;在化法四教，屬於純圓教，普授三根之記，無有一人不得作佛，大暢我佛出世之本懷。
我們現在學習的《妙法蓮華經》，是佛說在第五時，是佛最後之極暢，所以是以無上醍醐為教相。在化儀四教，本經是會漸歸頓，所以非頓非漸;本經是顯露非秘密;本經正直舍方便，但說無上道，所以是決定非不定。所以本經在化儀四教當中，屬於非頓非漸，非秘密非不定。在化法四教當中屬於純圓教。
圓教所被根性普攝一切的眾生，包括地獄眾生、五逆十惡眾生，無不攝入。之所以這樣，是因為，第一個是依仗佛力和法力;第二個方面是眾生善根成熟的緣故。一切眾生本來成佛，佛力法力，再加上一切眾生善根成熟，本來是佛，善根成熟的緣故。這是圓教所被眾生的根機，普攝一切的眾生。
學習圓教，我們這裡一定要提出，大家一定要注意，學習圓教很容易犯兩種嚴重的錯誤，犯兩種毛病。我們現在也是非常常見的，我們在這裡給大家有必要講一講，希望大家都能夠注意。
第一種就是貢高我慢病。有人修習圓教，自稱我是學圓教的，我是學佛乘的，對於聲聞緣覺、還有權教菩薩用輕視我慢的態度，這就是貢高我慢。這種患貢高我慢病的人，被貢高我慢障蔽了光明，不但不能圓見三諦理，就連權教、二乘，甚至人天的福善都會失掉。所以我們一方面不要高推聖境、自暴自棄，也不能自暴自棄，另一方面，必須要慚愧謙下，知道一切眾生本來是佛，這是圓教。我們就應該知道眾生本來是佛、自己的不足，努力去追求進步，就像大海一樣，大海低於百川，百川才會歸入大海。
第二是懶惰放逸的病。有人聽聞佛說五逆十惡皆得往生、皆當成佛，就會認為作惡不礙成佛，所以雖然名義上是在學佛，而實際上是懶惰放逸，並且和沒學佛以前一樣，不肯改惡修善，這叫做懶惰放逸病。患這種病的人，被懶惰放逸所遮蔽，善法損減，惡法增長，將來還是要受無量的苦。所以我們一方面，應當相信五逆十惡皆得往生、皆當作佛;另一方面，必須要精進勇猛，修一切善斷一切惡。善法就像光明，惡法就像黑暗，光明與黑暗永遠不能並存。
下面介紹譯經人。《法華經》有三個譯本，一是在西晉武帝太康七年，由月支三藏竺法護譯，經名是《正法華經》，總共十卷二十七品。第二個是東晉安帝隆安六年，姚秦三藏法師鳩摩羅什譯，名《妙法蓮華經》，總共七卷二十八品，我們現在大多都是用這個版本。第三是隋文帝仁壽元年，北天竺沙門闍那崛多與達摩笈多共同翻譯，名為《添品妙法蓮華經》，總共七卷二十七品。這三個譯本，譯意大致相同，最為盛行的譯本就是鳩摩羅什的譯本。智者大師開立天台宗，就是以羅什大師的譯本為基礎的，所以這個譯本的殊勝程度就可想而知了。
羅什大師是西域龜茲國人，就是今天的新疆庫車地區。他到中國來是在一千五百年前，那個時候，正值中國內有各王爭政，外有五胡之亂。在黃河流域的長安，符堅自立為王，國號秦，符堅派他的大臣呂光率兵七萬，當時去討伐龜茲國，意在得到羅什大師。但是呂光得到羅什大師之後，並沒有返回長安，而是在西涼自稱為王。呂光得到羅什大師之後，因為他本不信佛，所以對羅什大師種種的虐待，羅什大師都忍受了。後來秦國的姚興繼位，他為區別於前秦的符堅，所以稱為後秦，也因為他姓姚，所以也稱姚秦。
姚興信奉三寶，在呂光死後，姚興討伐西涼，迎請大師到長安奉為國師。姚興特意把朝廷的西明閣作為大師的住處，把逍遙園作為譯經的道場。一方面是羅什大師的學識德望，另一方面是姚興的厚加保護，所以當時逍遙園譯經的道場規模大得驚人。
羅什大師的門下有三千多人，在譯《法華經》的時候，參加譯經的就有兩千多人，譯《維摩詰經》的時候，就有一千三百多人，其他的，比如《摩訶般若經》四十卷、《金剛經》一卷、《阿彌陀經》一卷等等，都是在那個時候翻譯的。
羅什大師所譯經論總共九十八部、三百九十多卷。在羅什大師譯經之前，因為譯本不善，不但深微之義沒有表達出來，就是淺近之義也大多不能圓滿其說，所以沒有得到當時士大夫們的重視，士大夫信佛的就少。自從羅什大師的譯經之後，文人哲士才漸通佛理，佛的光明如日初升。到了唐朝，佛法如日中天了，所以佛法傳到中國後，直到羅什大師方為大顯。當時終南山道宣律師曾問天人陸玄暢：「為什麼後人大多奉行鳩摩羅什的譯本呢?」天人說：「鳩摩羅什是過去七佛的譯經師，深得佛意，人人歡喜受持」。
好，今天時間到，謝謝大家。