南懷瑾教授講述
第二章坦坦覺路作迷途01
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宗鏡錄略講上冊(第二章)
南懷瑾|發表時間：2014-11-10|作者：南懷瑾[投稿]分享到
宗鏡錄略講上冊(第二章)
南懷瑾教授講述
第二章坦坦覺路作迷途01
一切眾生、一切佛的本性，就是一切萬物的本體，本來是清淨、圓明的，以中國文化來講是『本善』的。不要把它作普通善惡的善來看，它是超越此相對待的善是至善的、那為什麼會動妄念?為什麼會有世界?為什麼會有萬象差別的不同?
佛法的形上學可與《易經》合參
永明壽禪師以《楞嚴經》要旨答：『最初不覺，忽起動心。』覺與不覺兩個問題來了。不覺』之來，主要是『覺明為咎』。以《易經》的道理來講，陽極則陰生，陰極則陽生.有人提出來，認為這個答案不夠透徹，不能令人滿意。這提得很對，是不大令人滿意。
在學術立場講。是要絕對客觀，好的就是好的，不好的就是不好的，本來佛學這一段話是並不太令人滿意，但也不是完全不對。最初動念是『覺明為咎』的，忽然不覺來的。為什麼有個忽然不覺呢?這不覺從哪裡來?
比如王陽明所講的『良知良能』，這一知從何而來?若從本體來，其本身即有善惡，也包括了知，這是很嚴重的問題。要詳細地討論起來，牽扯一大串，一時討論不完。
這裡簡單扼要地說，『覺明為咎』是倒果為因的說法。已經成道的人，已經還源，證到清淨圓明、明心見性以後，太保任清淨光明，因太過而生不及，太過了本身就是妄念。
比如大家打坐，剛剛上座，眼睛一閉那一剎那，很清淨，那是很短暫的一剎那，接著想保持清淨，那就完了。由這個理由來說明本體來源，清淨光明忽起動心，是倒果為因的說法。是佛沒有辦法，只好從果來說因，最初萬有是『覺明為咎』來的。
以邏輯道理來講，這種形而上本體，忽變為形而下萬象的道理，不能算是究竟的說法。佛學對此點到為止，唯有用中國的《易經》、道家思想來補足。不過如把中國的《易經》、道家思想單獨來說明形而上的本體，那又不行了。必須這幾樣綜合起來，對形而上到形而下的說明才能清楚。
《易經》講，『一陰一陽之謂道』。陰陽是指動靜、善惡、是非、來去、生死等相對的現象。相對是兩頭，能起相對的那個是不屬於相對，勉強可以說是絕對。
所以以此道理來講，『覺明為咎』，覺明也並不為咎，換言之，陰暗、昏味也不足為病，各有立場看法，白天有白天的好處，夜裡有夜裡的好處。所以《易經》言：『一陰一陽之謂道』，乃指形而下的法則;形而上的本體，則如孔子在《繫辭》上所說：『無思也，無為也，寂然不動，感而遂通』。所以『最初不覺，忽起動心』是「『寂然不動，感而遂通』。
所謂感應，雖起形而下後天的作用，最後他還是歸到本來寂然不動。至於明與不明、動與靜、好與壞，則是人為的分別，同形而上、形而下沒有關係，這是《易經》的看法，當然《易經》沒有說這麼明顯。研究《易經》，不論在理、象、數方面，都須先通《系傳》，把道理先搞通。
道家《列子》這本書分出五太：太虛、太無、太素、太質、太極，一層層下來，也討論到本體生萬有的道理。本體本來清淨圓明，忽然一動，生出萬有，生命經過了這五種層次。這種次序五行思想、易經思想，同佛法的五蘊都有相關連之處。
人類文化號稱五千年，其實是很幼稚、很可憐的。人類到現在還在追求最初究竟怎麼來的?乃至現在還要到太空去探索這個生命問題。
科學文明發展至今，誰也還拿不出一個確定的答案，宗教有宗教的說法，哲學、科學也各有各的說法，莫衷一是。總之一句：都非定論。
若要證到宇宙本體的問題，扼要地說，只有用禪宗的兩句話：『言語道斷，心行處滅』來說明。《楞嚴經》的『覺明為咎』只是權說而已。
要嚴格研究起來，以佛學本體論來講，小乘知見與大乘知見的看法各有不同。《宗鏡錄》是用《楞嚴經》的本體論來闡釋的。《華嚴經》則無所謂咎與不咎，覺明也不為咎。像《涅槃經》等各種經典，乃於各種宗教哲學對於宇宙大多持悲觀的看法，覺得人生悲慘可憐。
《華嚴經》則不然，認為這個世界善善惡惡、是是非非、動動靜靜，一概都是至真、至善、至美。都是一個本體所發生變相而已，一切都是變相，變相無論春夏秋冬、善的、惡的各有各的好處，各有各的壞處，以這立場來講，覺明也不為咎了。這問題討論起來很複雜，講到本書後面再繼續討論。
其次，有人提出見分與相分的問題。見是看見的見，相是現象。比如用眼看花，眼是相分，能看到花，了解那是花，這個精神作用是見分，這是唯識論名詞，很多書註解來、註解去，非常難懂。若以現在的名詞來理解，相分為物理世界，見分為精神世界。