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大安法師:極樂國土,成就如是功德莊嚴


時間:2019/5/28 作者:smf

極樂國土,成就如是功德莊嚴

(《徹悟禪師語錄》講記)

“舉修則證在其中”。為什麼念佛,證就在裡面呢?這裡面可不大好理解。證是到家啊,我們總覺得離證太遠了,不敢承擔啊。

……蕅益大師有一段很好的詮釋:什麼叫多善根?多善根不是你自己有多少善根,而是阿彌陀佛的四十八大願作眾生多善根之因。多福德,也不是靠你個人的福德,是阿彌陀佛無量劫以來為了圓滿大願所行持的六度萬行的大行,作為眾生多福德之緣。只要你能夠信願持名,你就是多善根多福德因緣。大家聽聽,這個知見就很到位,很正確了。以佛的果地覺,作眾生的因地心。那么包括西方極樂世界全體的依正莊嚴,都融攝在這六字洪名裡面,阿彌陀佛所成就的“如是功德莊嚴”,一切念佛眾生都能擔荷這個事情,就都是“成就如是功德莊嚴”。為什麼這樣說呢?因為我在念佛,念佛就把佛所有的西方極樂世界依正莊嚴功德全攝受過來了。全攝佛功德為自功德。既然阿彌陀佛成就了,就等於我也成就了。自他不二啊。所以我念每一聲佛號,念念成就如是功德,而且是已經成就,不是漸次成就,也不是未來成就。這是阿彌陀佛用他的大悲願力流現的種種依正莊嚴,凝聚在六字洪名里,投到凡夫眾生心裡,給我們作增上本質境。這是法相宗的話,本質境,而且具有增上的、強大的勢能,增上本質境。我們念這句名號,就通過這個本質境,來引發、帶起了我們眾生自心本具的莊嚴。因為西方極樂世界全體的莊嚴,也是我們眾生心性本具的,不在心外啊。

……

但是我們的莊嚴顯發不出來,礦石裡面的金子出不來,它需要一個帶起的能——一種本質境帶起來。一帶起來,就是全佛即生,全他即自。為什麼說我們凡夫眾生也“成就如是功德莊嚴呢”?就由於全佛即生,全體佛的功德就是凡夫眾生的功德;全他即自,全體阿彌陀佛他力的功德也是我們自性的功德。所以“成就如是功德莊嚴”這句話不要僅僅推到阿彌陀佛那兒去,在我們眾生信願持名當中也是具足的。那可不就是證在裡面嗎?所以為什麼說淨土難信,對這些,我們聽了一下,覺得怎么可能呢?我怎么證在裡面,我一點證都沒有啊。阿彌陀佛跟我們是同體啊,阿彌陀佛證了就是我證了。全他即自,全佛即生啊。這是圓頓的教理,心佛眾生等無差別。所以後面徹悟大師也說到,你念佛時就是作佛時,作佛時就是成佛時,成佛時就是度生時啊。同時啊。所以如果我們能夠在這個層面認知念佛法門的悟、修兩門的特點,不僅信在其中,證也在其中。那么信解,信屬於我們的知解、認知,得到信心。證是通過修行得到證。這個修行不是我們自己個人靠自力修,是阿彌陀佛已經給我們修好了,已經給我們成就了果實來給我們,只要我們接納了,證就在裡面了。信、解、行、證,這四個字,就把明心之門、淨心之門,把大乘、小乘一切經典的精要都涵攝在六字洪名裡面,涵攝在這兩門裡面。所以這一句南無阿彌陀佛可不是小因緣了,可是大事因緣了,可不是一般的道了,可是至極之要道了!一超直入如來地啊。這就是阿彌陀佛在因地當中所發出的大願,以名號度眾生,度盡九法界一切眾生,遠離變易生死和分段生死的苦難,得到究竟的大乘佛果,所衍生流現出來的大慈悲、大智慧、大平等的至要之道,我們要從這裡認知、相信、接納、奉行。

■【《語錄》:今以此念,念於西方阿彌陀佛,求生極樂淨土。正當念時,西方依正,在我心中。而我此心,已在西方依正之內。如兩鏡交光,相含互照。此橫遍十方之相也。若約豎窮三際,則念佛時,即見佛時,亦即成佛時。求生時,即往生時,亦即度生時。三際同時,更無前後。帝網珠光,難齊全體。南柯夢事,略類一班。此理悟之最難,信之最易。但能直下承當,終必全身受用。可謂參學事畢,所作已辦矣。如或未然,但當任便觀察,隨分受用焉耳。】

剛才我們談到我們現前介爾一念,它的威神功用,一切法不離這一念之外。我們修行,實際上從當下這一念下手是非常直接的,單刀直入,現在就在這一念當中,把這一念安定在西方阿彌陀佛上,再用這一念來至誠求生西方極樂世界淨土。所以念佛就是用我們當下的心去念,不是僅僅口裡發出聲音。

由於我們這一念本質不可思議,本質具足法界的體性,所以這樣的體性,就跟西方極樂世界同構互應,因為西方極樂世界的依正也是法界的體性。所以正當我們在念阿彌陀佛名號的時候,西方極樂世界全體的依正莊嚴,就映現在我們的心中。我們要了解淨土念佛法門的圓頓,真的我們念佛的時候西方極樂世界就在面前。由於名號當中具足著西方極樂世界的依正莊嚴,我們至誠念佛,就把名號當中依正莊嚴的功能、境界調顯出來。

……那么我們念佛的時候,西方依正莊嚴也在我們的心海當中顯現,也就在我們至誠念佛的時候,我這個能念的心也已經在西方極樂世界依正莊嚴之內了,這不是一般人能夠信得及的。我們知道,西方極樂世界跟我們心的關係,前面講心和境的關係,是什麼關係呢?我們有真心,有妄心,但是又不能說有兩個心,這個妄心是從真心裏面生起的,由真起妄,如果用一個圖形來表示,我們的心就像大方廣,廣大無邊際,究竟如虛空,這樣的沒有邊際的心。但是由於我們一念無明妄動,就形成了一個有限量的妄心,就好像無量無邊的大海,你一執著,你認為這個浮漚、一個水泡就是全體的海,你就執著了這么一個水泡為全體,這就是妄。就在這個妄裡面,釋迦牟尼佛依據我們的妄心來指點,西方極樂世界距離十萬億佛剎之遙遠,這是根據我們的妄心而言,有十萬億佛剎之遙遠。但是,如果我們離開妄心,我們的妙明真心,它是含裹虛空法界,包容虛空法界的。那么西方極樂世界也在我們一念真心裏面,不在外面,所以它的距離的概念是在妄心的外面,但是在真心的裡面,所以在真如自性當中也就超越了時間,超越了空間。

當我們能至誠念佛時,心就已經在西方極樂世界裡了。所以我們的祖師經論都談到,至誠念佛,西方極樂世界七寶池八功德水裡面就有一朵蓮華長出來,這朵蓮華可不就是你至誠信願持名的心的一種表達嗎?於是我的蓮華在那裡,信願持名功夫用的越綿密,那朵蓮華就越燦爛、越光輝。於是我們在娑婆世界的眾生,可也不就在莊嚴著西方極樂世界嗎?那么我們已經在西方淨土報到了,可不就是“雖然還在娑婆,已非娑婆之久客。雖然還未往生淨土,但已是淨土之嘉賓”,可不就是這兩句話的註腳嗎?

我們的心跟西方極樂世界的關係,就好像兩面鏡子。這一面鏡子涵攝著另一面鏡子的信息,另一面鏡子也涵攝著這面鏡子的信息。兩面鏡子都是交光互相涵攝的,是不是這樣的?所以西方極樂世界就像大圓鏡智這樣的表達,我們每一個能念佛的眾生,就是一顆摩尼寶珠,我們摩尼寶珠映在大圓鏡裡面,大圓鏡的信息也在我這一顆摩尼寶珠裡面,交光互攝。為什麼呢?因為眾生就是彌陀心中的眾生,阿彌陀佛就是眾生心中的佛,我以具佛之心念具心之佛,它就非常能夠感應,感應同時啊。所以從交光互攝來看,它就超越了空間。這個光明有瀰漫之相,十方有眾生的地方,這個光明都遍過去,橫遍十方之相。既然橫遍十方之相,就超越了我們狹劣的三維空間這樣的狹劣相。這就是我們的心性,能念佛的心,和所念的佛號,如空印空,似水投水,超越空間,橫遍十方,顯發無量光。

那么再從時間來看,時間的局限,我們依生滅心有過去現在未來,但是依清淨真如心這種法界的體性,就能夠豎窮三際,超越過去現在未來三際,超越了過去現在未來三際的局限,入到法界的體性,法界體性進入之後就會出現什麼情況呢?三際一如,進入三際一如的時候,它就不可思議了。怎么不可思議?我們當下念佛的時候,也就是見佛的時候,也就是成佛的時候,不會有一個次第。我通過念佛,往生到西方極樂世界去見阿彌陀佛,再通過見阿彌陀佛,再去次第的上求佛道下化眾生,最後成佛。我們這樣的次第,也是根據我們凡夫的生滅心,從俗諦層面,從行布的角度來建立的。那么從圓頓理體來看,我們能念的心不可思議,所念的名號不可思議,所以它所得到的功用也是大不可思議,這種不可思議就是:念佛時,就是見阿彌陀佛時,也就是成佛時。

但我們還是很難去承擔這個圓頓的義理。蕅益大師在談到西方極樂世界依正莊嚴的時候,對“極樂國土,成就如是功德莊嚴,”蕅益大師是這樣註解的:阿彌陀佛以大願作為我們眾生信願善根之因,阿彌陀佛以無量劫以來的行持,作為我們眾生福德之緣,我們信願持名的時候,就成就了西方極樂世界全體的依正莊嚴,是把阿彌陀佛已經成就的功德轉化為我們凡夫眾生的功德。而且不是未來成就,是現在成就,是已經成就。這些都是從圓頓理體當中來建立的。因為在這種能念和所念交光互攝的時候,是心作佛、是心是佛的時候,我們就能夠把阿彌陀佛全體的功德完全接納過來,完全接納過來,阿彌陀佛成佛了,也就是我們也成佛了。阿彌陀佛成佛的時候,他現量見證到十方一切眾生都成就佛果了,這就叫心佛眾生等無差別,因心果覺交融一體。由這個豎窮三際來看,我們求生時,我們求生淨土時,即是往生淨土時。往生淨土時,就是度眾生時。這個在生滅心當中的一個差別,能夠在自性理體的持念中過去現在未來是同時的,是沒有前後的。但這樁事情還是很難理解,所以下面又有兩個比喻,這就像忉利天王,他的宮殿有一個寶網,那寶網都是由一千個摩尼珠綴成的,那一千個摩尼珠呢,一顆珠子就把其它九百九十九顆珠子的信息濃縮在一個珠子裡面。這個涵攝著九百九十九個珠子的光的珠子,又映照在另外一個珠子裡面,交光互攝,重重無盡,所以就叫因陀羅網重重無盡門。這裡就表現,在一個珠子裡面就涵攝著所有珠子的光明,來比喻我們能念佛的眾生也是這個帝網珠中的一珠,阿彌陀佛也是帝網珠的一珠,我這一個摩尼珠裡面也完整地把阿彌陀佛的那個珠光涵攝過來了。既然涵攝過來了,那么,求生時即往生時,往生時即度生時。念佛時即見佛時,見佛時即成佛時。就用這個因陀羅網重重無盡的玄門來稍微比喻一下。

我們聞信淨土法門,為什麼釋迦牟尼佛要勸勉我們:“若已願”,若已願,過去已願,就已經生了;“若今願”,現在發願,就今生決定能生;“若當願”,未來發願,因緣成熟未來決定要生。無論是若已願、若今願、若當願,他究竟都能往生西方極樂世界,都能不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。所以淨土一法,它的事易行,但是它的理是非常深邃。這是釋迦牟尼佛一代時教當中,把一個很深的法,用淺的方式來宣說的一個特點。完全具足著華嚴的事事無礙的法界,超越時空的不可思議的境界,但由於這個境界不是凡夫的狀態,所以我們對此總是很難理解:“為什麼念佛時,就是見佛時,就是成佛時。求往生時,就是已往生時,就是度眾生時?”佛眼所看就是這個樣子。我們有生滅心,三際不能豎窮,不能同時。那我們可以從行布建立:你念佛,到西方極樂世界見佛,再成佛,再去度眾生,它可以這樣。從圓頓理體來看,這些話是究竟到家的。這樣的理要開悟,要悟入是最難最難。所以淨土一法,它的境界是唯佛與佛方能究盡,二乘菩薩不能了知,當然我們就更難了知。

淨土法門,你在理上透過,一定要了解全在了他即自,全體的佛力、境界就是我的力量、境界。從信心下手,那么我們不能智信,從仰信開始。仰信,如果我們對這個理事因果能夠當下擔荷,那就全身得到受用了,如果內心有這樣的一個決定的信心,你參學事畢、所作已辦。不需要再去參學了。梯山航海、餐風露宿,還不知道參個什麼東西。參學已畢,剩下的就是老實念佛,老實念佛,而且當下決定,所作已辦,往生的大事已經辦成了。曇鸞大師、善導大師他們都能夠從理上悟入,所以他才敢說“作得生想,業事成辦”,曇鸞大師說,“業事成辦”,往生的這樁事情已經辦好了。善導大師也說“作得生想,我已經往生了。”


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!