諸位法師，諸位居士大德
阿彌陀佛
我們今天繼續學習《妙法蓮華經》。前面幾節課，我們共同學習了《法華經》的序分，從今天開始，我們來學習正宗分。正宗分是從第二品《方便品》，到第十七品《分別功德品》的十九行的偈子，總共是十五品半，我們先來學習《方便品》。
《方便品》在本經當中非常重要，蕅益大師說《方便品》是「一經之正宗，萬法之都會」，由此可見，《方便品》把整部的《法華經》以及全部的佛法都包括在內了。一切萬法都會在這個「方便」二字上，開始的證信序，證信的是這個「方便」;發起序，發起的是這個「方便」，下一品《譬喻品》，是譬喻的這個「方便」，乃至到了後面的流通分，流通的也是這個「方便」，可見這個方便意義深遠。下面我們就來解釋《方便品》的品題方便二字。
方便有三種含義，第一種，方是方法、便是用，意思是說，眾生是什麼樣的機，就用什麼樣的方法來調教眾生。諸佛度化眾生，都要先觀察眾生是什麼樣的機緣，如果是小乘機的話，給他說大乘法，那不對機。比如佛到鹿野苑為五比丘說四諦法，讓他們明白受生死苦的原因是什麼，幫助他們出三界、了生死苦。但是，這並不是佛的本懷，佛的本懷不只是讓眾生出三界，這只是個方便，是隨眾生的好樂而用的方法，用的權巧方便。
眾生最初發心學佛，並不一定都是想成佛的，有的是想來生富貴，有的是想生天享福報，有的是想開悟，有的是想出三界不再受苦。佛對不同要求的眾生就要用不同的方法，像對人天根機的眾生說人天法，對二乘根機的眾生說聲聞緣覺法。但是佛說的這些法並不是佛的本懷，是隨眾生的好樂而施以的方法，這就是方便。對於方便的這種解釋，可以解釋《法華經》以外的其他經典，比如《華嚴經》《阿含經》《方等經》《般若經》等，但是不是現在《方便品》的品意，這是第一種解釋。
我們再看第二種，把方便解釋為門。我們想想，門的作用是能通，通過門可以進入真實，就像經中所說「開方便門，示真實相」，這個方便門是為真實做的方便。沒有方便之門，真實如何來顯呢?所以第二種解釋，就是方便為門、示真實相，為真實做方便的。
方便門有很多種，但是方便門所通的只有一個，就是真實。這個方便是為真實作門的，方便的這種含義，可以來解釋其他的經典，不能用來解釋《法華經》。這裡還是這樣，方便為門不適合《法華經》。
第三種，方是秘、便是妙。妙達於方，即是真秘，什麼意思呢?就是釋迦牟尼佛講經四十九年，前四十年所說的法都是方便，不是真實，都是佛應未成熟根機而設的權便法，為的是引導眾生進入真實之教。
到了法華會上，佛以權便法顯真實義。就是沒有方便怎麼現真實?真實是佛所親證的、是不能說的，必須加以方便，方便顯真實。所以到了法華會上，佛開權顯實，方便本身就是真實，這就是第三種，方便就是真實。就像蕅益大師在《台宗會義》中說：「低頭舉手，皆成佛道，方便善權，皆真實也」。
有了這種了解，我們再來解釋方便。方是秘的意思、便是妙，妙達於方，即是真秘。妙就是真實，方是權巧方便。妙達於方，就是權實不二，方便即真實，方便真實不二，這樣解釋方便，才是《法華經》中方便品的真正的意義、《方便品》的意義所在。我們這裡《方便品》的意義我們重複一下，就是權實不二，方便即真實。好，下面我們看經文：
爾時世尊從三昧安詳而起，告舍利弗，諸佛智慧，甚深無量，其智慧門，難解難入，一切聲聞，辟支佛，所不能知。
爾時，就是文殊菩薩回答完畢之時。三昧這個前面講過，就是佛入的無量義處三昧，講完《無量義經》之後，佛入無量義處三昧。安詳，就是慢慢的緩緩的，起，就是佛出定，安詳而起，這是顯示出佛得自在力、佛定非常殊勝。佛入定後，不會因為周圍的驚擾而出定，所以佛是自己從定中安詳而起，非常的自在。在文殊菩薩回答完彌勒菩薩的疑問之時，佛從無量義處三昧安詳而起，也就是說，佛安詳的出定了。
可能有人心裡會有這樣的疑問，佛不是常在定中嗎?為什麼這裡還要出定呢?有以下四種的因緣。第一、往昔諸佛在講《法華經》之前，都要先講《無量義經》，然後入定，出定之後說《法華經》。佛佛道同，釋迦牟尼佛也是這樣，在說《法華經》之前要先說《無量義經》，入無量義處三昧，從三昧起，再說《法華經》，佛佛道同，這是第一個原因。
下面的三個原因都是佛悲憫眾生。佛要說法就要觀理觀機，這樣說法才不會說錯，怎樣觀理觀機呢?就要入定。大家都知道，二乘觀眾生機的時候就要入定，不入定他觀不到。而佛是那伽常在定，他這裡入定出定，是示現給大眾看的，是為了增長大家的信心，為了增長大家聽法有信心。大家看到佛入定出定，就會相信佛說的法不會有錯，這是第二個原因。
第三個原因，佛是寂而常照，照而常寂。什麼是寂而常照呢?就是佛不動於座現諸威儀;那麼照而常寂呢?就是佛雖然現種種神變說法，但是他是在定中，佛說法是在定中說法的。佛尚且示現入定才說法，像我們現在的這些散心這些眾生說法，那說真的，也要先自淨其心。先心要清淨了，清淨了才能得三寶加持，這樣我們說法才不會有錯誤的。
第四、佛入定是自己安心實相，出定是說法讓眾生能夠安心實相。是這四種原因，所以說世尊從三昧安詳而起。
告舍利弗。法華會上，有菩薩、聲聞、天人、天龍八部，佛不告別人，這裡只告舍利弗，這是為什麼呢?窺基大師在《法華玄贊》中解釋說：「不告餘人，獨告舍利弗者，隨深智慧與如來相應故，謂舍利弗聲聞之中最為上品，智慧利根一聞即解，最先悟入，佛凡說法必應根機，由彼智慧最為第一，根法相符故名相應，相應者隨順義，非是智慧相似名為相應，根合佛法名相應，故不告菩薩」。這段的意思是說，佛不告其他人而只告舍利弗，是因為舍利弗的智慧利根和佛所說的法相應。佛凡說法，都是應根機而說，佛現在要說《法華經》，舍利弗的根機與《法華經》相應。而大菩薩們的智慧，我們看，雖然很高，但是這裡說了，不是智慧相似名為相應，應該是根合佛法名相應，所以佛只告根機與佛法相應的舍利弗，而不告菩薩。意思是說，不能單只是智慧，應該是根機和佛法名相應，根合佛法名相應，所以這裡只告舍利弗。
在《大智度論》中講了五種不告菩薩的原因，我們也來解釋一下。佛說《法華經》的本意是為聲聞而說的，聲聞證了阿羅漢，了分段生死，出了三界，進入化城，佛要將他們引入寶所，也就是幫他們進一步的成就佛道，因此為聲聞說《法華經》。既然是為聲聞所說，所以在這裡不告菩薩告舍利弗;第二、佛要讓聲聞回小向大，回向大菩提。菩薩已經發了大心，所以現在要告舍利弗，不告菩薩;第三是佛告舍利弗，是為了讓聲聞不怯弱。因為發大心是需要拿出勇氣的，就像我們講過舍利弗的公案，他發菩提心之後，天人為了考驗他，向他來乞眼，最後他沒有通過，心退度了，所以發大心是需要勇氣，是需要力量的;第四、佛是為了讓其他人也能善思念。像其他的阿羅漢，聽到佛告舍利弗，就會想，雖然佛沒有告訴我，但是告舍利弗也和我是一樣的，都是聲聞類，所以我們就要注意聽了，阿羅漢們就會發心學習佛所講的法。如果這裡佛告菩薩，阿羅漢們就會覺得和自己無關，不會特意的用心去聽了;第五、是佛為了讓舍利弗以及其他的聲聞不起所作已辦、不受後有之心。他們的那個所作已辦是很有限的，還有很多事情沒辦，還沒有發大心，還沒有了變易生死，這是佛不告菩薩而告舍利弗的五種原因。
由此可知，《法華經》中的告舍利弗，和其他經中的告舍利弗是不一樣的。我們看，從《阿含經》直到《般若經》，佛告舍利弗的地方很多，《阿含經》中的告，是為了發起生滅法輪而告;在《方等經》中是彈偏斥小，為了呵斥而告;《般若經》中，是為了加被舍利弗為菩薩說法而告。這些都與《法華經》中的告不一樣，《法華經》是為了開小合大而告的。以下是佛對舍利弗所說的。
諸佛智慧，甚深無量，這是稱嘆佛的實智。實智就是佛所證得的契合實相真理的智慧。佛的實智甚深無量，甚深是縱向來說，蕅益大師在《台宗會義》中說：「佛的實智，豎徹如理之底」，如理就是真如之理，真如之理哪有底呢，所以說佛的實智甚深;無量是橫向來說，佛的實智橫窮法界之邊，法界哪有邊呢，所以說佛的實智甚深無量、深高橫廣，這是佛的實智。
其智慧門，難解難入，一切聲聞、辟支佛所不能知，這是稱嘆佛的權智。權智也叫方便智，佛的實智甚深無量，那麼佛的權智也是甚為深廣的。難解難入，就是用來稱嘆權智的。權是方便，是進入中道的門，進入中道就稱為實，在進入中道之前都稱為權。
蕅益大師這樣解釋難解難入：「十住始解，故難解，十地為入，故難入」。意思是十住始解，就是說，到了十住位，才能開始理解佛的權智。我們看菩薩的果位，有十信、十住、十行、十回向、十地，然後是等覺、妙覺。十信位的菩薩還都不能了解佛的權智，一定要到了初住位才行，所謂住就是把心安住於真諦之理。初住位也稱為發心住，這個發心，不是信佛了才叫發心，而是發菩提心，不會再退失菩提心了，這叫發心住。初住位我們前面講過，是非常難證的，證了初住位，就是破一品無明、證一分法身了，證法身了。這個法身就是真實，能夠證一分法身，才能稱得上開始理解佛的權智了，所以說佛的權智難解。十地為入，這個就是說，到了十地位才能入佛的權智。我們想想，到了十地位才能了解佛的權智，那真的是太難太難了。
一切聲聞辟支佛所不能知。佛的權智如此難解難入，所以不是一切聲聞辟支佛所能夠測度的。這一點，從佛前面講的法中就可以體現出來。比如，佛在講《華嚴經》的時候，二乘人如盲如聾，所謂有眼不見舍那身，有耳不聞圓頓法;到了方等會上，彈偏斥小，嘆大褒圓，二乘人只知我空、不知法空、偏於空寂、灰心泯智，不能生起利益眾生的勝用。佛就呵斥他們只知道自利是不對的，同時佛也讚嘆那些大乘圓頓根性的菩薩，為的是讓二乘人回小向大，放下小乘的自利轉學大乘。但是阿羅漢們不肯舍聲聞的位子，不肯捨棄;在般若會上，雖然二乘人奉佛之命為菩薩說法，但是他們認為那些法是為菩薩們講的，與自己無關，對大乘法生不起希有的心來，無心希取;到了法華會上，佛於定中放光現瑞，彰顯十法界的染淨差別，使人人都能看見。而且彌勒菩薩請問，文殊菩薩擬古明今，但是大眾仍然心懷疑惑，佛以權智說法，而二乘人對於佛所說的法難解難入，所以這裡說，一切聲聞辟支佛，對於佛的權智所不能知。
所以者何，佛曾親近百千萬億無數諸佛，盡行諸佛無量道法，勇猛精進，名稱普聞。
所以者何，這是問為什麼諸佛的智慧甚深無量，以及為什麼其智慧門難解難入呢?下面就是回答。
佛曾親近百千萬億無數諸佛，盡行諸佛無量道法。這就是回答為什麼佛的實智甚深無量。十方諸佛在成佛之前，不是像我們這樣懈怠，他們所親近的是佛，而且是百千萬億無數佛，親近的佛非常非常之多。親近佛，肯定要聞佛說法，那麼對於諸佛所說的道法都是無不盡行，都能夠依教奉行、盡行，繼而無不通達。佛的實智，是由於親近佛多、聞法多，稟受至要，依教奉行所得的智慧，所以說諸佛智慧甚深無量。
勇猛精進，名稱普聞，是解釋為什麼佛的權智難解難入。由於諸佛的因行中非常勇猛精進，所以才能入難入之門;入門之後，則發用深廣，辯才無礙，說法度化眾生，讓無量的眾生能夠受益，以至於名稱普聞。因此佛所有言說，理應難解難入。這裡也顯示出二乘人不能解不能入不是因為別的，就是因為沒能夠精進勇猛。我們看二乘，才得個有餘涅槃，他們就認為自己所得甚多、滿足了，認為跟佛一樣了，這樣怎麼可能去親近諸佛呢?他沒有這個願。更何況，他們只想自了不想利他，蓄志愚劣，於菩薩法心不喜樂，這樣怎樣可能精進勇猛呢?所以上面佛說，一切聲聞辟支佛所不能知。
成就甚深，未曾有法，隨宜所說，意趣難解。
這是對上文的總結。成就甚深，未曾有法，是總結實智。由於親近百千萬億無數諸佛，盡行諸佛無量道法，最後成佛，成佛就是成就了甚深未曾有法。我們也可以這樣來理解成就二字，就是說，他的智慧和實相之理相契合，這就叫做成就。我們前面講過，實相之理哪有底呢，實相之理是沒有底的，所以說諸佛成就的法甚深。未曾有法，就是以前沒有過的意思，他的智慧與實相之理相契合，證得阿耨多羅三藐三菩提，這是從前未曾有過的，但是現在成就了，所以說成就甚深未曾有法。
隨宜所說，意趣難解，這是總結權智。隨宜所說，就是成佛之後，隨眾生的根性為眾生說法。佛所說的法，只有與眾生的根性相應，眾生才能聽得明白，那麼既然是隨眾生機說法，眾生能聽明白，為什麼這裡又說意趣難解呢?這裡的難解，指的是前面所說的一切聲聞辟支佛所不能知，所以說難解。
我們都知道，佛在初成道時，為比丘講四諦法、講十二因緣法，那是應當時眾比丘的根機而說的。假如佛一上來就教導他們發無上菩提心，這是不應機的，所以就施設了一個方便，為他們講二乘法門，讓他們先證阿羅漢、證辟支佛，然後再向前進到無上菩提。但是阿羅漢、辟支佛們，他們不明白佛所說法，所說這些法的意趣，認為自己已經所作已辦、不受後有了，他們不了解佛的最終目的，所以說意趣難解。所以在《法華經》的《方便品》中，應當這樣來解釋這個意趣難解。以上是讚嘆十方諸佛的實智和權智，下面我們來看讚嘆釋迦牟尼佛的權實二智。
舍利弗，吾從成佛已來，種種因緣，種種譬喻，廣演言教，無數方便，引導眾生，令離諸著。
吾從成佛已來，這是稱嘆釋迦牟尼佛的實智。吾是釋迦牟尼佛的自稱，如果實智不圓滿，不可能成就佛道。比如，我們常說的等覺菩薩，還有一品無明未破，他的實智就不圓滿。這裡說已經成佛，就是說釋迦牟尼佛的實智已經圓滿。這是說已經成佛，就是說釋迦牟尼佛的實智已經圓滿了，所以這裡稱嘆佛的實智，稱嘆釋迦牟尼佛的實智。
種種因緣，種種譬喻，廣演言教，無數方便，引導眾生，令離諸著，這是稱嘆釋迦牟尼佛的權智。世尊成佛以後，用權智為眾生說法來度化眾生。種種因緣是什麼意思呢?蕅益大師在《台宗會義》中說：「四十餘年，以三種化他權實逗會眾生，故言種種因緣也」。就是說，釋迦牟尼佛成佛的四十多年當中，根據眾生的根機，用三種化他的權實來度化眾生。這三種化他的權實就是指的藏、通、別這三教，這三教都是有權有實。比如說藏教，就是小乘教，佛為眾比丘說四諦法，這個四諦法是權，但是這個四諦法所詮釋的理它是實、是真實、真如之理。根機利的人，聽佛說藏教也能得到大乘利益，因為這個四諦法所詮釋的理是真實。我們再看通教和別教也有權有實，利根的人，聽佛講的通教、別教就可以入實相法，但是鈍根的人不能入。佛開始講的《華嚴經》是正明圓教兼說別教，來度化法身大士和大機的眾生。小乘根性的人在華嚴會上如盲如聾、不能受益，佛又為小乘根性的人說《阿含經》，這是屬於藏教，小乘法。到了方等時，佛說的經是藏通別圓四教並談。般若時是帶通別正說圓教。在法華會之前，由於眾生根機不成熟，一直都沒有說純圓教，所以這裡說，四十年來，佛以三種化他權實度化眾生。佛是在應眾生種種不同的根機在說不同的法，這就是種種因緣的意思。
種種譬喻，佛在說法時用了很多的比喻，我們看《金剛經》中說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，這一句經文當中就用了六個比喻;又比如《地藏經》中說：「如魚游網，將是長流，脫入暫出，又復遭網」等等很多很多的比喻。這些比喻，不僅能讓我們容易理解佛所說的道理，而且給我們留下了很深的印象，讓我們能夠刻骨銘心。這是種種譬喻。
廣演言教，無數方便，引導眾生，令離諸著。世尊在菩提樹下成佛之後，或作種種因緣而說，或作種種譬喻而說，這樣廣演三乘九部言教，成其無數方便，無非是引導眾生令離諸著。眾生處處執著，《法華玄贊》中說：「著者執本，愛染生死之根本故」，要想讓眾生脫離生死苦海，就是要幫助眾生離諸著。
佛為眾生講十善法門，幫助眾生斷惡修善，不再造作殺盜淫妄等罪業，這樣就可以離三途著，保住不墮落到三惡趣受苦，不墮落三惡道了。但是不墮三惡道了，又貪圖人天的快樂也是不對的，還是要繼續修行，佛說淨十善道，就是上品的十善，讓眾生修習禪定、離開粗重的欲垢，這就是離欲界著，不再執著欲界了。但是你執著四禪定、執著四空定也是不對的，還是沒有出三界，佛又說三藏教，讓眾生斷見思煩惱、了分段生死。二乘人破了見思惑，證了個偏空涅槃，他又不思進取、不想前進了，只想自了，佛又為二乘人說菩薩法，讓二乘人離涅槃著。菩薩修學佛道，又會起順道法愛，法愛也是障礙。佛為菩薩說法，令離順道法愛著，這是稱嘆釋迦牟尼佛的權智。
所以者何，如來方便知見波羅蜜，皆已具足。
所以者何這是設問，為什麼佛的實智和權智會是這樣的呢?就是我們前面的稱讚。下面是解釋。
如來，這是解釋實智，因為從真如實相中來得成於佛，所以稱為如來。就是說，上面說的成佛，是從真如實相中來得成於佛，這就是解釋了佛的實智。方便是解釋佛的權智，方便就是善巧方便，世尊由於方便善巧，所以能夠種種因緣、種種譬喻、廣演言教。知見波羅蜜，包括了實智和權智，我們先來解釋知見。一切種智稱為實知，佛眼稱為實見，佛的道種智稱為權知，法眼稱為權見，知見。波羅蜜我們都知道，譯為到彼岸，就是到了涅槃的彼岸。世尊已經證得大涅槃，所以他的實知實見、權知權見，都已達到了事理的邊際了，所以佛的實知實見、權知權見都稱為波羅蜜。皆已具足，就是指佛的實智和權智都究竟了。佛不但自己達到了涅槃的彼岸，成就了究竟的實智和權智，也能以無數的方便言教，令眾生也能達到涅槃的彼岸。
舍利弗，如來知見，廣大深遠，無量無礙，力，無所畏，禪定，解脫三昧，深入無際，成就一切未曾有法。
這是總結釋迦牟尼佛的實智和權智。如來知見，廣大深遠，這是雙結佛的實智和權智。我們看，前面講過，世尊曾經親近過百千萬億無數諸佛，所以如來知見廣;世尊曾盡行過諸佛無量道法，所以如來知見大;世尊勇猛精進，所以如來知見深;世尊名稱普聞，所以如來知見遠，廣大深遠。
無量無礙，力，無所畏，禪定解脫三昧，深廣無際，成就一切未曾有法。無量就是佛果地上證得的四無量心，就是大慈大悲大喜大舍。慈無量就是給予一切眾生安樂之心，悲無量是救拔一切眾生離苦之心，喜無量就是見一切眾生離苦得樂心生歡喜，舍無量就是對於以上三心，慈、悲、喜不執著，而且是冤親平等、不起憎愛，對一切的眾生都是慈悲喜舍沒有分別的。這個是我們非常難做到，我們平時對慈悲喜舍也都有理解，但是我們做不到冤親平等，所以這個我們一定在這個地方要多下功夫的。佛法講一個平等慈悲，所以我們一定要在平等心上生起慈悲心，這樣才圓滿的。無礙，是佛所證得的四無礙辯。第一是法無礙辯，能夠通達一切諸法的名句文教，這是法無礙辯;義無礙辯，就是能夠了知一切諸法的義理，通達無礙;辭無礙辯，能夠隨順一切眾生不同的語言而演說，令各各得解;第四是樂說無礙辯，能夠隨順一切眾生根性、所樂聞法而為演說，並且無有厭倦，這是無礙。
力是指佛的十力，第一、是處非處智力，什麼是是處非處呢?因果相當稱為是處，不相當就是非處，具足這種力，佛就能知道眾生可度還是不可度。因為眾生有可度之緣佛才能度化，佛不度無緣之人。
第二、三世業報智力，佛知一切眾生三世的因緣果報，也就是說，佛知道每一位眾生有業障還是無業障、是業障輕還是業障重。
第三是根勝劣智力，佛知各類眾生根機的優劣，就是知道他們根機是好還是劣、劣根機。
第四、種種界智力，界就是種性，我們常說的三乘五性。三乘是聲聞、緣覺、菩薩，這三乘有五個種性。五性是指：定性聲聞、定性緣覺、定性菩薩、不定性和無性。定性聲聞就是說，他只能證阿羅漢果，讓他去修菩薩乘是不可能的，定性了;定性緣覺，就是只能證辟支佛，不可能證佛果;定性菩薩，這是將來必定要證佛果的;不定性，這是說遇緣之後會改變的，比如，本來是修聲聞乘的，遇到有人講大乘法，他就會去修菩薩乘了，能證佛果了，如果遇不到講大乘法的，那他只能夠成就阿羅漢果，這是不定性;無性，就是一禪提，也譯為斷善根，或者譯為信不具。這種人不信因果、誹謗正法、造作重業心無慚愧、不親近善友、不隨諸佛所說教誡。佛在《大涅槃經》中說：「若犯四重，作五逆罪，自知定犯如是重事，而心初無怖畏慚愧，不肯發露，與佛正法，無護惜建立之心，毀訾輕賤，言多過咎，如是等人，亦名趣向一禪提道」。所以無性就是一禪提種性的人，將來趣向一禪提道。佛具種種界智力，能知一切眾生的種種根性，這就是種種界智力。
十力的第五是種種解智力。種種解就是種種欲的意思，佛能知眾生的種種好樂，有的眾生喜歡貪財、有的好名、有的好色這些等等，佛都能知道的清清楚楚。
第六是一切至處道智力。佛能知眾生修的什麼法，以及這樣修行所達到的目標。比如有人修世間的善，能夠生到人天道;有人修禪定，能生到色界;有人修四諦法，能證阿羅漢、出三界;有人修菩薩法，那這樣是證佛果。對於一切眾生修的種種行，以及每個人的去處，佛都知道的清清楚楚。
第七是禪定解脫三昧樂淨智力。佛能知眾生修行禪定的狀態如何。比如：入定是難還是容易、在定中是一心還是不一心、出定是難還是容易等等，這些情況佛都能知道。
第八、宿住念智力。就是佛能知一切眾生生生世世在什麼地方投胎、什麼長相、什麼名字、投胎在什麼家庭、依報的狀況、是貧窮還是富貴這些等等，佛能清清楚楚。
第九是天眼智力。佛能知一切眾生生生死死的相狀、他在哪一道生又在哪一道死、是生到人天還是生到三惡道等等。
第十是斷諸習智力。就是佛的漏盡智。這是力，就是指的十力。
無所畏，這是指的四無畏，無畏就是指教化他人的心沒有懼怕。四無畏第一是一切智無畏，就是佛在大眾中說，我是一切智人，佛在說這句話的時候無所畏懼。比如有幾位比丘從遠地來，佛就慰問他們說，這一路上住的安樂嗎?乞食能夠得到食物嗎?有人就說了，佛是一切智人，應當無所不知，為什麼還要問呢?佛對此無所畏懼，回答說，我是一切智人，無所不知，但是是為了攝受他們，讓他們聽聞佛的慰問發起道心，所以隨順世間的師資人情才這樣說的，就是順世間人情故。佛是悉知悉解，所以一切智無畏。
四無畏的第二是漏盡無畏，佛在大眾中說，我斷盡一切煩惱，佛這樣說的時候無所畏懼。那又有人問了，佛說自己斷盡煩惱了，既然煩惱斷盡了，為什麼對羅睺羅用愛語，卻罵提婆達多呢?佛對此無所畏懼，對他說，我確實煩惱已盡，之所以這樣做，是隨順他們的根性來教化來調伏他們的。佛本身沒有煩惱，是為了調伏眾生，隨他們的根性。
第三是障法無畏，佛在大眾中說諸障法而無所畏懼。比如佛為弟子們說，欲愛能障聖道，有人問，為什麼斯陀含最後一次返回人間的時候，還對妻子生起愛欲呢?斯陀含，二果聖人，也叫做一來，生到天上後，還要往返人間一次。佛對此無所畏懼，對他說，我說的是愛慾障礙證三果以及阿羅漢，不是說初果二果已經能離愛欲，這是障法無畏。
第四、說苦盡道無畏，佛在大眾中說，戒定慧等盡苦之正道而無所畏懼。比如有人問，佛說聖道能盡諸苦，為什麼迦留陀夷已經證了阿羅漢，還會被人殺死?阿羅漢也是被人殺死，最後還是把他埋到大糞當中的。佛對此無所畏懼，對他說，我說聖道確實能盡苦，是說未來、不是看現在。這是力、十力，無所畏、就是四無畏，十力和四無畏。我們再來看下面。
禪定解脫三昧，深入無際，成就一切未曾有法。禪是實相禪，定是首楞嚴定，解脫是不思議解脫，三昧是王三昧。王三昧於諸三昧中，最第一自在，一切三昧皆入其中。三昧，這裡的三昧，王三昧，深入無際，是總結佛的權智之深;成就一切未曾有法，是總結佛的權智之廣。以上稱嘆諸佛和釋迦牟尼佛的權實二智是屬於寄言嘆，就是假借語言文字來讚嘆，下節課，我們接著來學習絕言嘆。謝謝大家。