諸位法師諸位居士大德
阿彌陀佛
從今天開始，我們來共同學習大乘佛教非常重要的一部經典《金剛般若波羅蜜經》，我們都簡稱為《金剛經》。自古以來，此經的讀誦者無數，稱讚者無邊，六祖慧能大師說：「金剛般若波羅蜜，最尊最上最第一，無住無往亦無求，三世諸佛從中出」。自古以來，不但是佛弟子們讀誦《金剛經》的非常多，而且很多知識分子也非常喜歡《金剛經》，這是因為金剛經富有很深的義理，而且文字優美流暢，所以在中國受到普遍的重視。從古至今為《金剛經》註疏的人非常多，而且很多大德們的斷句、還有裡邊的密義有的也有不相同的地方，我們今天宣講這部經，是以六祖慧能大師的註解作為依據，以窺基大師和智者大師的註解作為參考，幫助大家更深的體悟《金剛經》甚深的義理。
為了讓大家對本經的綱要有一個把握，更好的來領會經義，在正釋經文前，我們還是先按照天台宗的五重玄義，五重玄義就是釋名、顯體、明宗、力用、教相，從這五個方面為大家概括地先做一個介紹，為了我們後邊更好的能夠理解經義。
我們先來解釋本經的經題《金剛般若波羅蜜經》，金剛是比喻，般若波羅蜜是法，所以此經就是以法喻來立題。金剛，我們中國古稱為金剛石，也叫做金剛鑽，它是鑽石的原身，金剛石非常的堅固，任何的物質都不能破壞它，同時金剛也最為鋒利，能壞一切物，所以佛經常用金剛來比喻法、比喻人，比如我們這個金剛三昧、金剛力士、金剛手、還有金剛心等等。在這裡用金剛來比喻般若金剛之體堅固、永不變壞，比喻般若之體即實相般若;以金剛石的光明比喻般若之相，也就是文字般若，文字般若能詮釋諸法性空之理，讓眾生去除無明之暗，無明之煩惱，開解智慧，這比喻光明，金剛石的光明比喻般若之相;以金剛的鋒利來比喻般若之用，也就是觀照般若，觀照般若能破除我執，能破除法執，如果破了我執法執，就能夠證入諸法的實相之理。
般若是梵語，因為般若指的是佛知佛見，般若不能簡單的只翻譯為智慧，它是佛知佛見，是自性本具的一種無漏的智慧，完全由真心本性、我們的自性流露出來的，而不是世間的小智慧。古人翻譯佛經的時候，擔心如果翻譯成智慧會被人們誤認為世間的聰明才智，所以依據五不翻中的尊重不翻的原則，只譯成了中文的文字保留梵語的讀音，般若，梵語的讀音，如果一定要翻譯的話,可以譯為妙智或者是妙慧。我們世間有很多深奧的科學知識，像我們現在天文學、核物理，還有電腦方面的科學知識，雖然這些知識需要很高的智商才能夠通達，然而它只合乎於世間法而不合乎於出世間法，因為這些知識只能讓我們的物質文明進步，而不能讓眾生脫離六道輪迴了脫生死。我們說的明白一點：它還都是在世法裡面的生滅法，是心意識的積累，只能讓我們物質文明進步，但是不是從清淨本性裡面所流露出來的，不是我們清淨本性裡面所流露出來的真智，所以世間再高深的學問也不能和般若相比的。
《大智度論》中講，般若有三種：實相般若、觀照般若和文字般若。實相般若就是眾生本具的面目，也就是我們的本覺真心，我們常說的佛性，我們的本覺真心。世間之人略說心有三種，第一我們說叫肉團心，就是我們現在所指的身體中的心臟，它的形狀就像倒掛的蓮花，這個心沒有思想的功能，不是我們的真心。第二就是妄想心，也就是第六意識，我們的眼耳鼻舌身意這叫六根，六根接觸外面六塵的境界而產生六識。眼看到外面的色相、耳聽到外面的聲塵、鼻嗅到味就會通過意產生六識，眼識耳識鼻識舌識身識和意識，前五識就是眼識耳識鼻識舌識和身識，這五識的功能只是直覺，沒有分別的作用，就好像我們看到色塵一樣，我們看到天上的白雲，眼識就只是看到天上浮動的東西而已，浮動的雲而已。第六意識具有同時意識的功能，能和前五識共用，所以由於第六識和眼識同時作用，一剎那間我們就知道它就是白雲，這個分別的作用就出來了，就知道這個是白雲，如果沒有第六識的分別作用，我們就成了古人所說的視而不見、聽而不聞、食而不知其味，所以這個意識就起到分別的作用。第六識不但和前五識配合作用，前五識眼見耳聞，它不但能配合作用還可以單獨活動，這個叫做獨頭意識。比如我們打妄想，你閉著眼，它的意識在飛轉;做夢，獨頭意識也在活動，第六意識也在活動。正是由於第六識的分別作用，我們才會生起種種的憎恨和愛戀、喜好和厭惡，所以千萬不要認為第六意識是真心，我們都認為自己的意識是為真心的。在《楞嚴經》中「佛告阿難，此非汝心，乃是前塵虛妄相想，惑汝真性，由汝無始，認賊為子，失汝元常，故受輪轉，此心起惑造業，乃生死根本」。什麼意思?我們都認為這個意識是真的，認為這個心是真的，我們所見到、所聽到的因緣法我們認為是真的，其實它是前塵虛妄相，因緣和合的相。我們把因緣和合的相當做真的了，我們的意識、意識心惑亂迷惑我們的真性，我們無始以來以它為真我們就會起惡造業，它是六道輪迴的根本，就是這個意思，這是妄想心。第三就是真如心，也就是實相般若。實相是諸法的如實之相，不可以用有或者無來描述它，也不可以用大或者小來度量它，實相不是凡夫心裡所能想像的，也不是言論能夠指陳的，正所謂心行處滅、言語道斷、無可表達、無可取著，這是一種不可思議的境界，所以《法華經》中說「唯佛與佛乃能究竟諸法實相」。
為了幫助大家能更好的理解，我們從三個方面來解釋一下實相。第一是實相無相。實相離一切虛妄生滅之相，因為一切相都是生滅的，是因緣和合的，所以離一切虛妄之相沒有一相可得，一切相是因緣所生法，緣生緣滅的，所以說沒有一相可得，實相無相。第二是實相無不相。實相又具足恆河沙數功德之相，沒有一法它不具足，所以說實相無不相，怎麼理解?相是因緣和合的現象，但是這些因緣和合的現象，它的本體沒有離開自性，是空有不二的，性相圓融的。我們要聽過《心經》就能理解，一切的現象它的本質，它都沒有離開它的本質，雖然是因緣和合，這個相是假相，但是它的本質都沒有離開實相，所以說實相無不相，它能現一切的相。第三是實相無相無不相。就是說實相雖然離開一切的虛妄之相，但是本體不空，就是我們剛才講的，它的本體不空的，雖然具足但是自性本寂，所謂「真空不礙妙有，妙有不礙真空」。如果說有，它是對空之有，沒有一法可得;如果是空，它又是有之空，沒有一法不具，實相可以現一切的相嘛，你不能壞空，也不能壞有，也就是妙有非有，真空不空。所以說實相離一切相，即一切法，無相無不相，這就是《心經》中說的「色不異空、空不異色，色即是空、空即是色」，這就是實相般若。
好，我們再來看第二種觀照般若，就是依實相理體所起的一種智用。就是說修行人在修觀時，觀照一切法都不可得，凡所有相皆是虛妄，當體即空，從而能照空一切的妄相，知道一切法因緣和合而生，沒有一個本體，要照空它的妄相而見實相，這就是觀照般若。通俗地講，我們依照佛所講的理、道理教理去體驗實修，這中間所有的功行，就叫做觀照般若。需要注意的是，這個觀照不是用眼睛去看，也不是用這個意識心去想，用意識心去想用的是意識而不是這個清淨心，而是自性的作用叫它自然的流露出來。師父經常用這個比喻來說，師父叫你們去悟悟，不是叫你們去想，叫你們把心去放清淨下來，讓它自然的流露，寧靜而致遠，它是一種清淨本性，你離意識心它就自然而然的流露出來了，而我們都是用的意識心，你用意識心了反而影響了我們清淨本性的流露了，障礙住了。就像我們讀經，師父經常說，我們讀經不要隨著經文去打妄想，好多人一聽到隨文入觀，讀著經文就按照經文去想像，用意識心去想，這個是錯誤的。在讀經的時候，你不要讀著這一句是什麼意思那一句怎麼解釋，你用的都是意識心，而不是用的清淨心，你要是這樣讀經的話，你縱然將經讀的滾瓜爛熟也不是觀照的功夫，而是用的意識心。所以我們讀經的時候，應當字字分明，用口讀用心聽，恭恭敬敬的念，不去求解，沒有妄想沒有分別，也沒有執著沒有懷疑，這樣書讀千遍其義自知，因為你的本性具足一切的智慧的，它自然就流露出來了，你非得要用你的意識心，反而你的本性的智慧它流露不出來了，所以要用清淨心去讀，這叫觀照般若。這樣修行功夫才得力，大家一定要記住。
第三種文字般若，就是指佛所說的一切教法，包括佛住世時所有的言教和身教，以及佛滅度後，它的大弟子們集結的三藏十二部經典。我們前面講過，唯佛與佛乃能究竟諸法實相，所以諸法實相之理是不可以思議的境界，根本是沒法宣說的，佛悲憫眾生本來具足的佛性，但是迷妄，動用意識心，迷真逐妄，迷失了真性，不用真性而用妄心，佛悲憫大家，大家本來具足，本來有這個智慧，但是你不用，非得用妄想和分別心，冤枉地在六道中受苦，所以佛悲憫眾生出現於世，隨眾生的根機方便演說諸法。正如《大般若經》中說：「般若波羅蜜多，微妙甚深，實不可說，今隨眾生所知境界，以世俗文字，方便演說」。是方便演說，大家可以想一想，如果佛不用語言來表達，我們怎麼能學習佛法?如何由凡入聖圓成佛道?所謂若無文字凡聖永隔，我們要借著佛的宣說，要什麼?信解行證。這是方便，但是大家也要明白，佛經是記載真理的文字，佛經的本身不是真理，我們都去執著經，而不是借著經所表達的真理我們去行去證，我們要依據佛經所講的道理去行，這就叫修行，而不是執著文字相。禪宗有個比喻，叫做以指指月指非月，意思是說，有人用手指指著月亮，告訴我們月亮在哪裡，我們就應當順著手指的方向去看月亮而不是看手，不能把手當做月亮，不能把手指當做月亮，這樣就是迷惑了，你看不到月亮的，你見不到真理的。《寶積經》中說，「菩薩念義，不念文字，是行般若波羅蜜多」，我們讀經也是這樣，要想明白怎樣修行離不開文字，但是要在明白道理之後據理起修，而不去執著名相，文字只是我們的善巧方便，只是我們的指路的方便，指路的目標，只是指路的方向的，我們自己要按照這個方向去行，這樣我們才能成佛，就是說要觀月而不是觀人的手指，這就是文字般若。大家不要在這個上面再迷惑，再犯糊塗了。這三種般若是眾生個個心中所圓具的，實相般若是心之本體，觀照般若是心之妙用，文字般若是心之勝相，三者一心中具足，即一即三，三一不二，圓融。
我們學佛的道路就是從文字般若開始，讀經聞法，時時處處而起觀照，不退不懈，精進用功，這樣觀照的功夫會越來越深的。就像初升的月亮，漸漸的光多暗少，最後就是月輪圓滿，體性顯現，成就無上菩提。
本經以金剛的堅固來比喻實相般若像金剛一樣常住不壞;以金剛的光明來比喻文字般若能照見諸法本空;以金剛的鋒利來比喻觀照般若能斷一切的煩惱，所以說金剛般若。
波羅蜜，我們經常講就是到彼岸。彼岸是對此岸來說的，煩惱就是我們的此岸，菩提就是彼岸;生死是此岸，涅槃是彼岸;凡夫是此岸，覺悟、諸佛就是彼岸。受持讀誦《金剛經》的人，如果能從文字般若，而起觀照般若，照見諸法空性，破除我法二執，徹證實相般若，就可以度生死岸，登涅槃岸，究竟覺悟，圓成佛道。
經，梵語叫做修多羅，譯為契經，契就是契合的意思，上契諸佛之理，下契眾生之機，契機契理。這個非常的主要，師父就有這個深刻的感覺，只契理不契眾生的根機，你給他怎麼講他也理悟不到的，最後還非常的累的。所以經是契機契理，因為能契諸佛所證之理，所以古今不變，傳誦萬世;因為又能契眾生的根機，所以可以垂範天下，適應任何的時代，所謂「經古今而不變，歷萬劫而常新」。
經字是通題，通於佛所說的一切經。我們看《妙法蓮花經》《地藏經》還有我們講的《阿彌陀經》，經字都是通題。金剛般若波羅蜜這七個字就是別題，有別於其他的佛經，有別於《妙法蓮花經》、《地藏經》、《阿彌陀經》這些，金剛般若波羅蜜是別題，有別於其他的經，經是通題，這裡通別並稱金剛般若波羅蜜經。大家這個能聽明白的。
經題我們就介紹完了，我們再看五重玄義的第二個顯體。顯就是顯示的意思，體是實體，顯體就是顯示這一部經的真理。要知道經中的文字無非是方便言說，是為了讓人藉助文字來領會經的實義，這樣才能獲得真實的利益。籠統地說，大乘經都是以實相為體，但是具體說每一部經都各自有各自特具的理體，雖說都是大乘經，但是每一部經的理體又有不同處。就像《華嚴經》是以一真法界為體，《楞嚴經》是以如來藏妙真如性為體，《阿彌陀經》我們講過是以涅槃的四德常樂我淨為體，這部金剛經是以什麼為體呢?我們依據智者大師所著的《金剛般若經疏》中所說，是以若見諸相非相，即見如來為體，這就是本經的體。
第三個就是明宗，宗就是修行的宗要，比如《阿彌陀經》是以信願行為宗，按照這個宗要起修才能夠往生極樂世界不退成佛。剛才我們講了，本經是以若見諸相非相，即見如來為體，明宗必須要與體相應，經中說，以無我無人無眾生無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提，所以本經就是以離一切相修一切善作為依體起修的宗要，這樣我們修行起來就有了下手之處，這就是本經的宗要，離一切相，修一切的善。
第四個是力用，五重玄義的第四個是力用，用就是作用或者受用的意思。受持讀誦《金剛經》有什麼作用，或者說我們受持這部經會得到什麼益處，這就叫力用，本經是以破執為用。佛說一切眾生皆具如來智慧德相，但因妄想執著不能證得，眾生本來是佛，只是被妄想執著障礙住了，妄想就是分別心，這個執著就是我執和法執，妄想執著就是我們眾生受苦的病根，妄想執著也就是我們的佛性不能顯現的原因。大家好好的反思一下，正是因為我們執著這個色身是我，而生起了種種的貪慾，為了滿足自己的欲望，而造作種種的惡業以致輪迴受報。而本經的功用，就是能幫助我們破執除惑、斷無明、證法身、成菩提。我們很多念佛的居士修行淨土法門，念了幾年佛甚至念的時間更長，這個也有的是，念了幾十年的也有的是，但是到了臨欲命終的時候，由於放不下兒女情長、放不下世間的享受而耽誤自己不能往生。我們今天學習《金剛經》就是幫助大家看破這世間一切都是幻妄不真的，就是幫助我們能夠萬緣放下，了知諸法實相，這樣能夠更好的一心念佛，往生極樂世界。
不僅如此，受持讀誦《金剛經》還能幫助我們滅罪，能為我們往生極樂世界，也為我們修行的道路上消除障緣。本經中說：「是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業，則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提」。唐朝鄜州寶林寺有一位比丘名叫法藏，他慈悲濟人，精進修持佛法，在隋開皇十三年，就是公元五百九十三年的時候，他靠買賣衣缽賣佛像掙了一筆錢，在洛交縣葦城建造了一座寺院，有僧寮二十多間，寺院也非常的宏偉，他是靠賣佛像掙的錢建造寺院。到了唐武德二年，就是公元六百一十九年的時候，他身患重病，昏迷了一個多月，見到一位身穿紫色衣服的金剛神手持一卷經對他說，你一生中建造寺院的功德很大，但是買賣佛像也造下了嚴重的罪業，由於善惡摻雜死後你會墮入惡趣的，如果能發願書寫我手上的這部《金剛經》，罪業就能消滅，病也會痊癒，於是法藏比丘發願抄寫《金剛經》。因為他的病情嚴重，就交代他的弟子們將他的個人物品賣掉，以賣的錢書寫一百遍的《金剛經》施給一切的僧俗讀誦，說完他就離世了。來到了冥府閻王就問他，一生做過哪些功德?法藏比丘就坦然的說，建造塔寺而且書寫過一百部《金剛經》。閻羅王合掌說法師所作功德很大，於是就命鬼卒拿來功德簿核證，來核證他的功德。閻王一看他所說一致，閻王非常歡喜地讚嘆說，希望法師能夠返回陽間精進修持《金剛經》並勸大眾讀誦。法藏因為這個功德又復活了過來，後來廣泛弘揚這部《金剛經》，引導善男信女讀誦受持。在法藏比丘九十九歲那年的正月十五，他邀請很多的淨戒僧人來書寫《妙法蓮花經》還有《金剛經》，一生所做功德圓滿，在生命的最後時刻，他身體端坐而作偈言：今年九十九，看看無所有，更莫問如何，憑空打筋斗。因為他發願是往生極樂世界的，所以此時空中彩虹縈繞，花雨紛飛，香氣瀰漫，阿彌陀佛與諸聖眾燦然而現，接引法藏法師往生極樂世界了。
好，我們再看第五個判教，就是判經的教相。如來所說一代時教集結為經，共有五時八教，五時就是按照佛講經時間的順序分為華嚴時、阿含時、方等時、般若時、法華涅槃時;八教分為化儀四教和化法四教。化儀四教是頓教、漸教、秘密教、不定教，頓教就是頓起直入，不經階次，這是適合利根之人;第二是漸教，對於鈍根之人，由淺入深;秘密教，秘密是不顯露的意思，眾生根機不同，在同一法會中，各自的證悟不同而彼此互相不知，所以稱為秘密教;第四是不定教，佛所說大乘法，聽的人有的領會小乘;佛說小乘法，聽的人有的領會大乘，這稱為不定教。化法四教，就是我們經常知道的藏通別圓，這部《金剛經》是佛在第四時般若時所說，它屬於化儀四教中的漸後，在化法四教中屬於帶通別，藏通別圓，帶通別而正明圓教之理。我們說明白一點，就是入圓教實理的前方便，就是入一乘法的、入圓教的前方便。此經的教義高深，僅次於華嚴、法華、涅槃，如果以乳、酥、生酥、熟酥和醍醐這五味來判教，醍醐是最高一層的，如果是以這五味來判教，《金剛經》是屬於第四時熟酥味的。
《金剛經》有六種譯本，我們現在用的是姚秦三藏法師鳩摩羅什的譯本。東晉末年，中國北方各民族戰爭不斷，先後建立了前趙、後趙、前燕、前涼、前秦和後秦十六國，姚秦指的就是這個後秦，三藏法師就是指精通經藏、律藏和論藏的法師，鳩摩羅什譯為漢語就是童壽，意思是童年就有耆老之德，耆是六十、老是七十，就有六十七十之德。鳩摩羅什自幼相貌出眾，天資超凡，半歲的時候就會說話，三歲就能認字，五歲開始博覽群書，七歲隨他母親出家，他母親也是出家人，證須陀洹果。他出家以後每天就能背誦三萬六千偈頌，他曾遊學天竺諸國，遍訪名師大德，我們今天叫參學，參學名師大德，佛學造詣極深。公元四百零一年，後秦的國王姚興親自迎請羅什大師到長安，以國師禮待，並在長安組織了規模宏大的譯經場，在羅什大師的主持下，譯經場中有譯主、度語、證梵本、筆受、潤文、證義、校刊這些傳譯程式。也就是說他的譯經場、我們今天說他的班子、他的創作組是非常精細的，分工非常精細，制度是非常健全的，羅什大師主持譯出的經論有三十五部、二百九十四卷，像我們比較熟悉的《妙法蓮花經》《金剛經》《維摩詰經》，還有我們天天念的《阿彌陀經》，以及《中論》《成實論》等經典。他的譯本從出現到現在經歷了一千六百多年，家喻戶曉傳誦不衰。大師在圓寂前對大眾說：「今於眾前發誠實誓，若所傳無謬者，當使焚身之後舌不燋爛」。就是說我所譯的經，如果和佛所說都是相應的，那我就舌根不爛。公元四百一十三年大師圓寂，荼毗後果然得舌根全舌舍利，舌根不爛，這是大師開佛知見，傳持佛心法印的證明。五重玄義以及譯經人，我們就簡單的介紹完了，下節課我們開始正釋經文。
好，謝謝大家。