一位令人尊敬的拉比去世了，他所有的信徒都渴望得到他的一件遺物，留作紀念，其中一個學生看上了一柄精美的菸斗。
「這要花你一百個盧比。」拉比的妻子告訴他。
「對我來說這是一大筆錢。」信徒有些猶豫地說，「但是，請先給我看看，然後再決定。」
於是，拉比的妻子把菸斗給他，他裝上菸絲，然後點燃了它。你能想像發生了什麼嗎?
他剛吸完第一口不久，就仿佛看到了天堂的七重門全為他打開，裡邊有迷人的風景。
信徒趕快用激動的雙手數了一百個盧比，然後興沖沖地帶著菸斗回家了。
到家之後，他再一次點燃菸斗，並狠狠地吸了一大口。
你能想像發生了什麼嗎?
什麼都沒有!
氣昏了頭的信徒興沖衝去找新任的拉比想討個公道，告訴他整個故事。
「我的孩子，」新任拉比微笑著說，「事情很簡單，當菸斗仍屬於拉比時，你吸菸時就能看到他所看到的。但它一旦變成你的菸斗時，就成了一隻普通的菸斗，那你只能看到你的平常所見了。」
高尚的人心中都是高尚的願望，卑劣的人心中儘是骯髒的想法。世界並沒有不同，所不一樣的是人的心。
蘇東坡和佛印是老朋友，經常一起參禪悟道。但蘇東坡終究不是佛門中人，對於佛法的領悟總趕不上佛印，屢屢被佛印比下去。蘇東坡覺得自己這麼聰明，不僅才華橫溢還在官場混得不錯，不能老被一個禿和尚壓著，於是總想找機會滅滅佛印的威風。
一天，兩人又在一起坐禪，東坡一時心血來潮，問佛印道：「和尚，你看我禪坐的樣子像什麼?」
佛印老老實實地說：「依我看，學士好比一尊佛。」
東坡聽後，得意地哈哈大笑：「我看你這個禿頭和尚倒像是一堆牛糞。」
佛印微微一笑，雙手合十念了一聲：「阿彌陀佛!」
蘇東坡自以為占了便宜，高興得不得了，回到家就跟才女妹妹炫耀：「我今天總算占了佛印便宜了。」然後把事情原委講述一番。
蘇小妹聽後，不以為然地說：「哥哥，就你這悟性還參禪悟道呢?你今天出了大醜了!佛法講的是『明心見性』、『心性本同』。人家佛印心中想的是佛，所以目之所及全都是佛，而你說人家是牛糞，那你心裡都是些什麼東西?」
蘇東坡自以為聰明，到頭來卻發現自己原來是「金玉其外，敗絮其中」，「像一堆牛糞」污濁不堪，不由得羞愧難當。
一個人乾不乾淨，不是看他的外表是否光鮮，而在於他的內心是否純淨。在心靈純淨的人眼中，整個世界都是純淨的;在心理陰暗的人眼中，全世界都是骯髒的。
我們眼中的世界，其實是我們心靈照射出來的影子。世界就是擺在我們面前的一面鏡子，有的人說，喔，好漂亮的一面鏡子啊，借點兒陽光就可以把屋子照亮了;有的人說，這鏡子太小了，只能照出我的臉，照不出我的全身。兩個人說的都是實話，但兩個人所看到的卻是兩個截然不同的世界：一個充滿陽光，另一個只有一張臉。把這種態度放大到人生當中，前者的人生格局無疑是明亮的、寬廣的，而後者的人生就很自我、很局限。
我們常常會遇到這樣的事情，幾個人一起去遊山玩水，有人說，這座山真雄偉啊，馬上就會有人說，這算什麼，泰山比這個更雄偉;到了泰山，他就說天山，然後是喜馬拉雅山。即便到了喜馬拉雅山，他一樣不屑一顧地說，這算什麼。在他眼裡，沒有什麼東西是美好的。我們承認，世界上的確沒有完美，但這個世界又何嘗缺少過美?
生命的寬度取決於心靈的亮度，心胸狹窄的人，連自己都裝不下，心胸敞亮的人則可以放得下整個世界。生活的質量取決於人生的態度，心中有陽光，生活便處處都燦爛;心中有愛，便處處有溫暖;心中有善，處處是善;心中有佛，處處是佛。