摘自淨空法師《阿彌陀經要解講記》
【信理者，深信十萬億土實不出我今現前介爾一念心外，以吾現前一念心性實無外故。又深信西方依正主伴，皆吾現前一念心中所現影。全事即理，全妄即真，全修即性，全他即自。我心遍故，佛心亦遍，一切眾生心性亦遍。譬如一室千燈，光光互遍，重重交攝，不相妨礙，是名信理。】
這個地方要特別注意的，就是『一念心』。二念，二念就是假的，就是妄心。一念是真心，是我們真心所現的境界。『以吾現前一念心性實無外故』，真心沒有內外，妄心實在講也找不到內外，真心就更不必說了。《楞嚴經》一開端「七處征心」，阿難提到心，釋迦牟尼佛也不跟他辨別是真心、是妄心，首先就說：你說有個心，心在哪裡找出來給我看看。真心當然找不到，妄心還是找不到。無論是真心、是妄心都沒有界限。在起作用裡面，真心起作用沒有界限，妄心起用有界限。因為妄心有分別、有執著，分別執著就是它的界限。可是諸位要知道，分別執著只是一個抽象的概念而已，並不是真有界限。那個界限是假設的，就好像我們今天地球上科學家把它畫成經度、緯度，地球真有經緯度嗎？沒有，哪有經緯度！是你自己畫的，人畫的。所以這是一種抽象的概念，不是事實。
『又深信西方依正主伴』，這是講事。西方極樂世界是依報的環境。正報是這些眾生，人事環境；依報是物質環境。「主」是阿彌陀佛，是教化主。「伴」就是學生。十方世界去往生的這些人，都是依阿彌陀佛為老師，都是阿彌陀佛的學生。「主伴」用現在話來講，就是師生。『皆吾現前一念心中所現影』，這是講理，前面是說事。事從哪裡來的？都是我們自己真心變現出來的。『全事即理』，整個現象就是理體。『全妄即真』，「妄」是講相，「真」是講性，真如本性。真是能變，妄是所變。就好像我們作夢一樣，我們能變夢境的是心，所變的是夢境，可以說是「全夢即心，全心即夢」，這是一個道理，是自性變現出來的。『全修即性，全他即自』。這都是講事實真相，我們所修的就是性。淨宗修行簡單，就是執持名號。多少人不曉得，念這一句阿彌陀佛原來是「稱性起修」、「全修即性」，這在修學裡面是最高的法門，這是多少人不知道。但是要怎樣修，這句佛號才真正「全修即性」？要「不懷疑，不夾雜，不間斷」。能這樣念，這是古人講的「一念相應一念佛，念念相應念念佛」。他相應，跟誰相應？跟性相應，就是跟真心相應，跟事實相應。假如你有疑，你有夾雜，就不相應，大勢至菩薩教給我們，「都攝六根，淨念相繼」，也是這個意思。「淨念」，淨是清淨。我有疑，心不清淨，念就不清淨；我還有夾雜，心也不清淨。淨是決定沒有懷疑、沒有夾雜，這叫淨念。「相繼」就是不中斷，相續不斷。可見得，這四個字就是不懷疑，不間斷，不夾雜，這就是「全修即性」。這是上上乘的修法，沒有比這個更高了。「全他即自」，他裡面包括著「依正主伴」，都是自性變現出來的。……