摘自淨空法師《阿彌陀經要解講記》
【若至理一心不亂，豁破無明一品，乃至四十一品，則生實報莊嚴淨土，亦分證常寂光土。】
這是簡單說出實報莊嚴土的樣子。實報莊嚴淨土也叫做實報無障礙淨土，這是要念到「理一心不亂」。「理」就是心性，換句話說，就是禪宗所講的明心見性。禪宗要達到這個境界是用參究的方法，我們用這句阿彌陀佛也能達到這個境界，跟禪宗大徹大悟、明心見性是相同的，這個境界是相同的，只是採取的方法、手段不相同。但是淨宗持名的方法，比參禪實在來得方便，來得簡單，來得容易，而且非常穩當。
念佛有「事念」，有「理念」，這是講兩種方法，無論是事念，無論是理念，都可以達到事一心、理一心。事念可以達到事一心，可以達到理一心。達到「理一心」，當然那個時候也就是理念。上根利智的人，他一切都通達明了，他是有理論基礎的，所以他念阿彌陀佛，老實念佛，他是屬於理念，他理明了。下愚之人老實念佛，他屬於事念，你問他道理，他什麼也不懂。就像諦閒老法師早年那個念佛的徒弟，念了三年，站著往生。他死了之後站三天，等諦閒法師替他辦後事。這是什麼都不懂的，諦閒法師就教他一句「南無阿彌陀佛」，就教他老實念。他就一句佛號念了三年，走的時候那麼瀟灑，那麼自在，他是預知時至，這就是「事念」。他念到什麼功夫？我們不曉得，但是一心不亂是決定的。他到底是「事一心」，還是「理一心」？我們就不知道。到這種境界，他那樣清楚、那樣明白，那個不是「伏斷」，決定是「滅斷」。這是兩種念都可以達到最高的境界。「事念」念到破一品無明，證一分法身，就從事念達到理念。那個時候的境界，跟上根利智、明心見性的人無二無別，所以事念可以達到理念。