摘自淨空法師《阿彌陀經要解講記》
要解【菩薩摩訶薩。此雲大道心成就有情。乃悲智雙運。自他兼利之稱。】
「菩薩」，是梵語「菩提薩埵」的略稱。中國古人喜歡簡單，文字跟語言都講求簡要詳明，簡單扼要也要說得很清楚。印度人的習性跟我們中國人相反，印度人喜歡詳細，他們的東西我們看起來就顯得很囉嗦，顯得它太多了，於是翻譯往往把尾音省略，我們把它翻成菩薩。「摩訶薩」，是「摩訶菩提薩埵」，摩訶後面用個薩，當中也省掉，這一句應當是「菩提薩埵摩訶菩提薩埵」，我們此地用的文字就簡單，『菩薩摩訶薩』。它的意思有古譯、有今譯，這是解釋。蕅益大師在此地是採取古時候的解釋，新的解釋是玄奘大師為代表，玄奘大師將「菩提薩埵」翻作「覺有情」，菩提是覺悟，薩埵是有情的眾生，照這字面直接翻譯的。古人翻作「大道心眾生」，大道心也就是覺悟的意思，不覺悟的人哪有大道心？『此雲大道心』，也就是真正發願修學要圓成無上的大道，發這樣心的人，依照這個目標方向來修行，我們就稱他為菩薩。「摩訶」是大，摩訶薩就是大菩薩。通常我們稱三賢的菩薩稱菩薩，十地叫摩訶薩，就是大菩薩。也就是說，菩薩五十一個階級，前面四十個位次都稱菩薩，後面十一個位次就是從初地到等覺，我們尊稱他為大菩薩。經論上也常用三賢十聖，三賢是三十個位次，就是十住、十行、十回向，這是賢位。登地之後我們稱他作聖人，就是大菩薩。三賢十聖跟這裡講的菩薩摩訶薩，是同樣的意思。
這五個字就是把大乘法裡面所有修行的人，全部都包括，從初發心一直到等覺。成就眾生，菩薩跟聲聞、緣覺不一樣。聲聞、緣覺只有自利而不發利他之心，不發不是沒有，這個諸位要記住。阿羅漢、辟支佛也很慈悲，但是他跟菩薩不同，菩薩是以清淨心、平等心主動的去教化眾生，去幫助別人。阿羅漢、辟支佛不是主動的，有人去求他，看得很順眼、很投緣他就教，他看不順眼，他不教，所以他叫做小乘；不像菩薩那樣的平等，那樣的慈悲，無條件的教化一切眾生，幫助一切大眾。菩薩是『悲智雙運』，悲是他有大慈悲心，智是他有智慧，他有智慧，他有能力。這個名稱是『自他兼利』，不但是自利也利他，利他就是自利，這稱菩薩。