生死事大，你的死亡誰作主?陳毅之子陳小魯接受央視採訪，談及父親癌症末期的經歷，令人唏噓。陳小魯：「那時我父親可能已經是基本上沒有知覺了，喉嚨里是氣管切開，插個管子，他已經不能講話了，身上都是管子。那我看得非常難受，這個人躺在這個地方，人已經不成形了，就是經過疾病消耗，就是靠呼吸機，靠輸液，靠打強心針在維持。」記者：「也許所有這些管子和心肺復甦是為了維持他的生命。」陳小魯：「是啊，但是延續生命的結果是什麼?一個是他本人很痛苦，一個是大家都很痛苦，另外就是國家資源的浪費。」記者：「當時有沒有問過醫生?」陳小魯：「我最後問了一個醫生，能不能不搶救?當時醫生就跟我講了兩句話，我記憶深刻，第一個，你說了算嗎?第二個，我們敢嗎?」羅瑞卿之女羅點點是醫生，她說傳統的生物醫學模式和現有的衛生系統基本沒有給病人選擇，當一個病人在醫院裡面走到了生命末期，醫療系統，法律，親情，傳統，都說人只要能救就要救到最後一刻，不管他的生命是否還有質量，不管是否還能夠享受空氣、陽光、食物，人和人之間的交流，只要能夠，只要經濟上允許，就要給他人工的呼吸，人工的心率，人工的生命，當前的技術甚至可以維持這樣的生存二十年左右。本期節目受訪人披露，中國80%的醫療支出放在了臨終人工支持系統的消耗上。你的死亡誰作主?羅點點與陳小魯等創建「選擇與尊嚴」網站，推出生前預囑。
淨界法師：怎樣突破對癌症(死亡)的恐懼?人得癌症的時候恐懼，重點還不是癌症，而是害怕死亡，人都是怕死的。一個人害怕死亡的心態，我們佛教徒希望從根本解決。你說你怕死，我叫你不要怕死，這沒有用的。他一定會怕的。就是你沒有做好來生的規劃，一個人如果把死亡當作生命的斷滅，生命的結束，所有生命的結束，那你一定怕死。如果你今生就把往生極樂世界規劃好了，「我今暫做娑婆客，不久蓮池會上人。」那死亡對你來說是很正常的，如同我的衣服舊了脫掉，換一件新衣服嘛!如此而已。
如果你到現在還是很怕死，那我保證你沒有做好來生的規劃，你只規劃到今生。那麼死亡到來的時候，你後面是一串問號，何去何從?那你一定恐怖，你不知道怎麼樣面對未來。你身為佛教徒你一定相信有來生，你不相信有來生，就沒辦法修行了。如果沒有來生，那你不需要修行的，你就及時行樂就好了嘛!你幹嘛要積集資糧呢?所以，作為佛教徒你一定要有來生的觀念，而且要做好來生的規劃。能消除死亡的恐懼，你做好來生規劃很重要。所以我必須提醒大家，不管你願不願意面對，來生一定會到來!而你做好規劃對你絕對有利益!
諸位要知道，你臨終的時候手忙腳亂，會把事情弄得更糟糕。唯識學上說，莫說你造惡業，就算你造善業，臨終的時候恐怖都對你非常不利。諸位知道嗎?即使你造善業，你臨終因為恐慌害怕死亡，都會讓善業表現不出來，可能會刺激你前生的惡業出來。所以，你臨終的恐懼對你是非常傷害的，沒有好處的。而你要避免恐懼，只好早一點做好規劃。你一定要把自己的內心安住在求生極樂世界，我想你不一定要去改變別人，你自己要把這個道理讓你自己接受，死亡是怎麼回事?你要很冷靜去參透這個問題。死亡猶如把一件破舊的衣服脫掉，換一件新的衣服，這樣你的恐懼才能消失掉。
我今暫做娑婆客，不久蓮池會上人——淨土宗的生命觀
你如果真的把今生當做過往的旅客、把今生放棄了，你的目標只有一個——「不久蓮池會上人」。你把生命放在來生，我保證你一定往生淨土!這是根本問題、安住問題。我們很多人忽略了根本，你把今生看得很嚴重，然後再來對治，怎麼對治都不對，因為你剛開始根本就錯誤了，你就不應該住在現在嘛。
要提醒大家，修淨土宗的人不能重視今生的;講實在話，你住在現在，你是障道，因為你這個思考模式是錯誤的，你不合乎淨土宗的核心思想，它的根本心法是不能這樣子的。淨土宗是住在未來，修淨土宗的人，他的生命只有一個理念：你為了未來而活，你不是為了現在而活的，你人生的目的只是來積集資糧而已。你如果能夠掌握這箇中心思想，你佛號念得多、念得少那是其次了。
所以，「我今暫做娑婆客，不久蓮池會上人。」這句話你要參透了，那大概淨土法門的核心思想就掌控起來了，淨土法門你再修就不難了，但得本，不愁末!願生阿彌陀淨土，上品蓮花為父母;花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。
大多數人死亡的時候感到非常害怕(嘎瑪上師)很多人認為死亡後，生命就結束了，好像火熄滅或水蒸發了，一無所有。但實際上並不是這樣，生命在死後，還是會繼續。既然生命會延續下去，那麼在我們不知道的另一個生命狀態中，比如中陰時，該怎麼去面對?根據我長時間以宗教方式做臨終關懷的經驗，發現不管活著的時候有沒有信仰，大概有百分之八十左右的人，在面臨死亡的時刻，會看到地獄道或餓鬼道的眾生出現在眼前，因而感到非常害怕。這時候，臨終者會後悔在這一生中，雖然有足夠的時間累積善業，來避免死時的恐懼，但卻沒有去做，以致在不得不面對死亡的時候，感到非常害怕。
●生死事大高於一切
自古以來，生死就是一個非常現實而又神秘莫測的問題，以致於聖人都不得不迴避：「未知生，焉知死」。除了智慧深廣、明心見性的大修行人，很少有人能主宰生死，甚至不知道什麼時候與死神碰面，同無常牽手——也許今年或者明年，也許是今天或者明天，甚至是下一分鐘……談論死亡有點犯忌是嗎?那麼避而不談就能不死嗎?事實上我們一直都在諱疾忌醫，自欺欺人，可惜死神一點也不講情面，不會因此放過我們!何況我們本來就走在死亡線上，人生不過是走向死亡的倒計時!更加不幸的是，與古人相比，我們的生存環境惡劣百倍，隨時都有可能遭遇車禍、病毒、假藥、心腦血管疾病、地震、火災、兇殺、猝死等突發事故與災害。單說車禍一項，不包括私了的，隱瞞的或漏報的，據官方公布的數據，中國每年死於交通事故的人數超過10萬人!平均每天至少有274位活生生的同胞葬身車輪，200多個家庭遭遇塌天之禍!那是怎樣的打擊，局外人根本無法想像。每當見到人們談笑風生地議論車禍與死者時，我不得不感嘆人們太自私了——兔死狐悲，物傷其類，可是我們人類面對同類的死亡，居然冷漠痳木到這種地步。不要得意早，誰都逃不了。除非不食人間煙火，誰敢保證自己不病不死?古人說「上床別了下床鞋」，生死無常，誰知道自己第二天會怎樣?三千年前的《法華經》就說：「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏!」《仁王護國般若波羅蜜多經》說：「劫火洞然，大千俱壞，須彌巨海，磨滅無餘。梵釋天龍，諸有情等，尚皆殄滅，何況此身。生老病死，憂悲苦惱，怨親逼迫，事與願違。愛欲結使，自作瘡疣，三界無安，國有何樂?」而今，這個世界變得更加危險了，用『朝不保夕』這句成語形容我們的現狀，顯得格外貼切。看著中國任何一條道路上橫衝直撞的汽車機車以及連綿不絕的車禍，我真的感到這就是人間地獄，我一秒鐘都不想待下去!往生淨土的信願真是油然而生、歸心似箭。南無阿彌陀佛!佛陀在《四十二章經》中早已告誡我們：「生命只在呼吸間。」過去我們以為誇張，想不到所有在過去想像不到的佛教知識，現在全被事實證明了，要不學佛的人怎麼會越來越多呢?生命太脆弱了，生死的界限僅僅是一口氣而已;一氣不來，便成隔世，茫茫六道，魂歸何處?!生前如忙碌的螞蟻，身心疲憊;死時像落湯的螃蟹，孤魂無寄。嗚呼天地!哀哉眾生!好可憐啊!不僅是老百姓可憐，權貴者更可憐，不僅憐憫好人，也可憐那些惡人、小人、仇人。都是死亡線上等死的人了，還跟他們計較什麼呀!我們既然沒有能力把握自己的生死，那麼何不在未死之前，在有生之年，覺悟世間，探求出路?從此看破放下，持戒念佛，積德行善，求生淨土;待到臨命終時，諸佛接引，於一念頃，往生佛國，花開見佛，成就菩提，何其快哉!修行的最大動力，來自對死亡的警覺。所以，印光大師反覆告誡我們：「常作將死想，道心自然生」，「以怖畏心念佛，是修行第一秘訣。」察覺人命無常的事實，對我們有很大的益處。因為體會到生命無常的人，便不會再放蕩和貪逸了。因此，對於生命無常的覺醒是智慧的開端，也是解脫苦海的第一步。難怪古大德將「普賢菩薩警眾偈」列入《佛門日課》，是讓提醒我們死亡的迫近，老實念佛，發願求生淨土!是日已過，命亦隨減。如少水魚，斯有何樂?當勤精進，如救頭燃。但念無常，慎勿放逸!阿彌陀佛，是大醫王，舍此不求，是謂痴狂。一句彌陀，阿伽陀藥，舍此不服，是為大錯。
中國有一道菜，叫做「泥鰍鑽豆腐」。這個例子很能說明我們的人生真相。當然舉這個例子也有點殘忍，希望大家起憐憫心。它是把泥鰍放到冷水鍋里，下面加柴燒，水的溫度就越來越高。泥鰍不知真相，在鍋里游來游去，悠遊自在，盲目的貪並快樂著。泥鰍沒有解脫目標，它在鍋里從東遊到西，從西遊到東，忙忙碌碌，但是不管怎麼游，始終都在鍋里。等到水溫越來越熱，泥鰍的生活節奏也就越來越快，離死亡也越來越近。但是它還是沒有覺醒，它只是瞎忙，自欺欺魚。這時，廚師就會把一塊冷豆腐放進去，泥鰍被涼涼的豆腐所吸引，就急不可耐地鑽到豆腐裡面去，以躲避外面的炎熱，樂在其中。慢慢地越燙越熟，最後死在裡邊出不來，成為盤中餐。這叫「泥鰍鑽豆腐」，它自己往裡面鑽。鍋，就好比三界火宅;下面的火，就好比我們的貪瞋痴煩惱，不斷加溫熾盛;裡邊的泥鰍，就是我們人類自己;冷豆腐，就是世間的五欲之樂——財、色、名、食、睡，它們表面看好像能讓我們感到一點快樂，能夠暫時稍微減少一點苦惱。所有的人都爭先恐後地往裡鑽，就像泥鰍自己躲到豆腐里，剛好方便了小鬼跟閻王，最後連五欲豆腐加上你這個泥鰍一鍋端──我們人生真相正是如此。一般人沒有解脫目標，不過是在這個宇宙大鍋當中游來游去，不求出離。無論是蓋世英才，帝王將相，還是千古高人，都是在三界苦海中輪迴，難以自拔。恰如《法華經》所說：「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏!」普賢菩薩警眾偈曰：是日已過，命亦隨減。如少水魚，斯有何樂?當勤精進，如救頭燃;但念無常，慎勿放逸!真為生死，發菩提心，信願念佛，求生淨土。花開見佛，親炙彌陀，授菩提記，圓滿佛果。如何抵對生死?
我且問你：忽然臨命終時，你將何抵敵生死?須是閒時辦得下，忙時得用，多少省力。休待臨渴掘井，做手腳不迭。前路茫茫，胡鑽亂撞。苦哉!苦哉!——黃檗禪師人生無常，生死事大，災難頻仍，業網難逃，是人生永恆的困惑。特別是在車禍、絕症、兇殺、災異等天災人禍無所不在的當今時代，你是否感到自己很僥倖，是否曾想過，當你在災難突降、生死交關的情況下，有什麼方法能應對無常、了脫生死?生存或者死亡，這的確是一個問題，一個非常嚴肅而迫切的問題，迴避與掩蓋等於自欺欺人。人命在呼吸間，誰曉得大限什麼時候到來啊!年歲大的不必說了，年輕的也保不住啊!所謂「黃泉路上無老少」。所以人人都需要警惕，修行人更要時刻提醒自己。有警覺，我們就時時刻刻精進修行;只要有充分的把握，當大限來臨，就不驚慌失措了。所謂「朝聞道，夕死可矣」。所以黃檗禪師又說：「須是閒時辦得下，忙時得用，多少省力。」重點就在這一句。「閒時」就是平時;平時要作功夫，到這一天到來，我們正好就用上了。這在禪宗裡頭難哪!禪宗如果不能到大徹大悟，明心見性，是解決不了生死問題的;縱然得到禪定，像打坐，一入定能夠半個月、一個月不出定，這個定功已經很不錯啦!但依然沒有辦法解決生死!如果他要到臨終、大難來臨的時候心不亂，他能夠生天;根據定功的淺深，生到欲界天、色界天、無色界天，他到那些地方去。可是諸位要記住，四禪八定還是出不了三界啊!即使最高的非想非非想天，壽命幾大劫，但終究沒出輪迴。所以祖師說：「縱饒修到非非想(天)，不如西方歸去來。」所以宗門大德晚課都念《阿彌陀經》、念阿彌陀佛，也是求生淨土;我們看《禪門日誦》，晚課也是念阿彌陀佛。這就說明，假如我們在平常把這一句佛號念好，信願堅固，臨終這時刻，無論什麼時候到來，阿彌陀佛都來接引往生淨土，這個最省力氣啊!蕅益大師說得好：念佛法門，別無奇特，只深信力行為要耳。佛云：「若人但念彌陀佛，是名無上深妙禪。」天台云：「四種三昧，同名念佛。」真能念佛，放下身心世界，即大布施。真能念佛，不復起貪瞋痴，即大持戒。真能念佛，不計是非人我，即大忍辱。真能念佛，不稍間斷夾雜，即大精進。真能念佛，不復妄想馳逐，即大禪定。真能念佛，不為他歧所惑，即大智慧。「休待臨渴掘井，做手腳不迭。前路茫茫，胡鑽亂撞。苦哉!苦哉!」自己的生死大事，萬萬不可以到「臨渴」再「掘井」。平時沒有準備的功夫，到臨時抱佛腳;災難來臨了，病苦現前了，這個時候才念佛，才找幾個人來幫忙助念，那個效果非常薄弱。「做手腳不迭」，就是說你來不及啦!那麼後果就是前途一片渺茫，被業力所牽，身不由己，凶多吉少。「胡鑽亂撞」這是指輪迴轉世，隨著業力牽引，到底往哪裡去?「苦哉!苦哉!」是講的三途(地獄、餓鬼、畜生)，三途很容易進去，但不容易出來，離開三途太難太難了，這是值得我們警惕的!
一旦無常至，方知夢裡人，萬般帶不去，惟有業隨身。世上光陰短，地獄噩夢長，隨緣消舊業，莫再造新殃。愛河千尺浪，苦海萬丈波，欲免輪迴苦，及早念彌陀。少說一句話，多念一聲佛，打得念頭死，許汝法身活。願生阿彌陀淨土，上品蓮花為父母;花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。
普賢菩薩警眾偈曰：是日已過，命亦隨減。如少水魚，斯有何樂?當勤精進，如救頭燃;但念無常，慎勿放逸!江山易得，大道難求;人生易老，富貴難留。輪迴路險，世道堪憂;黃粱夢短，何必貪求。佛法無邊，信入得救;往生淨土，光明自由。真為生死，發菩提心，信願念佛，求生淨土。花開見佛，親炙彌陀，授菩提記，圓滿佛果。化身無量，重入娑婆，普度眾生，悉皆成佛!
阿彌陀佛，是大醫王，舍此不求，是謂痴狂。一句彌陀，阿伽陀藥，舍此不服，是為大錯。
南無阿彌陀佛