下面有註解，「無相者」，什麼叫無相?「淨影曰：諸法悉空，名為無相」。就像《大般若經》上所說的，「一切法，無所有，畢竟空，不可得」。這是正法，這是真正的道法。這是諸佛如來、法身菩薩所見到的，十法界的眾生沒見到。十法界眾生以為現前六根所接觸的都是真的，都不是假的，這個完全看錯了。就像小朋友看電影，以為畫面上這個形相全是真的，不知道是假的，這個比喻很相似。我們讀到《菩薩處胎經》世尊跟彌勒菩薩在對話，這才完全明白。明了之後我們也能夠肯定《般若經》上講的有道理，一切法確實無所有、畢竟空、不可得，這是看破。看破之後，我們對一切法的那種執著、那種分別、那些妄想，統統可以放下。為什麼?這才真正知道我們起心動念錯了，根本就沒有一切法。所以順境善緣不生貪戀，逆境惡緣不生瞋恚，能夠永遠將心保持在清淨平等覺，那就是正法，真正的道法。可是諸法悉空，沒有真實智慧看不到，不知道它是空的，這叫無相。相即無相，所有現象擺在面前，知道這個相是幻相，是剎那生滅的相，是了不可得的相，所以稱它作無相。
「又《涅槃經》云：涅槃名為無相」。涅槃是梵語，也能夠把它解釋為無相。「以何因緣，名為無相」，什麼因緣?下面有解釋，「善男子，無十相故」。十是十大類，含義是無量無邊，也就是所有一切現象不外乎這十大類。這十大類，「所謂色相」，第一個色相，眼所見的統統叫色相，耳所聞的統統叫「聲相」，鼻所嗅的都叫「香相」，舌所嘗的叫「味相」，我們身體所接觸的叫做「觸相」，另外「生」，出生，「住」，出生之後還留駐一段時間，到最後它就壞了、就滅了，所以生相、住相、「壞相，男相，女相」，在動植物里，雄相、雌相，這叫十相。「無如是相，故名無相」。無如是相，所有一切現象裡面找這十種相都找不到。為什麼?這十種相是假的，不是真的，確確實實剎那生滅，了不可得。大乘經上佛常講，「當體即空，了不可得」。當體是就現前，無論是理，無論是事，無論是性，無論是相，無論是因，無論是果，沒有一樣不是當體即空，真的了不可得。
迷了自性的人，看到這些虛幻的東西以為是有，以為是真的存在，所以六根接觸這些現象他就起分別，這些色聲香味觸生住壞，這些都叫分別。阿羅漢、辟支佛還有分別，沒執著了;六道凡夫有分別、有執著，痲煩在此地。有分別，出不了十法界;有執著，出不了六道輪迴。於是我們就知道，輪迴從哪裡來的?從執著來的，你於一切法不執著，輪迴就沒有了。輪迴是假的，不是真的。你有分別就有十法界，也就是說你有四聖法界，分別沒有了，四聖法界也沒有了。雖然四聖法界沒有了，你沒有超越。什麼時候超越?不起心、不動念，超越了，十法界不見了。這是諸法實相，就是真相。實相無相，真相無一切相，也就是此地所說的無相。
「又密教於此更有淺深二義。密教於有相無相，有淺略與深祕之二釋。其淺略者，謂凡夫所見色心之諸法，事相顯了」，非常明顯。「心前現行，易知易見，謂之有相」。六道裡頭哪一個眾生會說眼前這些現象是無相?沒有人認為是無相，都認為是有相。「諸法之體性，無色無形，不存一相，謂之無相」。這個說起來我們都懂，一切法的體性就是自性，也叫做法性，它沒有現象，它能現相。所以從體性上講空寂，萬法皆空，從體上講的，了不可得。從事上講，這一切相都在面前，我們也確實得到受用。這個現象它是無常的，它是無住的，無住就是它沒有辦法停在此地，不能停住，它是流動的，就是是個生滅法，它不會停止。其實就像我們現在電視、電影這個畫面，我們這個道理曉得，這個畫面是動的，不是靜止的，如果靜止就變成幻燈片，它永遠都在動。大宇宙裡面的現象，佛法講遍法界虛空界，所有的現象都是移動的，都是在動的，前念滅了後念就生，一個接一個。可是你要知道，前念不是後念，後念不是前念，念念不一樣，沒有一個念頭是相同的，你找不到。換句話說，沒有一個畫面是同樣的，只可以說有大同小異，沒有完全相同的，每一個相都是獨立的。從哪裡生的?迷了自性就有這個現象出現。我們稱這種現象叫自然現象，它沒有理由，它沒有來去，真的如經所說的，來無處來，去也無有去處。怎麼產生的?就是當前一念。
這一念，彌勒菩薩所說的，「一彈指有三十二億百千念」，是這樣的念頭，我們確實無法去發現它。現代科學技術很高明，也沒有辦法發現它。這個現象確實被科學家看見了，科學家知道它生滅的速度非常快速，只是這樣告訴我們，不像彌勒菩薩，彌勒菩薩把那個數字告訴我們了，一彈指三十二億百千念。我們把它計算出來，三百二十兆，這一彈指多少念?三百二十兆，數字說出來了。物質現象從哪裡來的?是心念累積產生的幻相，因為每一念都具足五蘊，色受想行識，念念都具足。一念裡面的五蘊我們沒有辦法找到，那就叫它做無相，就叫它做無為。可是這個念頭累積在一起就變成一個很粗的念頭，我們看見了。好像水蒸氣，水蒸氣在空中我們看不見，它凝結成雨點從空中落下來我們看見了，它遇到冷空氣結成冰我們看見了，可是它在太空當中我們看不見。太空裡有沒有?有，充滿水蒸氣，今天我們講濕度，濕度就是水蒸氣。今天濕度是多少度，用儀器可以能夠探測出來，肉眼看不見，耳朵也聽不見，但是身體能感觸到。這些現象我們稱為自然現象，自然現象會產生變化，誰在那裡主宰它?阿賴耶，就是我們講的意念，起心動念在主宰它，隨著我們念頭它產生變化。賢首國師《還源觀》裡面所說的「出生無盡」，惠能大師所講的「能生萬法」，一個意思。這些淺的意思我們懂，深的意思就不懂了。諸法的體性無色無形，不存一相，這叫無相，這個意思淺。深一層的意思，第二「其深祕者，謂有相者，一切之法，各各之相，分明而住」。我們眼前看的一切相，這個住就是說它還沒消失。住是什麼相?相似相續相。剛才說過，絕對沒有兩個相是相同的。電影如是，電視亦如是，沒有兩個畫面是相同的，都在變化。微細的變化我們沒有覺察到，明顯的變化覺察到，微細的覺察不到，用儀器去偵測可以了解一部分，沒有辦法了解得圓滿，圓滿的了解要靠修證的功夫。
下面講無相，「無相者，一相之中，具一切之相，而一相不留。具一切之相而無一相，故云無相」。這個意思就深了，一相之中是不是具一切相?真的。我們在這個註解上讀過，念公老師在第二百九十六頁給我們說，一毛一塵的微點。微點是什麼樣子?在三百三十八頁裡面講微塵，引用到近代科學家發現的量子，一個電子等於一百億個量子，也就是一百億個量子聚在一起就是一個電子，這科學家發現了，但是佛經裡面所講的科學家沒發現。這一相，就是這極小的一個電子的一百億分之一這麼一個小點，它具一切之相。一切是遍法界虛空界所有的性相、理事、因果，在這一點裡頭全部具足，這個是科學從來沒說過，只有大乘經裡面說過。這是不是真的?是真的。為什麼?大是自性，小還是自性，自性沒有大小，自性沒有真妄，自性沒有覺迷，所有一切相對在自性裡頭全不存在，所以說「而一相不留。具一切之相而無一相」，這叫無相。這個意思講得深!最小的這個粒子，現在講量子，它裡面具足大千世界，那個大千世界裡頭又有微塵，微塵裡頭又有大千世界，重重無盡。這是不是事實?是的，一點都沒錯。雖然重重無盡，它沒有一相，這叫無相。
「非是無色無形也」。科學家能發現肯定是有色有形，如果無色無形他看不到。這些形色都是虛幻的，不是真實的，這一點科學家知道了。但是這麼小的物質裡頭包含整個宇宙，這個太不可思議了。我們從近代科技發現的電晶體，小小的一塊晶片，像小指甲這麼一點點大，裡面居然能夠容納一部《大藏經》，不可思議!我們覺得這是科學裡的奇觀。殊不知，佛告訴我們，那個小，小到什麼程度?一個電子的一百億分之一，它裡面容納的信息是遍法界虛空界所有信息，一樣都不漏，全都在裡面，科學家沒發現。如果這個話讓科學家聽聽，科學家會點頭，他不會反對，他會說有這個可能。我們現在的科學技術還不夠，還沒有達到這個境界，非常有可能。這麼小的一個微點，信息傳播速度之快無法形容，絕對不是像現在電磁波、陽光這個速度能夠跟它相比。光的速度知道，現在知道速度里最快的，一秒鐘三十萬公里。
佛在經上告訴我們，我們自性裡面這個波動的速度，無論是思想波或者是我們物質的波，我們肉體是物質，物質的存在都是屬於波動，它不動了這物質就沒有了。真的就像我們看電影銀幕上的畫面，它不動了馬上就沒有了。都是快速度的在移動，讓我們看到好像是真的。賢首國師《還源觀》上告訴我們，無論是思想波或者物質的波動，它的速度是遍法界虛空界，周遍法界，才動就周遍法界。為什麼?法界跟微點是一體，所以這一動全體都知道了。好比我們身體，身是一體，無論在身體哪個部位有一點疼痛，全身都知道，都曉得這個痛點在什麼地方。為什麼?它是一體。我們一個人跟整個宇宙，整個宇宙好像是一個人，我們是這個人身上的一點，關係太密切了。無論是正報、無論是依報，賢首大師講三種周遍，第一個是速度，「周遍法界」，第二個是變化，就是影響、變化，「出生無盡」，第三句是講心量，「含容空有」。含對太虛空講的，心包太虛，量周沙界，容空就是心包太虛，量，量裡面能包含，量大，量周法界。中國古諺語有所謂「量大福大」。誰的福最大?佛的福大。為什麼?佛的量太大了，什麼都能包容。量小的人不能包容，所以他的福就小。你要看一個人福報有多大，你看他的量有多大，真的量大福大。無論是物質現象、無論是精神現象，從量上講都是無有極限的，沒有不能夠包容的，這叫無相。所以底下加一句，非是無色無形也，這個意思講得深，它確實是事實的真相。
——淨土大經解演義(第四六八集)2011/6/25台灣高雄