三、講到「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時」
好像讀書，讀到正有趣味的時候，我們會希望「你們不要叫我吃飯」;寫文章，寫到正要緊的時候，就希望「你們不要叫我做別的事情」;事業進行到某一個階段，進入情況的時候，會說「我沒有心管別的事」。可以說，我們都進入到某一種境界了。
觀自在菩薩的修行與成就，到了「行深般若波羅蜜多」的時候，就表示他已經完成自己，修行完成了。也就是說，他的般若智慧已經達到「般若波羅蜜多」了。
什麼是「般若波羅蜜多」的時候呢?就是在行持般若最得力的時候;就是由文字般若到觀照般若，再證入實相般若的時候;就是寂照不二的時候。
寂，是不動，如如不動;照，是功用，等於鏡子，它雖沒有分別心，可是朝這裡一擺，人的整個面孔都會在鏡里現前。就好比天上的月亮，它沒有分別心，所以江、海、河、溪、盆里都會有月亮映現出來。
佛陀有一個名號稱為「如來」，「如」是不動，「來」是動，從不動而動，而能教化世間，所以叫「如來」。我們要想做什麼事情，都必須要由心來運作，倘若緊張、著急，就為外境所動;菩薩度眾生，是如如不動而來遊戲人間、教化人間了。
觀自在菩薩在靜謐的般若智慧里，能同時運用般若智慧教化世間，對他來說，這是一個寂照不二的時刻，是一個自在無礙的時候;不同於凡夫，說到度眾生，就感到好痲煩、好障礙，菩薩則能觀自在。
「行深般若波羅蜜多」的時候是什麼時候?就是「能所雙亡」——沒有我是能度眾生的菩薩，沒有你是我所度的眾生。
佛教有兩個重要名詞，我們要特別注意，就是「能」和「所」。我「能」講經，你們是「所」聽的人;我「能」喝茶，茶為我「所」喝;我「能」穿衣服，衣服為我「所」穿;
我「能」吃飯，飯為我「所」吃。「能」是做的主動，「所」是被動。菩薩能所雙亡，把主賓的對待關係忘記了，把「我」、「你」忘記了，把本體、現象忘記了，所以本體和現象融為一體。
能所雙亡，淨穢不分，能觀察的智慧與所觀察的境界便融而為一了，就是所謂實相般若現前的時候。這個時候是「行深般若波羅蜜多」的時候，就是菩薩修行到功行圓滿的時候。
什麼是「行深般若波羅蜜多」的時候?就是「照見五蘊皆空，度一切苦厄」的時候。這兩句話在《般若心經》裡是非常重要的。
讀後感
——國信師兄
在生活中，環境的影響、他人的評論、自我的欲望都會造成我們情緒的原因。所以，有人會評價我們為情緒化太嚴重。難聽的話一說出口，當衝動退去的時候，馬上就又後悔了。因為自己的情緒而傷害到自己最親近的家人，著實該自悔。
記得有人問，當這種壞心情和衝動來時，怎樣能控制的了呢?有位智友告訴我說，情緒用壓制執法，是不可取的、也壓不住人的火氣。只有遇見狀況時，打心裡不動氣，才會散氣。就是說我們要依靠佛法，用「般若」的智慧，來關照本來的我在不在。而我們眼前的這一切，不過只是虛幻罷了。若我們為了虛幻的影像所生氣，那豈不是太傻。
文中也有很多故事教導我們，要有自我的存在意識，千萬別著了環境的相、他人毀謗的相、甚至虛幻的相。這一生我們的意識只是存在於我們的肉身當中。肉身不能用了，死了，那麼靈魂其實是不會死的。所謂今生因，來世果，也許就是這個道理吧。
原標題：星雲大師講《心經》| 自由真的自在嗎?
文章轉自微信公眾號：那一座廟