活在當下
龍潭崇信和尚在天皇寺侍奉師父道悟禪師，有一天他突然問師父：「自從我來到這裡，不曾蒙受師父您指示心要。」
道悟禪師卻說：「自汝到來，吾未嘗不指示心要。」
崇信禪師很奇怪：「何處指示?」
道悟禪師說：「汝擎茶來，吾為汝接;汝行食來，吾為汝受;汝和南時，吾便低首。何處不指示心要?」
崇信禪師聽了師父的開導，低頭良久不語。
師父卻說：「見則直下便見，擬思即差。」
龍潭在逼拶的這一瞬間，不容量思卜度，當下心開意解，悟道見性了。
他又進一步請教：「如何保任?」
道悟禪師說：「任性逍遙，隨緣放曠，但盡凡心，無別勝解。」
這一則公案十分有名，人人常常說「活在當下」時，就會援引這一則公案，但往往忽略了其中的妙處。
到底什麼是當下，就是指現在嗎?
活在現在，有人端茶來就飲，有人端飯來就吃，禪師也不是那麼難模仿的嘛!
非也!
《金剛經》裡說：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」正是因為現在和過去未來一樣，念念不住，如果心中充滿了妄想分別，和過去未來又何異呢?
所以天皇道悟禪師點撥崇信和尚時說：「見則直下便見，擬思即差。」便是要斷除他心中的種種妄想，真正地活在當下。
這個當下，並不在過去、現在、未來三際之中，卻能通於三際，那就是我們這顆「不與萬法為侶、不與諸塵作對」的心——安住當下，對一切的境界，不和它「為侶」而隨波逐流，也不和它「作對」而劍拔弩張。
《六祖壇經》上說：「於諸境上，心不染，曰無念。於自念上，常離諸境，不於境上生心。」分明指出了怎樣面對一切一切境界而安住當下，不於境上生心，也就是禪宗常說「歷歷孤明，不續前，不引後」，讓心能夠「孤」而不與萬法諸塵生分別，「明」而照見萬法諸塵不錯亂。
唐代的趙州從諗和尚請教南泉普願禪師，「如何是道?」
南泉說「平常心是道。」
趙州又問：「還可趣向否?」可以通過某種法方法去證悟呢?
南泉開示他，「擬向即乖!」如果心有擬議，行有趣向，就與平常心相違。
趙州不解：「不擬怎麼知曉是道呢?」
南泉則告訴他：「道不屬知，不屬不知。知是妄覺，不知是無記。若真達不疑之道，猶如太虛，廓然盪豁，豈可強是非耶?」道不是凡夫的「知」，也不是木石的「不知」，如果「知」，只不過是妄覺而已，如果不知的話，那又落入昏昧，無所記錄。而真達不疑之道，猶如太虛，廓然盪豁，不著一法，卻了了分明。
從安住當下，逐步進修則能守一不移、一念不生，最後臻於「靈光獨耀，迥脫根塵，體露真常，不拘文字，心性無染，本自圓成，但離妄緣，即如如佛」之境界。
有人說，真正活在當下，就是不分別，什麼都不能想，不可以起心動念，只要心生分別，就離道萬里了，甚至有人以為學習教理會產生「所知障」，好像只有不學無術才能悟道似的。
這樣子可能不是在學佛吧，可能是在學做榆木疙瘩吧。
還有人拈出「不續前，不引後」之語，以為就是把心路斷絕了，什麼都不要想，豈不見六祖說「若只百物不思，念盡除卻，一念絕即死，別處受生，是為大錯」，更何況這並非是指要修成無想定的境界，而是面對境界時，不為境界俘虜而去。
不然，就這樣一直憋著，就能憋出萬法皆空的境界嗎嗎?可別把腦袋憋壞了!
天女散花的時候，你會怎麼辦?
在《維摩詰所說經》中有一個故事：
當文殊師利菩薩帶著大眾到維摩詰居士家中問候時，兩位大菩薩一起論義說法，這時候有一位天女也來到維摩詰居士的丈室中現身聽法，心中歡喜不已，便以種種天花遍灑諸大菩薩、大弟子的身上。
這就是「天女散花」的故事。
神奇的是，每當天花落到菩薩的身上時，就自然地滑落到了地上，但是落到羅漢大弟子的身上時，居然黏在了他們的衣服上，即使阿羅漢們用神通力，都不能把天花撣落。
這時候天女見到舍利弗尊者費力地清理衣服上的天花，便問他：「為什麼要這麼做呢?」
舍利弗尊者說：「這些花落在修道人的身上不如法，所以要清理掉。」
沒想到天女是一位智慧深廣的老修行，告訴舍利弗尊者：「不要說這些花不如法，為什麼呢?花兒本無所分別，而您卻自身分別!如果在佛法中出家，但心中有所分別，這才是不如法，如果無所分別，就是如法。您看花兒落在菩薩的身上都不會黏住，就是因為他們都已經斷除一切分別想。就好像是人心裡懷有恐懼，那些鬼神就會趁虛而入，而有的出家人恐懼生死，這時候五塵境界就很容易侵擾他們的內心。如果離於這些恐懼，那一切的五欲境界都無奈你何了。所以說，就是因為煩惱習氣沒有斷盡才會讓天花黏著，如果煩惱習氣都斷盡了，花兒就不會黏著了。」
這番話說得舍利弗尊者心服口服，而天女口中所說的「分別」，指的是「妄分別」，也就是對一切境界心生顛倒執著，對諸法本空的實相不知不見，是一種虛妄分別。
而《維摩詰所說經》中還有一個著名的贊佛偈——「能善分別諸法相，於第一義而不動」，是長者子寶積讚嘆佛的功德，能夠安住在勝義之中，又能對一切的法「善分別」。
可見，同樣是「分別」，既有無明愚痴的「妄分別」，又有佛陀那樣洞然明白的「善分別」。
零分和滿分，都一樣不分別嗎?
「能善分別諸法相，於第一義而不動」，也就是智慧的兩個方面：
一切法空，如果執著於幻相，把它當做諦實有、自性有，不免「猴子撈月一場空」。如果能夠親證一切法空所顯示的真理，無能緣所緣之差別，就能夠得根本無分別智。
而一切緣起差別相絕非是斷滅、頑空，而是因果歷然，絲毫不紊亂，能夠對萬象紛呈的差別相進行分別，這就成就了道種智。
所以說「根本智不緣境，如閉目;後得智緣境，如開目」，而要圓滿地了知諸法的總相和差別相，這兩種智慧都不能或缺。
若是把遠離虛妄分別當成啥都懵懵懂懂的，我很好奇您在考試不及格的時候咋跟老師理論的?老師是不是也跟您說，0分和100分都一樣，不要分別。
安住當下就是這樣，既要「閉目」不妄分別，又要「開目」善加分別。禪家所謂「殺人刀、活人劍」也!
圓悟克勤禪師有一個更精闢的比喻：「行是行，坐是坐，著衣是著衣，吃飯是吃飯。如明鏡當台，胡來胡現，漢來漢現。初不作計校，而隨處見成。所以萬機頓赴，而不撓其神。千難殊對，而不乾其慮。」
自己的心就像一個明鏡台，不住在過去，也不住在未來，面對現在的境界，也不妄加好惡揀擇，只是境來即現、境去即無，不管是胡人還是漢人，平等地應對，不作計較，隨處現成。
他對天皇道悟禪師「汝擎茶來，吾為汝接;汝行食來，吾為汝受;汝和南時，吾便低首」做出了最好的詮釋——「萬機頓赴，而不撓其神;千難殊對，而不乾其慮」，是故六祖慧能大師聞「應無所住而生其心」而撥雲見日，頓悟祖師西來之意。
南無阿彌陀佛！