宗鏡錄略講上冊(第三十六章)
南懷瑾教授講述
第三十六章了無寄處堪大用
是故如來為諸菩薩說，幻術文字求其體相有可得不，求幻之心尚不可得，如何有彼幻相可求?
世間事物就是那麼在變化，這一切都屬於幻術的境界，所以佛告訴諸菩薩說幻不可求。幻術的範圍包括很廣，文字也是不可靠的，文字是代表人類思想、情感的符號。拿中文來說，幾千年來到現在，文字衍變已有六、七種體裁，將來是不是再有變化還不知道，人類的各種語言的變化都是如此。所以佛說，你要求幻術文字固定的體型是做不到的。這就說明世界上萬事萬物沒有一樣是固定不變的，這個地球、山河大地隨時在變化中。
那麼，我們迴轉來看看，佛法在哪裡呢?我們要研究這一切幻相不可得，怎麼了解幻與不幻?從我們的思想、我們的心，迴轉來再找自己了解宇宙萬物幻與不幻這個心。『求幻之心尚不可得，如何有彼幻相可求?』連我們這個思想靠不靠得住都是問題，昨天想過、做過的事，今天那個能夠想的早已無影像，不可得、留不住，所以叫『妄想』。
蘇東坡學禪後有句很有名的詞：『事如春夢了無痕』。人世間的事就像做夢一樣，夢醒後，回想夢境一點痕跡都沒有。你說再睡一覺重新做夢，絕對不會一樣，即使連起來做也不一樣。為什麼要用『春夢』來形容世事如幻呢?因為春天多疲勞愛睡覺?睡多夢多;夏天晚上不大睡得著，睡著了也快天亮來不及做夢了，所以春天夢特別天。
『求幻之心尚不可得，如何有彼幻相可求?』這句話叫我們認識清楚，現實世界一切現象都是幻，而且沒有現象可以永遠停留。人生來就有老，老了就過去，過去就沒有了!後面的不斷生來、不斷過去，就是那麼在變。
箇中三昧誰識得?
是故將出入三昧及以求心，而求普賢大用無依善巧智身，了無可得。
這是大菩薩境界，不是小乘境界。『將出入三昧』，在定境中，定的境界很多，中文翻譯叫定;梵文結合音譯，音譯而翻成『三昧』，『三』不是數目字，是梵文原音，『阿耨多羅三藐三菩薩』，當時梵文的『三』字，等於中文恭敬的『敬』。『三昧』取音也取義，一般解釋為『正受』，與現在我們所了解入定的『定』有差別。嚴格地差別是：小乘的境界叫做定;大乘境界無所謂定不定，範圍大、力量大、作用大叫三昧、正受。三昧不一定在打坐時才有，行住坐臥隨時都在大定的境界中。大定的境界有多少種呢?八萬四千種三昧。
比如繪畫，經常可以看到有些繪畫畫得非常好，此人已進入繪畫三昧;文學好的，是文字三昧;武功高的進入武功三昧;插花好的，也有插花三昧，都用得通。換句話說，三昧有它的境界。
但是一般學佛的人，是『故將出入三昧及以求心，而求普賢大用』，兩腿一盤打坐，以為修定叫三昧，然後希望自己求到定，求定中能見到菩薩。『將』是拿，拿自己出定入定三昧的心，乃至在定的境界中，以有所求的心，求無所得的果，根本上就錯了!我們學佛要注意!道就是所謂普賢見地的問題。學佛做功夫、求證，下手見地一錯誤，就徹頭徹尾地錯了!
《楞嚴經》說：『因地不真，果遭迂曲』，請大家特別注意這句話!要求佛法明心見性『見』的境界，不要『將出入三昧，及以求心』求見菩薩，明心見性本來是空的境界，以有所求的心去見，如何見得到?這點請大家特別留意!
大機大用最善巧
『大用無依善巧智身』，這是《華嚴經》所用的名稱，普通佛學很少用到。這是大菩薩境界，非常難!『大用』，全體的大機大用，可以出世也可以入世;可以成佛也可以成魔，乃至佛與魔都不能到達的境界叫大用。所以，真正得道、悟道、成佛，應起大機大用。不起用，那不是佛法，不過也可以叫佛法，是小乘佛法，小乘中的小乘。真的大乘佛法，起大機大用，可出可入;可不出可不入;才是完全，它不偏於一點。大乘菩薩見道時，入世而救人，大用但無所依、無所求。有所依有所求則落在一個境界，在一個方式、角度上，那已經錯誤了!所以說『大用無依』。
何以人能夠修養到那麼高深的成就，可以入世可以出世?在出世入世之間，心已經出世了，在魔境中已經成佛了!這個靠什麼呢?『善巧智』，靠他的機變、善巧，非常靈光、非常活潑、聰明的智慧。智慧所得的另外一個身體不是這個肉體了，那個身體是智慧的身體，永遠不死，叫『善巧智身』。不生不滅永遠無生無滅，乃至像阿彌陀佛一樣無量壽光災之身，是『善巧智身』。講到這一方面，佛學比較專門、深入了!因此《華嚴經》是最大、最深的經典。
所以他說，一般人學佛，『將出入三昧及以求心，而求普賢』錯了!那麼，應該以什麼求呢?『大用無依善巧智身，了無可得』，然後悟道。趔明心見性悟到什麼?悟到『本來無一物，何處惹塵埃』，就可達到『了無可得』境界。『了無可得』的『了』字很妙，作何解釋?我只能說『了』就是『了』，無法解釋，再作解釋就錯了!了無可得就是了無可得，十方八面都完了。『了』不是沒有，而是充滿、實在了。『了無可得』是證得的境界。