南懷瑾教授講述
第三十二章空中好翻身02
佛道非由作、任、止、滅而得
又所言放曠任緣者，於圓覺中猶是四病之數。
上一段是永是[明壽]禪師引用《楞嚴經》中佛與阿難的論辯，批評宋代初期，一般認為一切無著的境界就是禪的錯誤觀念。其次，認為『放曠任緣』，一切逍遙自在蠻不在乎就是道的，也是《圓覺經》中所講的四種毛病之一。
『放曠任緣』，看文字很簡單，有些人修持的確到這個境界，心中空空的，一切不在乎，該跳舞就跳舞，該滾就滾，沒有關係。過去有位同學也自認悟了，你的就是我的，可是我的可就不是你的了，怎麼勸也勸不了，最後發生事故遭了果報。
歷代『放曠任緣』者很多，譬如學禪的，尤其明朝末年更多，像李卓吾(不是厚黑教的李宗吾)，既是禪又是道又是儒，四大才子之一的金聖歎也是『放曠任緣』。明末清初，以王陽明的王學與禪的結合，『放曠任緣』的人更多，弄得『聖人滿街走，菩薩多如狗』，學禪學佛學儒都修成『放曠任緣』，認為一切逍遙自在、一切空就是道，不過有一點絕空不了，他肚子餓了還是要抓饅頭吃;感冒了還是要吃藥，如果這個時候能『放曠任緣』倒還差不多!可羿他不在這個時候反省，認為『放曠任緣』就是道。
那麼，永明壽禪師引用《圓覺經》經文，提出『放曠任緣』是學佛學禪偏差的四種毛病。
《圓覺經》云：『善男子，彼善知識所證妙法，應離四病。云何四病?一者作病。若復有人作如是言，我於本心作種種行，欲求圓覺，彼圓覺性，非作得故，說名為病。
《圓覺經》說，善男子，善知識所證得的妙法，應該離開四種偏差，哪四種偏差?『一者作病』，即有所造作。好比說我今天打了幾次坐，好像到會計室算帳一樣，打坐四次要給四個羅漢果，八次要給他一個菩薩位;十二次要給他一個佛土。或者今天拜了多少佛、作了多少功德。再不然今天修行有多少境界、多少進步，這些都是有所造作的。以修持境界、積功累德為道，此是『作病』。
假定有人『作如是言』，心理有這種觀念，認為今天已經作了很多善事、佛事，以此功德圓滿，一定可以開悟證果。『欲求圓覺』，想以造作功德之心，來求智慧開悟之道是錯誤的。『彼圓覺性非作得故』，本來佛法的自性不能造作而得。譬如大家參禪打坐學佛，你不要認為這兩腿多盤兩天就能盤出一個佛來!佛不是腿能盤得出來的!如果盤腿能成佛，那叫成腿，不叫成佛。那麼打坐幹什麼呢?打坐就是教你以這種修養的方法，找出你自性本來是佛的那個東西。不是認為累積打坐的功行，像求會計成本一樣，會得到一個佛，那完全錯了!所以說『彼圓覺性非作得故』。如果認為作得某些功夫、累積多少功德一定會開悟，那就犯了造作病，此是禪病之一。所謂病，就是觀念錯誤，心理見解上的病砨，不是心理病態。心理病態與見解病態不同。
二者任病。若復有人，作如是言：『我等今者，不斷生死，不求涅槃。涅槃生死，無起滅念，任彼一切，隨諸法性，欲求圓覺。』彼圓覺性，非任有故，說名為病。
任其自然，一切眾生本來是佛，反正總有一天成佛，一切自在，打坐念佛修持是你們妄用功夫，認為一切不管就是佛法，那就是任病。生死是空，涅槃也是空，『涅槃生死等空花』嘛!用不用功都一樣，一切本來無生滅，任運自在，這種觀念是任病。《圓覺經》告訴你，『彼圓覺性，非任有故』，成佛也不是人類的本性，放任怎麼可能成佛?這種說法照文字這樣解釋不太容易了解，我們進一步用現代語來解說，也就是，認為涅槃是空，生死也是空，一切放任自在，反正眾生本來是佛，到時間自然成佛，你說他真是逍遙自在嗎?才不自在呢!一切任他自在就有依賴性，依賴放任已經錯了!依賴放任不就是一念嗎!此其一。
其二，反正本身就是佛，一切自在就好了，你就自在一點吧!你生病了不要喊唉喲好不好呢?一切本來自在，那個痛也很自在嘛!可是他病了，痛苦煩惱來了，他還是難受啊!他那個時候可無法放曠任緣了，可見他那個放曠任緣是心理意識的作用。
三者止病。若復有人，作如是言：『我今自心永息諸念，得一切性寂然平等，欲求圓覺。』彼圓覺性，非止合故，說名為病。
第三種禪病是我們常犯的，不管學禪也好、止觀也好、念佛也好、修密宗也好，大家兩腿一盤都想得止得定。嚴格講，定與止有層次的差別，不能得止，就談不上得定。止也好、定也好，一般認為什麼念頭都沒有就是得定，結果我們看到一般人坐在那裡都很痛苦，皺著眉頭，心中念頭停不了，『剛才了卻東邊事，又被西邊打一拳』，思想念頭翻上覆下，想求止念求息心，事實上做不到息心止念，卻在忙打念頭，現在一般人容易犯這個毛病。不要說這種情形是錯誤的，即使做到任何念頭不拱上拱下，就算止於一念止住了，那還不是禪。佛說『彼圓覺性，非止合故』，即使做到念完全止住，與明心見性之道也毫不相干，止念是做功夫可以做到的，有幾種人很容易做到，一個人心裡受到外境嚴重的刺激打擊，灰心到極點，心如止水，你叫他，他沒有反應，那也叫功夫嗎?不是。另一種人，生理機能毀壞，腦神經受刺激，想不起來，止住了，那也是佛嗎?不是的，止，不是道。《圓覺經》說止於一念或止於一個境界，或認為定久是禪，那都是偏差。
四者滅病。若復有人，作如是言：我今永斷一切煩惱，身心畢竟空無所有，何況根塵虛妄境界，一切永寂，欲求圓覺。彼圓覺性，非寂相故，說名為病。
止病是止於一念、止於一個境界，或者止於一個佛境界，或是止於一個空的境界，或者止於一個清淨的境界。止不住是散亂心、放任。一般人不是放任就是求止，再不然想求功德，想從積功累德而悟道，此即前面所言，作病、任病、止病三種病。第四種病是滅一切煩惱。有關這點，一般觀念也很嚴重，認為學佛用功應該永斷一切煩惱，生理、心理畢竟空無所有，此外，也沒有眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，一切都寂滅了，當然普通人很少能做到。
幾十年前我們看到有些修行人專修這種定法，一般叫頑空定，什麼都不管，一切滅下去，一切不動念，久而久之，人慢慢變得沒有記憶力，當場不起分別，看到人問你是誰，對人笑一笑。現代人碰到這樣的人一定認為此人有道，樣子也很好看，紅光滿面，儼然有道之士。佛說像這一類境界就屬於頑空，冥頑不靈，滅久了之後，記憶力減退，什麼東西都沒有，如果認為這是禪，那錯了!所以佛說：『彼圓覺性，非寂相故』。涅槃也翻成寂滅，但涅槃不是這個。這一類也不像羅漢有餘依涅槃境界，這完全是一個觀念，這個觀念下意識認為一切滅完了就是道。後世有言，『莫道無心便是禪，無心猶隔一重關』，把滅絕一切當成無心，錯誤在這裡。
不偏不依好辦道
離四病者，則知清淨，作是觀者，名為正觀;若他觀者，名為邪觀。
佛說離開這四種禪病，才可以了解自性本來清淨的道理。由於了解自性本來清淨的道理而作是觀者，名為正觀。『觀』是觀照之觀，我曾經反覆提及想是想，觀是觀。想是粗的，觀是細的。勉強打個比方，東西掉在房間黑暗的角落，拿手電筒照，東找一下西找一下，這是想;觀，等於房間所有的燈一下全點亮了，地上之物全被照到，這是觀，以境界來講是如此，那麼，以作用而言呢?想，是先用第六意識專一起來修;觀不是第六意識境界，而是意根，第七識與第八阿賴耶識照性的功能來了知它的，了即明明了了，自然知，但不是第六意識分別妄想的妄知，這其中分別起來非常細微。知道自性本來清淨這一知，是知識上的知道，離開這四病，不求止、不放任、不造作、不求寂滅，非空非有、即空即有。離四病後，勉強用一形容詞，呈現了自性清淨面。由於認識了解了清淨面，然後在此境界中止觀雙運而起觀的，才叫佛法的正觀。定與慧等持，智慧慢慢開發，修持慢慢進步，功德自然逐漸圓滿，此謂正觀。『若他觀者，名為邪觀』，不了解正觀的路線，而用其他各種方法來修持作觀的，名為邪觀。這是佛說的，不是我說的，我不過照文解釋而已!永明壽禪師引用了《楞嚴經》、《圓覺經》原文說明這個道理，他自己並作結論：
如上所說，不唯作無著任緣之解，墮於邪觀，乃至起寂然冥合之心，皆存意地。
解釋得非常清楚，的確是名言。永明壽禪師說，上面我引證佛在《楞嚴經》、《圓覺經》所說的兩段話，不但認為一切無著，放曠任緣是道的見解屬於邪見，乃至一般學佛，認為一念不生，寂然不動即合於禪道之心，也是錯的。實際上，一念不生、寂然不動的境界還是第六意識的境界，《瑜伽師地論》稱為『無尋唯伺地』，心性不亂跳動，可是第六意識還有個東西在那裡看住，等於黃龍南禪師描寫參話頭的境界：『如靈貓捕鼠，目睛不瞬』，形容得非常妙!他叫人家參話頭用功，要用到這樣專一的程度，這只是初步用功參禪的境界，並非這樣就是禪。黃龍南禪師所形容的這種境界，就是《瑜伽師地論》所講的『無尋唯伺地』，也就是小乘禪觀經(禪觀經有數本)所言『有覺無觀』的境界。
這兩天有一本書，同學送我，我還沒有看，他先講給我聽。有個故事說貓捉老鼠，老鼠躲到洞裡不出來，貓在洞外目睛不瞬地守著，等了很久，老鼠突然聽到外面有狗叫，心想貓一定被狗嚇跑了?老鼠爬出來，一把被貓逮個正著，老鼠問貓：『老兄啊!你怎麼聽到狗叫沒有被嚇跑呢?』貓說：『這個時代一個人沒有兩種語言還有飯吃嗎?』
所以，寂然冥合之心還是意地的境界，《瑜伽師地論》所講『無尋唯伺地』也是意地，一點也沒錯!經律論融會貫通，仔細研究，對於你的用功、見道，絕對有最大的幫助，我非常贊成永明壽禪師的意見，真想用功修持，不看經律論，一味地籠統下去，不會有所成就，充其量只有籠統禪，籠統禪是第五病，不能成道的。