南懷瑾教授講述
第三十三章伸腳就在縮腳里01
如有學人問：忠國師云：「不作意時得寂然不。」答。若見寂然即是作意。所以意根難出動靜皆落法塵。
南陽忠國師(695—775)，歷唐玄宗、肅宗、代宗三朝，是六祖的弟子，也是永明壽禪師的老先輩。有人間南陽忠國師，意念完全不動時，算不算得到寂然不動、寂滅清淨的境界?
南陽忠國師答覆，如果覺得自己在寂然不動的境界，有一個寂然已經是意境上的分別境界，這也是第六意識所造的境界。所以要仔細研究意根，不管是動的境界或者靜的境界，動靜二相都是意境的變態。等於一個手背、一個手心。換句話說，拿意根來講唯識現量境的話，動靜二相也都是意識的現量，動的時候是動的現量;靜是靜的現量。『所以意根難出，動靜皆落法塵』，你所證到動相與靜相的境界，都是法塵影事。
《楞嚴經》提到：『內守幽閒猶是法塵分別影事』，要特別注意『影事』二字。我們感覺到心境很寧靜的那個境界也是影子。如果問證道是什麼樣子?證道就是我無念無心那個樣子，這個也是比量。如果硬要將它表達出來究竟證道是什麼境界?好吧!證道就像到了阿里山頂，既不颳風又不下雨，什麼都聽不見，這還是比較，比較是意識上的一個陰影，所以叫『法塵』，意根相對的法塵影事。究竟什麼是真的靜?靜是什麼樣子?那是個大問題，希望大家留意。
故知並是執見修禪，說病為法，如蒸砂作飯，緣木求魚，費力勞功，枉經塵劫。且經中佛語幽玄，則義語非文，不同眾生情見鹿浮，乃文語非義。
如果見地、觀念不正確，執著自己主觀的成見面而修禪，是『說病為法』，把病當成藥吃，搞錯了!比如認為無念是定，一上座就求無念，無念變成成見，執著這個成見用功下去，猶如蒸砂成飯，爬到樹上找魚，永遠不會成功，因為根本下手的路線就錯誤。因此，結論說『費力勞功，枉經塵劫』，你修行三大阿僧祇劫也沒有用，不會成就的。
『佛語幽玄』。一切經典中，佛說的話都非常幽遠而有深度，然而一般人看經典不明佛經深遠的義理，僅僅只是粗淺閱讀不加深思，便妄認明了。講經典、研究佛學的，則把經典文字用其他的知識作概括性地比較，把佛經幽深的義理，當成作學問一樣，做比量的推測;看經文並沒有迴轉到自己心地上做功夫，將經典高深幽遠的義理會之於心深加體會。也就是說，一般人看經典，並沒有從內心去體會自己所修的境界。所以說佛經的道理不同眾生的情見，眾生看佛經或任何書，都有一個先入為主的觀念，這個觀念是很粗糙浮淺的。所以我們要了解，佛經的文字義理並不是一般所講的道理。
又若執任緣無著之事，盡落邪觀，得悉檀方便之門，皆成正教。
如果執著一切放任自在、一切無著無念就是佛法、就是禪，那就落於邪見。但是反過來說，果真證道得到了悉檀，任緣無著雖然不是道，可也是一種入道的方法，那麼，悟道以後，方便任緣都成了正教。
『悉檀』二字不作翻譯，《大智度論》上有『四悉檀』的解釋，勉強翻譯，與中文『境界』一詞相似，不過中文所講的『境界』，我們還比較容易體會，悉檀是得道成就的境界，不是凡夫意識所能意會得到的，用『境界』二字不能概括『悉檀』，因此不翻譯。
惺寂心與昏散意
是以藥病難辯，取捨俱非。但且直悟自心，自然言思道斷，境智齊泯，人法俱空。向眾生三業之中，聞佛知見;就生死五陰之內，顯大菩提。則了義金文可為繩墨，實地知識堪作真歸。
什麼是病?什麼是藥?很難分辨清楚。在座有一位道友提到永嘉禪師的止觀法門，永嘉所走的路線是天台宗止觀與禪宗修定合而為一的路線。他提出兩個觀點：『惺惺』與『寂寂』，用中國文字講，惺惺就是清醒的，寂寂就是空空的。我們學修道打坐，『惺惺寂寂是』，空空洞洞什麼念頭都沒有，可是什麼都清楚，這就對了。『散亂惺惺非』，坐起來什麼知道，可是念頭亂七八糟，游思浮動，那就錯了。『寂寂惺惺是』，空空洞洞、清清楚楚是對的;『昏沉寂寂非』，什麼都空空的，人也迷迷糊糊的就錯了。
所以他說，惺惺可以依止寂寂，一上坐什麼都不想，空空洞洞，這是我們大家的經驗，寂寂以後就昏沉。那麼，你說坐好一點，肩膀端一端、頭揚一揚，眼睛瞪一瞪，腦子清醒一點，一清醒，散亂來了。『惺惺』、『寂寂』是藥，寂寂可以治惺惺，惺惺可以治寂寂，藥可以治病，但是吃多了又生病。所以我們心理的狀況非常難治療。現在醫學發達，有專門醫治心理病的醫生，心理病醫師的大祖宗是釋迦牟尼佛。他對生理、心理的病搞得太清楚了。我們的心理病就有那麼痲煩，所以是藥是病?很難分辨。
魔境界與聖人境界，也是藥與病的差別。悟道以後，魔境變作聖境，不明白本體，即使聖人境界都是魔道，這是藥病之辨的關係。所以他說『藥病難辨，取捨俱非』，取捨就是『擇法眼』，常看佛經上說，佛一次說法以後，有多少多少眾生得法眼淨，比如現在一看經教，阿彌陀佛在世就好了，聽聞佛法後馬上得法眼淨，但別以為頭上會多了一隻眼睛。法眼淨就是頭腦清楚，曉得正法、非法，對於佛法的選擇是正是邪?或者正的變邪的?邪的變正的?這個選擇搞清楚了就是法眼淨。
『但且直悟自心』，永明壽禪師認為，主要的還是要真正用功，明心見性。明心見性在禪宗所標榜有幾句話：『言思道斷，境智齊泯，人法俱空』。言思道斷，境智齊泯這八個字非常重要。『言語』包括文字，『思』痲煩，思與言語文字也是一樣，站在哲學的立場，一個人的思想沒有表達出來的時候是思想。表達出來則成為言語或文字，再變為行為。其實言語、文字也是行為的一種，是已經表達在外的思想。所謂思想，即是內在沒有表達出來的言語，也就是心理的行為。
禪堂常見『禁語』二字，實際上不掛『禁語』牌，人還不太想說話，掛了牌子以後話反而多了，由此可見人的心理有多妙!你不禁止他講話，他都懶得講;你一禁止他講話，他非講不可，這就叫做眾生。你要他吃的時候，他並不想吃，你故意不給他吃，他一定搶著吃，這就是眾生的心理。
我們平日打坐，心理的語言思想沒有斷過。很多人認為自己悟了，雖然表面不承認，表現出來的態度好像悟了，看這個不對、那個不對。不管有沒有悟，有一個自我測驗的標昨，等於現在有各種病可以試驗的藥品，這裡有個藥品給你，你有沒有做到『言思道斷』?不是壓下去的無念，也不是壓下去的無著，自然而然不想，從前有個禪師說：
不是息心除妄想，只緣無事可思量。
不是故意有心地去除妄想，是自然不想。言思道斷，斷是形容詞，不是有意切斷，是自然沒有。