大家好，我是三生居士，在學佛供燈修行近十年中，發現很多人對佛教有一些錯誤的認知，因此特意收集了佛門中一些高僧大德的文章，併集結成冊，名為《高僧百解》，希望大家多做傳播，以期解開更多人心中的疑惑，南無阿彌陀佛。
以下內容，為淨慧老和尚開示：
有的人認為洞察世事就是開悟，那是沒開過悟，不懂什麼境界是開悟。
開悟是識得自我，即自己的神識看到自己的肉體，或躺或坐，神識離體輕明。
開悟的人知道開始修行了，可不像世俗人，聽誰講得好不好，有沒有道理，語言生不生動等，全都放下。知道體內有神識，知道地獄輪迴苦;世間萬事都可捨棄，就是修行萬萬不能捨棄。
所以，禪宗人講開悟是修行的開始，而不是結束。禪宗人修到開悟時快馬加鞭，一刻不敢停，爭分奪秒，時間比什麼都寶貴。淨土人證得念佛三昧，做夢時高飛，而且往自己的心裡飛;開始是向外飛，飛的一尺來高至空中，當能往自己的心裡飛，找不到邊際，覺不出大小時，才有把握往生。為什麼?因為自性非常大。
臨開悟前，有時見物體模糊不清;若開悟後，有時見物體是移動的，不是物體在動，如放電影，片子在動，人物沒動。總之，看破假像佛，才見真性佛。
佛隨順世間，根據眾生業力而有所說。
在出世間，在佛真如法性那裡，無法可說，無一句法可說。
眾生愚迷，執著文字般若、紙上三十二相，不知佛真如法性。
文字般若、紙上如來在無常力之下，很快不復存在，而佛真如法性，佛性之法，佛性真僧，無常力永遠不能破壞。
佛的三十二相，是示現給眾生見的，讓眾生起歡喜心而求道;證悟後方知真佛無相，有相不真常。所以，有佛入涅槃，無涅槃佛。
佛的真如法性本來就沒有誕生、涅槃，只是隨順世間眾生根基而示現。
只有定能生慧，慧出三界，無定無慧，不能出三界，不能成就佛乘。
為什麼禪宗對「定」這麼重視!有禪有定生智慧，才出世間、破四相、明心見性。定從參禪靜坐中來，無坐無定。現在人不理解真相，拿一句「行住坐臥都是禪」來比喻參禪不須坐，是誤人誤己之說。
「行住坐臥都是禪」是聖人的證悟語，在有定力的智慧下，才有「行住坐臥都是禪」。如無定的智慧，「行住坐臥都是禪」是一句空話、虛辭、虛空鳥跡。
現在還有人說，靜坐是外道。不知外道的坐和佛教的靜坐有本質區別，所依法不同，戒行不同，坐姿不同，所參不同，證悟境界不同等，能說白菜和蘿蔔是一回事嗎?
開悟就是從迷惑中、從無明里跳了出來;沒有開悟就說明還處在無明這個黑漆桶裡面，見不到一點光明。開悟是一種境界，你我都從來沒有經歷過，對我們來說，那是個陌生的境界。這個陌生的境界，需要我們自己去慢慢地熟悉它，這叫做「生處轉熟」，別人說是沒有用的。
在沒有開悟以前，你的所作所為，都是被習氣拖著走。開悟以後，你就可以自己作主了，並逐漸地淡化原先的那些習氣毛病和煩惱無明，疏遠它們，這就叫「熟處轉生」。原來很熟悉的東西(指習氣毛病)，要慢慢忘記它們，遠離它們，使它們變成陌生的東西，原來完全陌生的東西，要使它們變成非常熟悉的東西。這就是悟的境界和功夫上的事情。
作為我們初入門的人來說，最要緊的就是認真地、一點一滴地去對治自己原來的那些無明煩惱習氣。這些無明習氣根深蒂固，要斷除它，可不是一件容易的事情。理可以頓悟，但在事上要漸修。
所謂漸修，就是要不斷地克服習氣，保任覺照，使習氣毛病逐步淡化，最後，從一個迷惑的人變成一個完全不受迷惑的人。當然，這不是一天兩天的事，也不是一年兩年的事，這是「終身大事」。古人就是盡一生的力量來做這件事情的。我們今天的人容易心存僥倖，這是不對的。有了僥倖的心理，修行就不會成功。
現在有不少年輕人，剛入佛門不久，坐了幾天禪，念了幾卷經，就渴望能夠像佛一樣，什麼業障也沒有了，什麼煩惱也沒有了，總能找到一種捷徑，或者希望有那麼一種靈丹妙藥能代替艱苦漫長的修行。
由於有了這種不正確的想法，所以社會上就出現了各種各樣的丹啊丸啊，說什麼你吃了一顆，十萬大劫的惡業罪障都給你消盡了，再也不會墮地獄了。諸如此類的事情，真是一言難盡。這都是那些別有用心的人來投我們這些凡夫的所好搞的一些鬼名堂。
真有這麼簡單嗎?釋迦牟尼佛住世八十年，弘法四十九年，他也沒有能夠把當時所有的印度人都領到開悟、成佛這條道路上來，只有一部分人開悟了，有一部分人證得了阿羅漢果，有一部分人成了菩薩。
十方諸佛都說，眾生度不盡，因為眾生只能是自性自度。佛不度眾生，佛只是告訴我們得度的方法，告訴我們一條道路，告訴我們怎樣到達目的地，關鍵的是要我們自己去艱苦地努力，不懈怠地沿著這條路走下去。