有這樣一個小故事，話說有兩個人在投胎時，老天爺給了他們這樣兩個選擇，可以選擇一生都在「索取」，或是一生都在「付出」。其中一個快速的搶占了選擇的先機，選下了「索取」，並非常高興地認為自己占了大便宜;而另一個人則選擇了「付出」。就這樣，兩個做完選擇的人，回到了人間。選擇一生都索取的人成為了乞丐，靠要飯艱難度日;而選擇付出的人，則成為了大富豪，並且一生都在用自己的財富做慈善布施。
這個寓言告訴了我們一個很有意義的道理，那就是：心態的富足是外在富足的一個種子，當我們的內心是慷慨並樂於分享時，就會感召到富足的果實。而從因果中來講，一個人是否擁有財富的根本原因就在於，是否在心田種下了慷慨布施的種子，又是否在行為上用身體力行的行善增長了福報。
布施可得福。而布施得到福報多寡的最大因素，就是布施者自身的心量和境界。我們在布施時，懷著的是感恩之心、恭敬的狀態，還是敷衍草草了事的狀態，從根本上影響了果報福德的大小。
以前有一位商人，拿了一枚元寶布施給了寺院，並非常虔誠的許了一個願，希望自己可以快快發財。這是寺院的住持就走過來問他：「現在國家正遭受饑荒與災難，你為什麼不祈求國庫富足，百姓安樂呢?」
商人說：「我又不是皇帝，為什麼要考慮國庫富不富足的事情，這種問題應該是皇帝考慮的問題。」
住持笑了笑說道：「是啊，正在因為他心裡希望天下蒼生都可以平安無事，安居樂業，所以他才成了皇帝啊。」
我們布施時的心態就好像住持說給商人的言語一樣，如果我們的布施只是為了自己，那我們所得到的布施功德就像在風中搖曳的一支蠟燭;如果我們可以擴大心量為家庭布施，那我們的功德就好比照亮房間的電燈;如果我們的心量再擴大到，為了一切眾生而布施，那我們的功德就如同天上的慧日，充滿了無窮無盡的能量。
這就好比佛陀，我們都聽過「皈依佛，兩足尊」，這兩足尊，就是來說佛陀擁有兩種具足，是哪兩種呢?一個是福、一個是慧。要想到達佛陀的境界，就必須要福慧具足圓滿。而佛陀在無始劫也是因為不斷地為眾生髮願為一切眾生而布施，才有了他福德具足，才成就了今天的佛果。
但如果我們，只求「福」不求「慧」，這種福德也是不圓滿的，因為所有的福德是一定會得而復失、無法長久保持的。為此，佛陀也特意為我們介紹了他過去的經驗，開示了關於智慧上的「七聖財」——信、戒、聞、慧、舍、慚、愧。
七聖才與外在物質上的福德和財富，是有著非常密切的關係的。內心的七聖財越多，外出的布施功德就越大。最重要的是，當我們擁有的七聖財，就可以用「空」的觀念，來放下自我的執著，做到最圓滿的「慷慨」和最純粹的布施，體悟佛陀身處的境界，獲得無可比擬的佛果。
愛出者愛返，福往者福來，當我們可以不斷的擴大心量，不再只是為求自己的財富充滿、事業成功而布施，而是把心量擴大到為一切眾生財富充滿、事業有成、早成道果的心態而布施時，所作出的布施，以及所獲得的果報才會最大化的呈現在我們面前。