念覺學佛網 : 法師開示

淨土法門:真實義在語言、文字之外,這也是佛法很難懂的地方


時間:2019/10/13 作者:心源

【實相無相,離一切虛妄相。】

《金剛經》上講:

【凡所有相,皆是虛妄。】

【實相無不相,非頑空與斷滅。】

《金剛經》上又說:

【若見諸相非相,即見如來。】

這一樁事情,最重要的是教給我們去領悟、去體會,言語能不能說的出來?說不出來。為什麼說不出來?怕你執著言語。文字能不能寫出來?寫不出來,怕你執著文字。如果你有能力不執著言語、文字,這個事情一樣說的出來,也能寫的出來。這個佛法妙就妙在此地,難就難在這裡。一會兒又說能,一會兒又說不能,到底能不能?你要懂得佛說法的意思。佛說能、佛說不能是一個意思,不是兩個意思;能與不能不是對立的,這是佛法最難懂的地方。

佛為什麼有的時候說能,有的時候說不能?怕你執著。馬鳴菩薩在《起信論》裡面教給我們,聽佛說法,讀佛的經典,教給我們三個原則。第一個離言說相,就是教給我們不要執著言語;言語不能執著,文字是言語的符號,當然也不能執著,不可以執著言語文字,這是第一條。第二不可以執著名相,就是名詞術語,不要去執著它,執著就錯了。它是一個工具,從這個工具體會到它真正的意思就對了,不可以執著。第三離心緣相,心緣相是什麼?你去思考,看到這個,想一想這是什麼意思?一想,就錯了,不能想的。為什麼不能想?你們想想看,我們這個思想是第六意識,佛所給我們說的這個事實真相,不是從第六意識流出來的,他從真如本性流出來的,你用意識來體會,哪裡能夠得到真相?愈想就愈錯了,不能想的。

所以他只教你悟,不能教你思惟。怎么樣才開悟?你的心跟佛心一樣就開悟了。所以佛法無論哪一個宗派、無論哪一個法門,我們常講八萬四千法門,無量法門;法是方法,門是門徑;方法門徑雖多,統統修一樁事。什麼事?修定,統統是修定,就是本經裡面所講的修清淨心、修平等心。無量方法手段儘管不一樣,他一定修的是清淨心、平等心。

我們今天淨土宗採取的是念阿彌陀佛這個方法,一句佛號念到底,把一切妄想、分別、執著統統念掉,用這個方法恢復到清淨平等覺。參禪,無論是參話頭,無論是觀心,也是達到這個目標。密宗裡面持咒,三密相應,還是達到這個目標。所以才告訴你,法門平等,無有高下。這是真的,不是假的。所有一切法門,達到的目標完全相同,就是本經的經題上講的「清淨平等覺」,都是達到這個目標。

「凡所有相,皆是虛妄」,這個裡面有兩層意思。第一個意思是告訴我們,對於所有一切的現相統統不要執著;你執著就錯了。所有一切現相裡頭,不能當真,不能認真;你要認真,認真就是執著,執著就是病,就錯了,這叫著相。佛這一句話的意思是破你著相,用意在此地。

好,那就不著相了。不執著相,又是病。所以底下講「實相無不相」,無不相是破你執著空的病。你說「我一切不執著了」,不執著還是執著,執著一切不執著,還是病。所以空有兩邊都不執著,不執著也不執著,這才對,你這個心才真正能恢復到清淨,恢復到平等。

所以在一般講凡夫執著有,二乘執著空,阿羅漢、辟支佛執著空,萬法皆空,都有執著;菩薩行中道,兩邊都不執著,所以菩薩能成佛。凡夫跟聲聞、緣覺成不了佛,為什麼成不了佛?他有執著;菩薩沒有執著,意思在此地。

在修學上,另外一個意思,「凡所有相,皆是虛妄」,特別是說你心裏面的妄想。這個涉及到相當深的心理學,在佛法裡面稱為法相唯識;法相唯識是佛法的心理學。這個我們很難體會,如果不是佛給我們說出來,我們要了解這個事實真相,可真不容易!我們修定,修到阿羅漢,有能力超越三界,但是這個真相是不是明了?不明了。境界更高的是辟支佛,辟支佛也不能明了。菩薩要修到七地以上才見到諸法實相,七地菩薩之前也沒有辦法見到。

這一樁事,我們還要從比喻上來說。佛說法,比喻說得很多,譬如《金剛經》上講的「夢幻泡影」,這都是從比喻上說的。我們說眼見,我們睜開眼睛,見到這個教室,見到有這么多同修,是眼見的嗎?眼沒有分別,這個眼球就像照相機一樣,只把外面的境界相照進去,照相機裡面有一個底片,有一個螢幕,這個現相印在螢幕里。什麼人去分別?什麼人去認識?第六意識。第六意識見不到現場,只見到螢幕;它在螢幕裡面就是眼識的相分。每一個識都有四分,在唯識裡面講的見分、相分、自證分、證自證分,這是講它的功能,它都有四分。第六意識的見分,是不是緣眼識的相分?不是的,而是眼識的相分傳送給第六識的相分;就好像電台轉播一樣,間接的間接。第六意識的見分,緣自己的相分,這才對外面情形完全了解了。所以總不是現場,總不是事實。

佛才給我們講「凡所有相,皆是虛妄」。這個虛妄相是什麼?前五識、第六識、第七識,這前七轉識的相分是虛妄的。我們現場這個相分是什麼?是阿賴耶的相分。七地以上的大菩薩,轉識成智,轉阿賴耶成大圓鏡智,他見到現場了,才能見到現場;七地以前的菩薩都沒有這個能力。就像我們看電視一樣,我們看的是螢幕,而螢幕還是一個電台、一個電台轉播過來的,不是直接的。像我們在德州看台灣的新聞,台灣新聞是衛星傳播到加州,加州再轉播到德州才看到,是轉播的。加州還直接一點,這個又間接了。

我們這個六根起作用,那是轉來再轉去,不曉得轉了多少次。諸位要研究法相唯識,你就了解這個也很有趣味,比世間學校里講的心理學透徹太多了。你讀讀法相宗的經論,你再看世間這個心理學,那就覺得它很幼稚,不值得一提,才知道佛法心理學講得精微。

這是講心心所的相分是虛妄的。如果真正見到諸相非相,即見如來,這個如來就是自性,禪家講的明心見性。「即見如來」,就是你見到自性了,你見到自己真心了。「若見諸相非相」,怎么個見諸相非相?這個非相,就是不再執著這一切相;換句話說,就是離開分別執著妄想,就是這個意思,我這樣講大家就很好懂了。六根接觸外面六塵境界,沒有分別、沒有執著、沒有妄想,就是見諸法非相,你不執著了。外面的相不執著,裡面觀念上那個相也不執著;雖然不執著,內外的景觀清清楚楚、明明白白。不是說外面境界相都沒有了,不是的;也不是說你八識五十一心所的相分沒有了,不是的;不執著而已,離開一切分別執著就對了。這個時候是你真心現前,本性用事,那就跟佛沒有兩樣了。佛用真心,我們也用真心,不再用妄心了,這在法相裡面講轉識成智,在一般大乘佛法里講超凡入聖,跟諸佛如來同一見地,相同。

【實相離言說,南嶽云:說似一物即不中。】

這一句話出在《六祖壇經》。南嶽是懷讓禪師,六祖問他,他答覆「說似一物即不中」,沒有辦法,說不出來。

【故云,凡有言說,皆無實義。】

「言說」,不能執著,也不能不要,它有用處。古人講言語文字,就是佛所講的一切經,像一個指路牌一樣。或者講我們今天在美國,運用最普遍的是地圖,這個經典就是地圖。地圖有沒有用?有用;不會用,那就沒用了。不會用的時候,問你一個地名,你指著裡頭,這個地名就在此地,你把這個圖上當作真實的地點,這迷了,那就錯了。這個圖是教你按照這個方向去找,你要把你的目的地找到了,它就有用處了。

佛所說的一切經典就是地圖,我們要會用它。佛法在哪裡?佛法不在經本上,經本上沒有,經本是一個指路牌,你按照經本這個線索去找,你一定會找到。佛法不在經本裡面。像般若,不是在《般若經》裡頭;法相,也不是在唯識論裡頭。那裡頭找不到的,這一點諸位要曉得。

所以言語(包括文字)皆無實義,沒有真實義。真實義在哪裡?在語言之外,在文字之外,這也是佛法很難懂的地方。你要能體會到弦外之音,你不能執著。你讀經,你要能體會到文字以外那個真實義,真實義絕對不在文字裡面,文字裡面沒有。所以要「離言說相,離名字相,離心緣相」。

【圓覺雲。】

這是《圓覺經》。

【諸幻盡滅,覺心不動。幻滅滅故,非幻不滅。】

「諸幻盡滅」,還是前面跟諸位講的,這個幻,就是前面《金剛經》上講的「凡所有相,皆是虛妄」。佛法裡面講虛實,它的定義非常的明確。這一個現相永遠不變,永遠存在,佛說這是真的;如果它會變化,它會消失,佛說這個現相是虛妄的。用這個標準,我們來看看這世間法,所有一切萬法,哪一樣東西是不變的?我們這個身體有生老病死,在變,會變,佛法就說這是虛妄的。這一張桌子擺在此地,你不要去動它,擺個三百年,擺個三千年,它變了,可能變成化石了,可能變成粉末了。可見得它會變,會變就不是真的,就是虛妄的。我們居住的大地,大地也會變。我們讀歷史,這個地形、地貌從古以來到今天改變就很大,它也會變。不但會變,將來這個星球也會消失,世界有成住壞空,動物有生老病死,沒有一樣是不變的。

所以,佛看得很清楚、很明白,跟我們講這統統是虛妄的,統統不是真實的。什麼東西自古以來到今天沒有變過?佛給我們說,虛空沒有變過。虛空是不是真的?虛空也不是真的,佛說虛空相似真,它並不是真的真,有一點像真。為什麼?它沒有改變過,永遠不會變的。佛到今天三千年了,三千年前的虛空跟三千年後今天這個虛空,沒有改變。我們推想三千年以後,三萬年以後,三億年以後,這個虛空還是不會變的。會變的是假的,不會變的是真的。

佛告訴我們,還有一個真正不會變的,那是什麼?真心。我們的心不會變。真心是什麼?真心是覺性。「覺心不動」,諸位要記住這一句話;迷心是動的。我們這個心會動,會動那是迷心,不是真心,真心不動。由此可知,諸幻盡滅,不是外面的幻境,不是外面的境,是我們的妄心,是我們的生滅心,一天到晚想東想西的這個心。這個妄心、妄念滅盡了,你的覺心就現前了,你的真心就現前了。在淨土宗裡面講「一心不亂」,覺心不動就是一心不亂。

「幻滅滅故,非幻不滅」。非幻是什麼?非幻是真心,真心不滅。我們妄念、妄想會滅,我們這個身體也會滅,唯獨你的真心不生不滅。因為每一個人都有真心,只要你以真心來修學,所以每一個人都應當成佛。成佛就是真心現前,不是別的。

真心具足無量的智慧、無量的德能、無量的才藝,現在人羨慕的無量的神通,這都是自己本來有的。現在怎么了?現在心動了,這個動是妄心動;妄心動,把真心蓋住了,所以真心雖有,不起作用。我們的虧吃在這個地方。佛教給我們,沒有別的,就是恢復自己的真心,恢復自己的智慧,恢復自己的本能而已。

佛有沒有東西教給我們?沒有。佛說老實話,佛說「我要說有法給你們,那是妄語,那是欺騙你們」。佛沒有,佛只是對我們說明這些事實的真相。如何恢復自性?這個事情是我們自己的事情,不是佛的事情。

自己如果沒有能力,阿彌陀佛建立西方極樂世界是幫助我們,給我們幫一個忙。幫個什麼忙?在這一個世界因為環境不好,你在這個地方修學非常困難;阿彌陀佛提供一個非常理想修行的環境,那個環境裡面最理想的是壽命長。我們在此地壽命短促,修學的時間不夠用,這是最大最大的困難。縱然來生再得人身,接著再作人,這一投胎、一出生,至少要耽誤十幾年;這十幾年耽誤,前面學的都忘記光了,這是很大的困難。第二個,沒有好的老師、好的同學。所以,西方極樂世界第一個最大的長處是無量壽,你有足夠的時間來完成你這一樁大事;有最好的老師,十方世界一切諸佛如來,經常到極樂世界去授課。最好的老師,「諸上善人俱會一處」,最好的同學,都是法身大士、等覺菩薩。這么好的一個環境,這是講人事環境圓滿到極處了。

物質環境更不用提了。我們在這個地方生活很辛苦,日子不好過,每一天勤奮的工作,為什麼?為衣食,為了生活。西方極樂世界人人都不需要做工,一切受用是自然的,隨心所欲變化而成的。那個世界在物質的享受,就跟我們這個世界他化自在天一樣。他化自在天是第六層天,佛在經上告訴我們,那個天他們所有的受用,不必要自己操一點心,是第五層天(化樂天)他們變化來供養他;連自己都不需要變化,有人變好來供養,你說這個多自在!西方極樂世界的物質受用就跟他們一樣,但是所受用的這些物質,決不是他化天所能夠相比的,比他殊勝太多了。

無量壽經(第七集)1992/6美國聖荷西迪安那大學檔名:02-012-0007


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!