星雲大師《八大人覺經》十講
第二講佛教的世間觀03
『五陰無我』的這句經文，是佛教的『無我觀』。
五陰是什麼?五陰就是『我』的代名詞。五陰即指色、受、想、行、識。我人是由物質和精神聚集的和合體;所謂物質，在佛法里叫做『色』;所謂精神，在佛法里是指受、想、行、識而言。
色，是變礙的意思。因為有形的物體，都是變化無常而有所障礙的，物和物之間遇到有和合性的便相吸，有抵逆性的便相拒，相吸便成，相拒便壞。
受，是領納的意思。知道苦，叫苦受;知道樂，叫樂受;不苦不樂的時候，叫不苦不樂受。
想，是取像的意思。攀緣外境，回憶往事，幻想將來，都是想。
行，是造作的意思。由取像而有造作的行動，有時作善，有時作惡，這都是行的力量。
識，是了別的意思。如眼能了別認識青黃白黑，耳能了別認識好惡音聲，鼻能了別認識香臭之味，舌能了別認識酸甜苦辣，身能了別認識冷暖軟硬。
我人業報所集的色身，在時間之流中生生死死，就是這五陰之我。陰是遮蓋的意思，色受想行識的五陰遮蓋了我們本來面目的真如佛性，眾生沉淪苦海就是執著這五陰之我為實有。
五陰無我，就是《心經》裡說的：『觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空……』這五蘊指的就是五陰，能照見五蘊皆空，就能知道五陰無我的意思。
現在五陰所集合的我人身心，明明是真實不過的，我們色心所合的身體，行動自如，要東就東，要西就西，所受的苦樂也是實實在在的，為什麼要說五陰無我呢?
原來，五陰之我，不過是假因緣暫時的和合，不能常住，沒有自體，所以說『無我』。
一說到『無我』，大家總是很害怕，『無我』之聲，像是一個空空的核子彈，要把有情所執的『我』炸得粉身碎骨，無影無蹤，大家對這種大乘無我之理，怎不恐怖呢?
其實，我們若不能照空虛妄的五陰之我，真心之我又怎麼能顯現呢?把虛妄的去除了，真實的就會顯現出來。烏雲消了，朗朗的晴空才會出現。
就是學道多年的人，如不能了知五陰無我，仍然無法獲得解脫，仍然會被世間的一切虛假所囚。
宋朝時，有一位金山的佛印禪師正在講經，聽眾把道場擠得滿滿的，這時官封大學士的蘇東坡居士也光臨聽經，禪師對他打著禪風機語說道：
『此間無學士坐處!』
蘇東坡也是一個學佛參禪多年的人，聽了以後回道：
『何不暫借禪師的四大之身為座?』
『學士!你既要老僧四大之身為座，老僧有個問題，你若回答得出，即將身子給你坐，你若回答不出，請將玉帶解下來留在此間永鎮山門?』
『好的!好的!請你問吧?』
『佛法講四大本空，五陰無我，請問學士以什麼為座?』
滿腹經論的大學士蘇東坡，給佛印禪師這麼一問，問得啞口無言，只得留下身上的玉帶。直到今日，金山江天寺所收藏的蘇東坡玉帶，成了稀世價值連城的古物!
本經說『五陰無我』，最好的解釋還是本經的經文，為什麼說『五陰無我』?因為『生滅變異，虛偽無主』。
前面我們曾講過，我人身體是由因緣和合而『生』的，因緣離散也就『滅』了;有情的身心，在遷流不息的『變』化著，在昔此今彼的遷『異』著。這五蘊和合的我，是『虛』而不實的，是『偽』而不真的，不能自由，不能自在，『無』有『主』宰。