過去，梁武帝很尊重佛教，拜志公禪師為國師，皇帝對師父相當恭敬，有一天他告訴國師說：「今天我請你看戲，什麼、什麼人唱得很好。」
皇帝的話當師父的不聽也不行，過去的君和臣嘛，所以志公禪師就答應他了，說：「好。」
隨後這兩個人坐在一塊看戲，一會兒梁武帝手舞足蹈、高興得不得了，並且評論這個唱得怎麼好、那個怎麼好，轉臉看看師父動也不動，好像只是在看，跟他說話，他不答應。
看了半天戲，結束了，梁武帝就問：「師父，某某人唱得怎麼樣?哪一個人唱得比較好?」
志公禪師就說：「皇上啊，我不瞞你說，我們修道人，一日不了道，真正是如喪考妣呀，哪有閒心去看戲，你在看戲，我在念佛。」
武帝一聽，不相信，那個戲唱得這麼好，你在場兩眼還瞪著看，你說沒有看。
志公禪師說：「你不相信可以試試嘛。」
怎麼個試法呢?把死囚牢裡判死刑的人，你提出一個來，你叫他頭頂上頂一碗油，兩邊你給他安排最好的演員演唱，讓他頭頂著油從中間走，你告訴他：「你是死罪，如果從這裡過去，頭頂上的油不會灑出來，那麼你這個死罪可以免掉，如果把油灑在地上，那當下就要殺你的頭。」
真的就這樣試驗，結果這個犯人在中間慢慢地走，他哪有心思聽戲，自己顧命要緊，稍不注意頭馬上就要掉，所以，他就全神貫注地注意著油碗，把這一段走過去，一點油也沒有灑出來。
走完後，武帝問這個犯人，路那邊有什麼人，唱得怎麼樣?
他說：「吾皇萬歲!我哪有心思去看那些事情，我要稍不注意，頭就要掉了。」
梁武帝一聽才相信了，修行人原來這麼樣的認真，不了解的人認為修行人好像太散漫、太自由、太自在啦，其實不是這樣，真正發道心就要像這個犯人那樣，時時刻刻考慮到這個頭馬上就要掉了。
所以，我們修行人要提起精神，要經常想到人命在呼吸間。
自此以後，梁武帝對志公禪師更是倍加恭敬供養，知道了修行人真的了不起，他自己也增強了道心，發大心宏揚佛法，普度眾生。
我們用功的過程中，不要去管我修到什麼地步、什麼程度了，你只管去用功，抱著一句佛號一直地持念下去。
念佛人要生死心切啊。
如何生死心切吶，如同冤家追趕、如同大火包圍逃生那樣的心切、拚命逃跑地那種心切，念佛必須要有這份心，你這個生死才能了掉。
不然的話，我們這個切願心就發不起來，所以，佛在經典上講：要思地獄苦，發菩提心。地獄裡的苦，我們要以凡夫的心，那真正是難以想像，因此，我們要時時刻刻、小心翼翼地處世、對待世間的一切、要常存這種思想，抱這種態度。
修道的人，若真正是有道心，那他常生慚愧，經常感覺到自己很慚愧、很難過。為什麼呢?
因為，現在還在這個一望無際的茫茫苦海里，不知什麼時候能到岸吶。
時時刻刻想到自己現在危險至極，生死不了，就像父母親過世，躺在堂前，沒有送葬的那種感覺，非常痛苦、非常難過，抱著這種心態，可以令這一生了脫生死。
問：弟子一心想念佛求生淨土，但世間緣分未盡，且為人父母。可否效法《了凡四訓》，年輕的時候求人天福報，年老的時候再將所有功德回嚮往生西方？
答：對於這個觀點應當要好好思惟。一心想求生西方淨土是當下的行為，當下建立的願心，是要盡形壽不間斷的。
而世間緣分什麼時候盡，我們不可琢磨，什麼時候死亡，也不知道，我們都不能肯定自己能活一個七十、八十、九十歲。
生命就在呼吸之間，無常隨時會到來，所以每一天、每一時、每一念都要把它觀照成是臨命終時，這樣才說明你生死心切。
你可不能說我年輕的時候求人天福報，等到年老的時候再念佛回嚮往生淨土，這樣風險很大。
說不準一個地震過來了，你還能等到年老嗎？
其實你不要把念佛和世間福報打為兩橛，好好地念佛，世間的福報也就在裡面，不是說念佛只是能往生的。
《了凡四訓》裡講的改變命運，其實和印祖講的：「敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行」一樣，本身念佛就要敦倫盡分，改過遷善。
你至誠念佛，而且做善事不要去執著求人天福報，它的因果就在當下。
因果法爾自然，只要這樣去做了，福報自然會現前；
如果沒有這樣做，去求也求不到。
要想秋天有收穫，春天一定要播種；你去耕耘，施肥，你自然秋天就有收穫。
所以一定要深信因果，能夠持戒念佛，人天福報就在這個過程當中自然顯現。
而不能說年輕的時候我把佛號放下，專門求人天福報，等年老的時候才發願往生西方，你這個觀點就有問題。
希望能把這個觀點改正過來，當下願往生的心應盡形壽不間斷。
如果你求人天福報，就表明還沒有看破，人天福報是虛幻的，是夢中的事情，並不真實。
哪怕你生到了天上，天福享盡，還是要輪迴，還是要墮落。
所以解決生死輪迴的問題，才是最真實的事情，最重要的事情，是最值得我們用一生的心力去完成的一件大事。
其他的有沒有福報、福報的多少，都是隨順業緣來做就可以了。
