「帶業往生」的真正含義
帶宿業、不帶現業，
帶舊業、不帶新業。
宣化上人慈悲開示：
念佛的法門，對於現在世界的眾生是很對機、很相應的。為什麼?在經上說，「末法眾生，億億人修行，鮮一得道。」一億，這很多很多了;億億，那更多了，連一個得道的也沒有。
那怎麼辦呢?
你不要擔心，「唯以念佛得度」，只有念佛這個法門是很容易的;這個念佛的法門，是「橫超三界，帶業往生」的法門。
怎麼叫「橫超三界」呢?
這有一個比方，比方有一棵竹子，竹子裡邊有條蟲子，這條蟲子若是一節一節地把每一節都嗑透了，然後鑽出去，需要很多的時間。若是念佛，就像這條蟲子在旁邊咬出一個窟窿，可以很容易就出去了!這叫「橫超三界」。
「帶業往生」，帶業，是「帶宿業、不帶現業，帶舊業、不帶新業」。怎麼樣呢?這是在你沒有懂念佛之前造的罪業，都可以帶著這個業去往生。你知道念佛了，又還造業，那就不可以帶去。
你知道念佛，就要改過自新了，不要還造業;你若再造業，就會業上加業、罪上加罪，那麼就帶不去了。
所以帶宿業，是前生所造的罪業可以帶去;今生你念佛之後，就不應該再造罪業了。你若再造罪業，那不單帶不去，而且你明知故犯，還要罪加一等。所以說「帶宿業、不帶現業，帶舊業、不帶新業」。
若你現在明白佛法了，說：「喔，我現在念點佛，我一邊念佛一邊造業，將來我可以把這個業，帶到極樂世界去!」那是錯誤的!你明知故犯，罪加三等;不單帶不去，而且你也不能往生了。
為什麼不能往生了呢?
你所造的業就把你贅住了，所以不能往生了。我們信佛的人，知道念佛了以後，切記不要再造罪業了。這是很要緊的!我們每一個人，都應該知道這個念佛的法門是怎麼回事。
為什麼要念佛呢?
就因為我們和阿彌陀佛有大因緣。
阿彌陀佛在十個劫以前成佛，在沒成佛之前，那時候他做比丘，叫法藏。他在當時發了四十八個大願，其中有一願，大意是說：「十方眾生，稱我名者，若不成佛，不取正覺。」十方一切的眾生，若有念我的名號的人，他若不成佛，我也不成佛。因為阿彌陀佛有這個願力，所以所有念佛的人都會生到極樂世界去。
這個念佛的法門，也是屬於單單一宗。中國的佛教有禪宗、教宗、律宗、密宗、淨土宗，這五大宗派;念佛法門，是其中的一個宗派。
在這個世界，將來末法的時候，這部《楞嚴經》先滅，然後其他經典繼續就都沒有了，最後剩的什麼經呢?最後就剩《佛說阿彌陀經》。剩《佛說阿彌陀經》在世界上，度了很多人;再經過一百年，《佛說阿彌陀經》也沒有了;這個末法，就是法將要滅了。
《阿彌陀經》沒有了，還只剩「南無阿彌陀佛」這六字洪名，再度了很多的人。過了一百年，這六字洪名也沒有了，就剩下「阿彌陀佛」四個字，又住世一百年，然後「阿彌陀佛」這四個字也沒有了!這時候法就完全滅了，沒有佛法了;所以，末法!末法!就是這樣子沒法。
我們現在還在末法開始的時候，我們若行持正法時代的事情，這叫「請佛住世，常轉法輪」。所以在這末法的時候，還要不怕一切的苦、不怕一切的難。我也不怕辛苦來給你們講經，你們也應該不怕辛苦來聽經;所以任何人都應該打起精神來，不要說是疲倦了，就要去休息，我們要為法忘軀。
你看，釋迦牟尼佛為修佛法，在雪山坐了六年!我們現在不到雪山去坐六年，也應該常常來研究佛法，不要怕辛苦。聽佛法，拿佛法就當飯吃，我若沒有聽這一堂佛經，就好像幾天沒有吃飯了!要有這種的感想，我一定要聽這個佛法，一定要把佛法真正明白了!
你真正明白佛法，到什麼地方去明白呢?就是要多聽經。你若不聽經，就不會開智慧的，尤其這部《楞嚴經》是開大智慧的。
恭錄自《大佛頂首楞嚴經》淺釋
附：
「帶業往生;你造的什麼罪業，都可以帶到西方極樂世界去。可是你又要知道，帶業是帶宿業，不帶新業。宿，就是宿世，前生的、未學佛前的罪業可以帶去;新業，就是將來的罪業。帶宿業不帶新業，就是帶過去的罪業，不帶將來的罪業。你以前所造所行所作，無論造了什麼罪業，現在你改過自新、改惡向善，那麼以前你所造的罪業，可以帶到極樂世界去，但不帶將來的業。」
恭錄自《西方極樂是君家─宣化上人談念佛》
問：《阿彌陀經》說眾生能持佛名號者，可以帶業往生極樂世界。但佛教里又強調人要自力，自力更生，才能成佛。這兩個道理不是互相牴觸嗎?
宣化上人答：
當你念佛念到一心不亂時，我問你：是佛在念，抑或人在念?我相信還是靠你個人下的苦功。念佛不是一邊念一邊打妄想，而是念到心與佛契，根境雙泯，與道合一，才能往生淨土。不是說不用半點功夫便能成佛，成佛還是要靠自己。
恭錄自【放眼觀世界—法界佛教總會1978年第一次亞洲弘法記實】