佛陀在《金剛經》當中不止一次的說到這四句偈，佛陀說，讓世人好好誦讀此經，甚至只是這四句偈，那他所獲得的福報功德，比七寶布施者要多得多。這四句偈是整本經的關鍵所在，總結全經要義：說空、說假名、說離相、說不住、說不取，以顯般若本義。對於聖人先哲不敢多加揣測，願以虔誠之心，感悟經中智慧，與各位朋友一起學習，領悟佛陀妙法，從而明白自己的真實本心，見到自己的本性，如此才算是真快活，真清淨，真明悟。
《金剛經》字藝術上很有特色，讓人讀來朗朗上口，善用藝術手法，把要表達的思想完全闡述出來了。對於當時的人而言，覺得單，對於現在流行白話的我們，反而覺得有些困難，如果不把其中的根本意思領悟到位，盲目去誦讀的話，所取得的效果甚微，甚至對經中的含義產生誤解，導致不信任此經，那樣可就枉費佛陀的良苦用心了。
首先「說空」，《心經》當中講到「五蘊皆空」。人的一生當中會有幾種狀態，有「人空」，「法空」，「空無所得」，「空而不空」，這些個狀態貫穿著人的一生。《金剛經》中講「無相」，不講「空」，保留了般若經的原始性。「空」就是「無相」，「無相」就是「空」，其實說到最後就只有一個事情，最本源，萬法都是歸一的。只是知識需要字承載，把之變為智慧，才能讓我們更加明白自己的人生。而在這漫長的過程中，需要從表面著手，用大家都知道的「相」去闡述那個「無相」，才能讓一個人真正的達到「空」，真實不虛的「空」，至於如何達到，這就是接下來經中所講的東西，當然如果有人在看到「空」的時候就已經明白了自己的心，後面的不看也罷，「法」是很靈活的，存在於任何時間空間，一悟便是悟了，如果去尋思反而落了下乘。
「說假名」佛教指人為假設之名。又無實體、只存在於假名上者，稱假名有，亦單稱假名。佛陀用假名的表現方式告訴人們，我所講的這些事物在看得到的和看不到的之間，在虛與實之間，我以看得到的實有去觀測那看不見的虛無，本質上卻是一樣。用這樣的思維方式去探討佛陀想要表達的那種「空」的思想，讓我們在世間生存的時候多問問自己的心，當前看到的這個事情是否也是人們冠以的「假名」概念呢，多去思考這些問題，當見到那明悟之光時，一下子就會明白。
「說離相」，「相」為三千大千世界中的所有種種，紛繁蕪雜，不可估量，眾人皆執住於這三千大千世界的種種，不能擺脫那表面的相，被這表面的相迷住了自己的心，不能夠到達那無苦的彼岸。因此佛陀「說離相」，讓世人脫離那虛妄的外表，直達自己內心深處的靈魂，讓自己的靈魂得以升華，明白那西方極樂世界的淨土就在自己心中，是自己的思緒多了才會有這有那的雜念，因此佛陀接著說「不住」。
「應無所住而生其心」六祖惠能就是在這一句話下明白了自己的本心本性，覺悟了自己心中的佛。人生在世，有什麼煩惱可言呢，都是你那顆不願意放下的心呀，世人都向我求法，求道，我說無法、無道可交與世人，佛就在你自己心中，不用向我求，我只是說了我該說的話，做了我該做的事，像一株草像一朵花像一滴水，把自己該做的事做好了，我的使命完成了我就離開了，沒有什麼牽掛，沒有什麼惦記，也不用取什麼事，這就是我心中的佛。
南無阿彌陀佛