《金剛經》在中國是影響非常大的一部佛教經典，是記錄釋迦牟尼佛和他的大弟子須菩提問答對話的一部經。
南懷瑾評價說：「《金剛經》最偉大之處，是超越了一切宗教性，但也包含了一切宗教性，是超越宗教的大智慧。」
我們研究學習《金剛經》時，不能將它局限於佛教的範圍。將《金剛經》的宗教形式放一邊，不論你信奉佛教與否，都可以從這部經典中汲取最有營養的人生智慧。
縱覽《金剛經》，我們可以知道，人生需守住八顆心，便可解脫煩惱、獲得幸福、提升生命的價值。
一、平常心
爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。
譯文：到午時該吃飯了，世尊(釋迦牟尼佛祖)披上袈裟，手持缽盂，進入舍衛城中乞食。在城中按順序挨門挨戶化緣完畢，然後回到原來的地方吃飯，飯後，收好袈裟和缽盂，洗淨腳，整理好座位，便盤坐在座位上。
乍看上去，這段話描述的就是佛的一段日常生活，並無奇妙之處。
可細想一下，像佛這樣具有大智慧、超凡脫俗、德高望眾的人，其平常生活與普通僧人並沒有兩樣，也要自己化緣，自己洗腳，吃完飯就打坐休息，一切都是那麼的平常。
按說，佛陀身邊有這麼多的弟子，有這麼多的護法，如果佛陀稍稍擺個師父的架子，他身邊的弟子一定很樂意供養他。可是佛陀沒有這麼做，這是佛陀慈悲，讓眾生有機會種福田，並且以身作則，將真理介紹給世人。
真正的真理就在最平凡之處，就在最平常的事物之上，平凡到極點，亦是偉大到極點。真正的聖人都是於平凡處見偉大，在平常中修行而體悟境界。正所謂「世間莫若修行好，天下無如吃飯難」。
那麼，如何從生活中去體會道呢?《金剛經》告訴我們，要擁有平常心，所謂穿衣吃飯即是道，平常心是道。真的平常心就是心止於至善，而不是忐忑不安，就是不計較輸贏，從容不迫，就是乾淨而溫和，寬容而鎮定。
一個人只要安住自己的心，不管他在做什麼，打坐也好，走路也好，吃飯也好，你都能感覺到他身上的那份寧靜、祥和與自在。
二、安定心
云何應住，云何降伏其心?
譯文：應當如何才能得到最高的智慧覺悟?如何降伏妄心?
《金剛經》提出降伏其心，就是要降伏我們內心中不安定的煩惱因素，也是整個佛法要解決的問題。
一個人若沒有安定的心，給他再多的名聲和財富他都不會滿足。比如社會上有很多人，經過努力買房買車，衣食無憂，生活寬裕，卻偏偏心不安著，非要跟那些坐擁豪宅豪車的人相比，覺得自己一無是處，終日鬱鬱寡歡。
我們之所以感到痛苦煩惱，是因為我們心中有太多的欲望。一旦欲望得不到滿足，便會感到煩惱，自卑，痛苦。既使欲望暫時實現了，又生怕會失去或者又有了更大的欲望。因此，我們的身心永遠在苦海中沉浮，永無出頭之日。
我們為什麼不能擁有良好的心境呢?就是因為我們還有煩惱，所以才不能獲得自在。
佛教認為，一念之間，人就會有八萬四千種煩惱。佛要大加修行，根本就是要「善護念」，也就是要讓這些煩惱「住」，要「降伏其心」。好好的掌控好自己的心念，千方百計把自己各種想入非非的想法停下，各種念頭止住了，由此產生的各種痛苦自然也就消失了。
三、奉獻心
菩薩於法，應無所住，行於布施。
譯文：菩薩既然沒有我相、人相、眾生相、壽者相，於行住坐臥，起心動念時，應當無所住。比如行布施的時候，應當無所住而行布施。
提到布施，應當是無私的不求回報的，布施後就忘記這件事了。而且布施的時候，是不會看對象的，只有這樣，才能修得功德圓滿。
一個人自呱呱落地，到國小、中學、大學，無時無刻不在接受別人的給予，究竟又有幾個人想到自己給予了別人多少呢?
對於別人的給予，我們要抱著感恩的心去接受和回報他們，人有感恩的心會讓這個世界變得越來越美好，在這個世間，每個人都在為別人付出，同時每個人都在接受別人的付出，因此人與人之間應該相互感恩。
有人說我自己還不夠用，或者說自己一無所有，沒有什麼好布施的。
其實,一句溫暖的問候，一片誠摯的愛心，一個美麗的微笑，任何自己覺得可以利益他人的東西都可以用來布施，勿以善小而不為，當布施成為習慣，你會從別人的快樂中得到更大的快樂。真正的給予是不求回報的，這才是真正的布施，真正的奉獻。
四、無相心
凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。
譯文：世間所有成形成體的，都是以心執相、都是虛妄的，好比在夢中，你看見山河大地親朋好友，而實際上並沒有。如果見所有現象都是虛幻相，當知一切虛幻現象雖然有生滅變化，而實際上本來就沒有生滅，和不生不滅的如來沒有兩樣，那麼，你若知道見諸相是虛幻相，就見到了一切事物的本來面目，即如來法身。
從大千世界到微塵，從國家到家庭，從感情世界到物質世界……無一例外，皆是因緣所生，並隨條件之變化而變化，沒有永恆不變的。
人生就像一場電影，有跌宕起伏，有風平浪靜，有陽光燦爛，有暴風驟雨......而讓我們的心也生起了愛恨喜怒，隨境而生，隨境而滅。最後傻傻地發現，我們當了一輩子的演員，隨劇情而表演，從來沒有做過真正的我。
當你離開世界的那天，回頭再看自己的一生，你還會要自己的孩子一定得考得最好、學得最好;自己一定要幹得最好、業績要最棒;自己一定要住得比人高檔、穿得比人漂亮、吃得比人豐富、出行也比人奢侈;別人傷了你，一定要以牙還牙嗎?你追求一生、執著一生的東西，你卻什麼也帶不走。
今天愛你、疼你、恨你、傷你、怨你、折磨你的人和境，該來的讓它們來，該去的就讓它們去。不去執著，你才知道你還是你，你沒有被它們牽著走，這樣你才做回了一個真正的你。
五、進取心
如來常說汝等比丘，知我說法，如筏喻者。法尚應舍，何況非法?
譯文：如來常常說：你們比丘，既然知道我所說的佛法如同渡筏的比喻，渡過河就要舍筏，佛法也是如此。佛法尚且要捨棄，何況非法呢?
對佛法也不能執著，要像竹筏子一樣，過了河就捨棄掉，對佛法是這樣捨棄，世間知識、經驗更不用說了，這才是真正的萬法皆空。
我們不要滿足於已有的知識和經驗，應該不斷開拓自己的視野，曾經有助於我們的舊的思想體系該拋棄的也要拋棄，才能不斷突破自我，得大自在。
有些人認為佛教是消極的，擔心一旦學佛會失去進取心，因而不敢走近佛教，其實這是對佛教的誤解。從世俗意義上說，進取心是好事;從佛教角度看，進取心同樣被肯定。
佛的本意是要我們進取而不執著。進取代表著人們有某種上進心，有某種向上的追求。但我們在追求過程中，成功了，我很光彩，萬一失敗，就覺得沒面子，這就是對成功的執著和過分在乎。
另外，我們對追求的事也會有自己的價值判斷。而那些在乎的事，重要性就被誇大了，一旦不能成功，會很痛苦。我們也會執著自己的經驗方法，以為這才是通往成功的最佳模式，從而變得自以為是，不能採納他人意見。甚至在做事中，因為固執己見，產生對立衝突，使人活得很累，產生憂慮和焦躁。
想要進取而不為所累，就必須要有空性的智慧，認識到一切都是因緣所生。惟有這樣，才能超越對現象的執著，心無所住，在積極進取的同時不失自在。
六、無住心
應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住，而生其心。
譯文：知道一切相都是虛幻的，應當如是生無上正等正覺的清淨心，不應當住在物質現象上，而想要生無上正等正覺心，一旦住在物質現象上，那是凡夫的虛妄心，不應當住在聲音、香氣、滋味、感覺、記憶等現象上而生起凡夫的虛妄心，應當無所住。無所住不是什麼事都不做，也不是什麼事都不想。應無所住，並不妨礙起心動念，不妨礙行住坐臥。人應該對世俗物質無所執著，才有可能深刻領悟佛。
當今時代是一個物慾涌動，拜金主義、享樂主義盛行的時代，有些人不再談論人生、理想、國家、社會，而是更多地談論電影、股票、服飾、美食、足球、明星等等。
呈現在人們面前的是一個五光十色目不暇接的世界，享受現代物質文明是現代人應有的權利。但是，人切不可成為物質的奴隸，陷溺於拜金主義的狂潮，從而導致精神家園的失落。
《金剛經》的「無住」心，可以緩解現代人的壓力感，使其保持澄明心性。面對洶湧澎湃的物慾大潮，必須以金剛般若大智慧斬斷物慾，才能將生命提升到天心月圓的光明澄澈之境。
人除了物質生活，還要有充實的精神生活，精神上的充實才是真正的富貴，精神上的滿足才是真正的幸福。
人都具有「庸人自擾」的本性，對於有關自身之事作過多的無謂思考，是困擾自身的主要原因。
假使心起了煩惱，那麼即使在社會上很有地位、財富，生活也是空虛的。如果心中顛倒夢想，高樓大廈無異於監獄，美味佳肴就是毒藥。
古人說：心安事無問，心定菜根香。假使心安定了，就算吃的是粗茶淡飯，住的是茅草小屋，心中也很安定、自在，遠勝山珍海味高床大屋。
七、當下心
過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。
譯文：過去心了不可得，現在心了不可得，未來心了不可得。(只是眼耳鼻舌身意對色聲香味觸法所產生的意識現象，相繼不斷使我們錯謬的以為己心。)
過去心不可得，意思就是已經過去的事情我們就應該放手，不應該有執念。在這個世界上有太多的人沉溺於對於過去的自豪或悔恨中。過去的成就或者過去的錯誤其實都流水一樣過去了，如果你想回到過去找到你心的真諦顯然是不可能的。
未來如同過去一樣虛幻。我們永遠無法知道未來將會如何到來，將我們的心放在未來無疑就是將真理訴諸於猜測，對於未來心往往會陷入猜測和狂想之中。未來還沒有來到，人們貪戀未來，無非是對未來存著各種幻想，認為真正的真諦會在未來取得。
那麼為什麼現在心也不可得呢?佛說過，一念之中有九十起生滅，以電光石火之快，尚不能比。心念的生生滅滅，當你意識到的時候，心念就已經成為過去。這就是「現在心不可得」。
我們之所以無法放下執念，是因為我們總是執迷於過去心、現在心或者未來心。執著於虛妄的心念，我們自然也就無法獲得心靈上的超脫。
「過去心已滅，現在心無往，未來心未至」。三心不可得，就是叫我們放下對於過去、現在以及未來的執著。不執著於三心，才能看得開，才能放的下，才能輕輕鬆鬆，才能了無掛礙。所以知三心不可得，解開心縛，放下執著，方能身心輕鬆。
八、隨緣心
一切有為法，如夢幻泡影。如露亦如電，應作如是觀。
譯文：有為法都如同夢幻泡影，本來不可取不可說，又如同水露，如同閃電，雖然呈現過，瞬間消失，不可取不可說，應作如是觀。
人生如夢，苦樂如泡影，成敗如朝露，榮華富貴如浮雲，名利如鏡花水月，宇宙間萬事萬物瞬息變幻，無時無刻不在變化，人也不過是天地間匆匆的過客，怎能永恆地留住自己喜歡的東西?天地間萬物，人只有暫時的使用權，哪有永恆的所有權?
一個人若能領悟到一切萬法的本質皆緣生緣滅，看透自我、苦樂、名利、美色等，世間萬物之心便會生起，這樣就能逐漸明白凡事不必過於執著，應以隨緣的心態做事。
順境時珍惜眼前所有，以良好的機緣去成就事業，活出幸福的人生;逆境時坦然地面對、承受、化解人生中的各種困苦，依然能笑對人生，活得輕鬆、自在。
如此，無論順逆境，一個人都能坦然面對世間的悲歡離合、炎涼冷熱，超越成敗、榮辱和得失，甚至生死，隨緣而行，無住生心，便能領悟人生的大智慧。
南無阿彌陀佛