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佛教三大經王揭示人生的三種極致智慧


時間:2019/12/11 作者:懺悔向善

三大經王

說的都是改造自己這顆心

好好照看你的心念

人人自有定盤針、萬化根源總在心

卻笑從前顛倒見、枝枝葉葉外頭尋

所以

照看好自己的心就是良知

憑良知做人行事

立正念、行正道、做善事

這就是人的本

大乘佛教有三部公認的"經王",分別是《華嚴經》、《法華經》和《楞嚴經》。佛家有言:開悟的《楞嚴》,成佛的《法華》,富貴的《華嚴》。明末四大高僧之一的憨山大師也說:不讀《楞嚴》,不知修心迷悟之關鍵;不讀《法華》,不知如來救世之苦心;不讀《華嚴》,不知佛家之富貴。

這三部佛家的最高經典到底說了什麼?那是人生的三種極致智慧。

華嚴經:不忘初心,方得始終

《華嚴經》全稱《大方廣佛華嚴經》,據說是佛陀悟道後宣說的第一部經典,含攝其全部教法精義,其中直接彰顯了佛陀廣博無盡、圓融無礙的因行果德,堪稱經中之海,無所不攝,展現出巍巍壯觀、不可思議的境界。

對於人生,《華嚴經》告訴我們什麼呢?其實就是大家常說的那句話:不忘初心,方得始終。這句話就是解讀自華嚴,原經文是:三世一切諸如來,靡不護念初發心。又說:如菩薩初心,不與後心俱。

我們為人處世,要永遠保持剛剛出來的那個心情。譬如年輕人,一出校門滿懷的抱負,滿懷的希望,但是入世一久了,挫折受多了,艱難困苦經過了,或者心污染了變壞了;或者本來很爽直,變得不敢說話了;或者本來很坦白的,變成很彎曲的心理;本來有抱負的,最後變得很窩囊。

一般認為,社會的環境影響了一個人,實際上,社會的環境不足以影響我們,如果自己有獨立的造詣修養,在任何複雜的世界,任何複雜的時代環境,都會像莊子說的"遊刃有餘",也永遠保持開始出來那個心情,這是最高的修養。

儒釋道三家,都有個說法叫做永遠保持"初心",就是最初在開始的那個心理狀態,很純潔,不受外界環境影響染污,永遠保持那種光明磊落、坦白純潔,如老子所講的"如嬰兒"。

所以《華嚴經》上佛說的,"初發心即成正等正覺",這句經典的文字可以多種解釋第一個念頭看清楚參透了,就是菩提,就成佛了;也可以說最初動機出家,那個誠懇真誠的心永恆如此,就不得了,一定成佛。做人做事也是一樣,開始對這個人誠懇,對這個人有禮貌,對這個人好,永遠如初,那就不得了。最初的就是最後的;最基本的就是最高深的;最初的一念也是最後的一念。我們沒去注意這一點,往往有點所得後,反而把最初的丟掉了,不會回頭來,從基本上踏實做起。所以佛家有一句話:"出家如初,成佛有餘。"如果出家幾十年,都像最初那一念那么誠懇的話,早就成功了。

《華嚴經》

"菩薩初發心時, 即成正等正覺"

要檢起初心來。那個誠懇追求的心情,要保持下去,人不能姑息自己,一姑息就完了。大家都要警覺,一切道理大家都要自己警覺反省。

不論學佛還是做人,都是八個字:諸惡莫作,眾善奉行。非常簡單的兩句老古話,個個都會講,人人做不到。如果第一步不對,以後一切都會不對,你這箇中心基本不打好,想求到高明的成就是不可能的,至少是不能持久。

老子也告訴我們"慎終如始",對這幾個字要好好記在腦海里,這是一生成功的大原則。他告訴我們,到了成功的時候,你要保持開始時的那個態度,那個本色。即使做了最偉大的事,登上了最高的位置,也要心中無事,就像在媽媽懷抱里一樣的平凡,那就真的成功了。

更要知前因後果,不要因為成功就得意,因為學問、事業有成就而滿足得昏了頭。這樣馬上就會"幾成而敗",失敗了。在爬到最高的時候,始終保持開始時那個心情,你就永遠是成功,因為你不自滿不驕慢,很平凡。"慎終如始,則無敗事",任何的成功不要滿足,永遠保持開始第一天那樣的心情,則永遠沒有失敗,永遠是進步的。

《法華經》

痛苦快樂、一念之間

《法華經》,全稱《妙法蓮華經》,是佛陀釋迦牟尼晚年說教,宣講內容至高無上,明示不分貧富貴賤、人人皆可成佛。佛在《法華經》中說:"諸佛世尊,唯以一大事因緣故出現於世。"這一大事因緣便是令眾生開佛知見、悟佛知見、入佛知見。《法華經》的最終目的,是讓所有眾生都能離苦得樂,得究竟的清淨。

《法華經》的智慧,對於現代人有著特別的意義,深刻的價值。

如今,人心越來越迷茫,"煩躁""沒勁""懶得管",開始成為人們的口頭禪,外表嬉皮內心冷漠已成為現代人的基本特徵,人們寧願將熱情與精力付諸給虛擬的網路或是迷情的酒吧,也不願意給現實一個真切的表情。人與人之間仿佛隔了千山萬水似的,一切繁華豪情的背後都是無所歸的落寞與恐慌。華美精緻的外表,也掩蓋不了現代人內心的迷離委頓。人們在追求物質快感的同時,卻感到了精神的急速失落。

《法華經》中,以"如是"來表達世界的真實,以"一念三千"開始解脫的智慧,對於現代人來說,這就是我們不被這個物質世界綁架的最好自我防護方式。

"如是"是對世界之真實最好的認知。所謂如是,就是一切本來就是這樣,好壞、美醜、對錯、禍福等等都是世界的真實,人的喜惡拒迎只是人心基於一己的需要和欲求而產生的,與真實的世界沒有關係。就像有句話說的:是你看錯了這個世界,卻怪世界辜負了你。

苦樂參半,就是如實的生活相。忽喜忽悲,就是如實的人生相。有得有失,就是如實的人間相。陰陽輪迴,循環往復,亘古如此。

"一念三千",說白了,就是一切都在一念之間。一念喧囂,整個世界都是喧囂;一念清淨,整個世界都是清淨。如果每個人都心懷慈悲,那世界就是淨土;如果每個人都心懷嗔恨,那世界就變成地獄。人心的扭曲是引起世界扭曲的根本因素,人心決定了世界。

所以只要改變心念,就可以輕鬆跨越煩惱與清淨、地獄與天堂的界限。秉持這種態度,才能建立起積極向上的生活態度和人生觀,開創自己的幸福人生。

當代社會,自殺已成為位居交通意外之後的第二大死因,調查結果顯示,"看不到生活的任何意義"是最大的自殺理由。大量的人即使沒到自殺這一步,基於相似的原因也是生活在不斷的痛苦之中。而將意義寄託於外在的生存和生活,卻是一種本末倒置,真正的意義只能從內心中求,從轉變自己當下一念開始。懂得"一念三千"的道理,多么重要。

《法華經》中對現實世界給予了極大的肯定,認為好好活在這個現實世界,就是一種修行和成長。"順於正法,即是佛道",哪怕是我們生活中最簡單的清潔打掃,只要發心經營,認真對待,平等、慈悲、安靜地去進行,就是一種真正的修行和修為。我們只要認真地去做好每件事情,也是真正的修道。認真活,就是一種圓滿,一種自在。

人之所以不快樂,並不是自己缺少什麼,而是不知道自己需要什麼和不了解自己的價值。現實社會中,人們由於種種的不如意,而對自己的能力抱著懷疑,產生消極的看法。《法華經》則告訴我們,心是自己的,自己可以做主,雖然人生充滿了各種痛苦,但只要我們願意,就能將人生的遭遇和命運的主導權拿回到自己手上。

《楞嚴經》

心由我主,命由我立

《楞嚴經》是佛教的一部極為重要的經典,在《法滅盡經》上說:末法時代,《楞嚴經》先滅,其餘的經典跟著就滅了。《楞嚴經》也是一部著名的破魔寶典,尤其是末法時期的種種亂相,經中幾乎全都說到了,而且講得十分透徹、明白,並且指出各種對治之方。因此,本經更是末法時期眾生修行不可缺少的一部寶典。古人曾言:自從一讀《楞嚴》後,不看人間糟粕書

"三界唯心,萬法唯識",《楞嚴經》中佛講了三種相續世界相續、人生相續、業果相續,詳細講述了世界、眾生形成的真正原因,是眾生的一念無明妄動所致,妄念造業而產生業力,業力影響和改變著這個世界。人們活在自己的妄心分別計度之中,活在無明大夢裡,所以世界也像一場夢。

這對我們是重大的人生指引。

在業果相續中我們可以認識到,佛法因果觀的核心是業報輪迴理論。此理論告訴我們,命運源於自力而非他力,是由自身行為決定的,而不是受神靈之類的外在力量所支配,業力面前,人人平等。

所以命運是由自己創造的,因此我們必須對自己的行為負責,明白了這一點,我們才能正確地對待人生。當面對不如意的境地時,不再恐慌無助,怨天尤人,而是積極高揚"命自我立"的進取精神,將人生的前途掌握在自己手中。

人最希求的是幸福。如何才能使人生獲得幸福呢?古往今來人們只知道一味地追逐財富、地位、名利等等,以為擁有了這一切就能獲得幸福,而事實一再證明,即使是那些富足顯貴的人,也依然煩惱重重並不快樂。

三種相續則告訴我們,人們不能獲得幸福的真正原因,是人沒有對世界形成正確的認識,才產生出許多錯誤的觀念,有什麼樣的觀念,就會有什麼樣的人生。在這些錯誤觀念的支配下,人類想獲得真正幸福的人生是不可能的。

"趣求諸欲人,常起於希望,所欲若不遂,惱壞如箭中。"被欲望驅使的人對世間的一切都想占為己有,想使一切都從屬於我。卻不知我所涉及的愈多,自我所受的牽制就愈甚,這樣怎么會快樂幸福呢?所以,人類要想獲得真正的幸福,必須從觀念下手。


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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。
惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
請常念南無阿彌陀佛,一切重罪悉解脫!