na mo a mi tuo fo南 無 阿 彌 陀 佛
什麼是依報呢？就是需要依靠另一個東西而存在的事物。
什麼是正報呢？就是能夠獨立存在的事物。
比如，一棵樹本身是正報，而樹上的葉子和鳥是依報，因為樹上的葉子和鳥必須依靠樹才能存在。
比如，有鮮花才能吸引蝴蝶，因此鮮花是正報，蝴蝶是依報。
如果一片地沒有一朵花，那這個地方肯定也沒有一隻蝴蝶；
如果這個地方有幾朵花，就能看到幾隻蝴蝶；
如果這個地方有一大片鮮花，就能看到很多蝴蝶。
蝴蝶是隨花而生的，所以我給這個現象起了一個名字叫「花生」。
如果我們把花全部摘掉，那些蝴蝶也都會隨之飛走。
因為花是正報，蝴蝶是依報，蝴蝶是隨花的變化而變化，即依報是隨正報的改變而改變。
再比如，米蟲是白色的，麥子蟲是黑色的，麥子就不會長米蟲，米就不會長麥子蟲。
很多蟲子都有自己生存的條件，條件就是正報，當正報不存在時，蟲子也就不復存在。
當正報改變，一切都會改變。
如果我們把米全部換成麥子，米蟲就會消失，而麥子蟲就會出現。
蟲是依報，糧食是正報，所以依報隨著正報轉。
我們每個人的正報是什麼？
就是我們自己，即我們的命。
名利、家庭孩子、健康、平安等等都是依報。
命是最重要的，一個人命都沒有了，還談什麼平安健康、貧富貴賤呢？所以這一切的變化都是隨著命的變化而變化。
蝴蝶只去哪裡呢？只去鮮花那裡。我們的命就好比是鮮花，名利就好比是蝴蝶。
如果我們的命不是鮮花，而是狗屎，怎麼能把蝴蝶吸引過來？
生命中的災難、煩惱、疾病、痛苦就好比是蒼蠅，如果我們的命是狗屎，就會吸引蒼蠅。
如果我們想要擺脫災難、貧窮、疾病、痛苦要怎麼辦？
只要我們的命不改變，即我們的正報不改變，外面的痲煩就改變不了。
當我們把狗屎改成鮮花，還用不用打蒼蠅？不用，蒼蠅會自動會消失；用不用想辦法讓蝴蝶來？不用，蝴蝶自動會來。
所以我們要改正報，而不管依報；
重視正報，而不重視依報。
即使蝴蝶飛到假花上面，停留一下，它也會立刻飛走。
現在很多人去外面求名求利，什麼也沒求到，有的人甚至還求來了痲煩。
把依報隨著正報轉換一種說話，就叫花蝶效應。
只要有花，蝴蝶縱飛走了，但它必來;
只要無花，蝴蝶縱飛來了，但它必去。
如果我們的命是花，不用去求名利，就像蝴蝶一樣，它一定會自己飛來。
《易經》裡講到，善不積不足以成名。只要我們不停地積德行善，即使我們不求名利，一定都會有名利。
所以我總結了一句話，人生的一切想不到、求不到、爭不到、算不到，一切都是因緣果報。
我們要把精力拿出來修正報，而不是求依報，比如名利。
當我們正報修好了，依報會不可抗拒地出現。
在我們順利的時候，也要花時間來修正報；
在我們不順的時候，更要花時間來修正報。
昨天晚上有位同修和我說，他突然觸摸到了佛的慈悲和願力，就一直在哭。
聽完他的講述後我非常高興，告訴他他真的發財了。為什麼呢?當我們的心觸摸到了佛的願力和慈悲，感受到了佛的功德和光明，我們的命就會改變成花的命，所以必然會有好事降臨。
因此我們就知道為什麼有病人能在寺院痊癒，還是這個原理，依報隨著正報轉。
因為正報改變了，外面的依報就會隨著改變。
當我們把狗屎換成花的時候，蒼蠅就會自動消失，蝴蝶就會自動出現。我們的健康、災難也是這樣，根據我們的命在變。
當我們的命變好了，身體也會變好，孩子也會變好，生意也會變好，家庭關係也會變好……整個依報都會改變。
我們要有緊迫感，因為我們不知道明天等待我們的是什麼。
凡是那些飛機失事的、汽車出事的、意外死亡的，他們在事故發生之前都不知道，甚至很多得惡病的人，在檢查出來之前也不知道。
所以我天天都在懺悔、念佛，只要把正報改變了，就能保障我們依報的平安吉祥。
