須菩提。於意云何。若人滿三千大千世界七寶。以用布施。是人所得福德。寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德。即非福德性。是故如來說福德多。若復有人。於此經中。受持乃至四句偈等。為他人說。其福勝彼。何以故。須菩提。一切諸佛。及諸佛阿耨多羅多三藐三菩提法。皆從此經出。須菩提。所謂佛法者。即非佛法。
這一段文是說的一切的佛和一切的佛法都從這一部經生出來。「須菩提」：釋迦牟尼佛又叫一聲，須菩提。「於意云何」：說，在你的意思里怎麼樣?我現在說一個例子。
什麼例子呢?就是假設有一個人，用滿三千大千世界這樣多的七寶，來作布施，「以用布施」。這個福德多不多呢?這個人所得到的這種福德呀，是多，是不多呢?這是一個探問的口氣，詢問的口氣，問須菩提。
什麼叫「滿三千大千世界」呢?這一個須彌山、一個四大部洲。四大部洲就是東勝神洲、南贍部洲、西牛賀洲、北俱盧洲：這叫四大部洲。這四大部洲，就一個日月，這叫一個世界。這一個世界集成一千個世界;一千個一個世界叫一個小千世界。再集成一千個小千世界，這叫一個中千世界。再集成一千個中千世界，這叫一個大千世界。(1000000000個世界：十億)
怎麼叫三千大千世界呢?因為一個小千、中千、大千，這三次說這個千，所以叫三千大千世界。這三千大千世界就是三千多個日月、三千多個須彌山，不止三千!
這一個小千世界就是一千個日月;再加這一千個小千世界，這是一個中千世界;那麼再加一千個中千世界，這叫一個大千世界。這三千大千世界就有無量諸佛國土啊，都在這裡包含著了。所以，這三千大千世界就是，所有這個法界都在內了。
那麼這不過總起來，說是三千大千世界。那麼其實或者多一點或者少一點，這沒有一定的。所以，這個日月也就或者多過三千，或者稍為少一點這麼多。因為法無定法，你不要執著一定是三千個。不過這總而言之，是三千大千世界，這個世界。
這麼三千大千世界，裡邊所有的七寶，你說有多少?這七寶是什麼呢?就是金、銀、琉璃、玻璃、硨渠、赤珠、瑪瑙。這麼多的七寶滿三千大千世界。這個「滿」字，就是充滿的意思。那麼充滿這三千大千世界，這個七寶有多少?這個數量，是太多了。
「以用布施」，用它來，作布施。這布施不是布施一點點，不是捨出來一點點，是把這整個三千大千世界所有的七寶都捨出來了，都作布施了。
「是人所得福德。寧為多不。」這個人，你說，他做了這麼大的布施、這麼大的功德，他所得這個福德，你說多不多呢?「寧為多不」，可是你覺得他所得的福德是多不多呢?這問須菩提。
「須菩提言」：須菩提聽見釋迦牟尼佛這樣來詢問他，向他來問，隨著就說了，說：「甚多。」說這個福德呀，甚多。可是，雖然說甚多，「世尊。何以故。」說，「是福德。即非福德性。是故如來說福德多。」什麼緣故說這個福德多呢?「是福德」，說這個福德呀，是個福德相，是個有形有相的，還不是福德性。
這個性，福德性是無相的，是沒有形相的。雖然這個福德多，也只是福德相，這是個皮毛，而不是真正的福德性。「是故如來說福德多」：因為這個，所以如來說，這是福德多。其實這個是個相而不是個性!
「若復有人」：釋迦牟尼佛又說了，說，假設「若復有人。於此經中」：在這個《金剛經》，這一部《金剛經》的裡邊，怎麼樣呢?「受持」：「受」，怎麼叫受呢?「受」就是領受於心，謂之受;「持」，就是執持於身，謂之持。受就是心裡的受用;持就是由身體來力行，來實實在在地去行持去，去做去，依照這個經典去做去。
「乃至四句偈等」，受持《金剛經》，不要說全部的《金剛經》，要是，你能誦乃至四句偈等。這「四句偈等」，有的說是「若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。」以這個色，有形有色的，來見我，你以這個色相來見我。「以音聲求我」，或者你，以有這個聲音的這種聲塵來求我。「是人行邪道」，這個人哪，他是行一種邪魔外道的法，不是真正佛法。
為什麼呢?真正佛法是無形無相的，是空的，是真空妙有的，並不是在相上來用功夫的。所以你要在你這個假相上用功夫，那簡直就是，邪魔外道。這四句偈，有的說這四句。
有的說是，「凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。即見如來。」這也是四句偈。有的說，是「無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。」這也是四句偈。有的人，又說，「一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。」這都是四句偈頌。
總而言之，這四句偈頌，無論哪四句，你只要覺得這四句與你相應，你能常常記得它，並且給人講說，這都叫四句偈。不必一定死板板的拘定，一定是哪四句。因為，是無有定法。你要一定哪四句，那就變成有定法了。
這《金剛經》，是降心離相，掃一切法，離一切相;「離一切諸相。是名諸佛。」所以，就不要執著是哪四句偈頌，要把它活起來。把它活得像什麼呢?像那個生龍活虎似的。我常說，你講經要講活經，把那個經講得直蹦直跳;跳起來，飛起來，不要講得死板板的，那個經講得，越講越死板，把人講得都睡著了。他還以為這人睡著了是入了定了。
喔!我現在講經把人都講得入了定了。這樣，以為自己講得真是妙了。其實太死板了，把人講得聽著也不願意聽了，哎!莫如我睡覺去，比聽經還比較妙一點。所以，這個講經啊，要把它活動起來。這四句偈，沒有一定的。哪四句，你覺得它這個道理對你相應，就是那四句偈等。
「為他人說」：你以這四句偈的道理為他人說，給他講說。你能受持，這就是，自修;你能為他人說，這就是化他。你自修就是自利，也就是自覺;你為他人說，這就是利他，也就是覺他。
你自己明白了這個佛法，你再能，把你所明白這個佛法講給一切的人聽，這叫覺他。「其福德勝彼」：你能以這個四句偈，來自己受持，而又能為他人說法，這個福德就勝過前邊那個以三千大千世界來布施，比他那個功德都大得多!他那個功德雖然大呀，可是沒有你用四句偈，為他人說這種功德大。
為什麼呢?前邊那個滿三千大千世界，那只不過是一個財施，用財來布施。那麼你現在用這四句偈，這是最少了。在這一部經裡邊，四句偈是最少了!那麼你能為他人說這個道理，演說這個道理。
為什麼這個福超過那個財施?因為這是法施。法施是一切施中的最為高尚的。「何以故」呢?
什麼緣故呢?「須菩提」，你要明白，「一切諸佛」，所有十方三世一切諸佛。十方就是東南西北，這四方;再加東南、西南、西北、東北，這又是四方：這是八方了。再加上上方、下方，這是十方。這十方的諸佛還沒有完全包括在內，還要有過去諸佛，過去世的諸佛、現在世的諸佛、未來世的諸佛，都包括在內。
這所以啊，叫十方三世一切諸佛。「及諸佛阿耨多羅多三藐三菩提法」：和這個佛，所證得的無上正等正覺這個法，「皆從此經出。」這些佛和法，都是從這一部無相的實相般若流出來的，從那個般若裡頭生出來的，從這個實相般若生出來的。
「須菩提」：須菩提啊，你要知道，「所謂佛法者」：所謂佛和這個法，你也不要著住到這個佛和佛法上，你也要把它空了。「即非佛法」：你又要把它空起來，你也不要著到人的相上，也不要著到法的相上，又不要著到空的相上。
你要是執著有佛又著到人相上了;你要執著有法又著到法相上了;你要執著一個有空又著到空相上了。所以人空，法空，空也空，這叫，掃一切法，離一切相。
你能離一切相即一切法，就是一切法;你要不能離一切相，有所執著，那本來的面目、本地的風光、本有的家珍，你自己這個自性的般若，就不會現前的。
那麼不會現前，是不是丟了呢?也沒有丟，不過你沒有會用;你好像在夢中不知道。本來你明白的時候，家裡有很多財寶;你做夢的時候，把你所有的財寶都忘了，所以不會用。你要是把夢醒了，連一個大千世界都空了，又有什麼執著呢?!
有的人就說，這個佛法既然沒有一定的，那麼為什麼又說六度萬行?為什麼又說要持戒修福?那麼也不需要持戒，也不需要修福啦!這是一種邪見--邪知邪見。
為什麼呢?你不著一切相，但是你要依法去修行。你不要存著有一種執著心，就是你雖然持戒，也不要有一種執著相;雖然你做功德，也不要有一種執著相。你有所執著就是沒有功德;你要無所執著，你的功德是盡虛空遍法界的。
所以你說，如果不持戒;你就說是連戒也不持了。殺盜淫妄酒，佛法呀，是沒有定法的，我殺了就是沒殺;我盜了也就是沒盜;我打妄語也就是沒打妄語。這就是大邪知邪見，將來一定墮地獄的。
所以切記不要落這種，「豁達空」。這叫豁達空，撥無因果，沒有因也沒有果。豁達空，把什麼都空了;罪也空，福也空，一切什麼都空。這將來是墮地獄的。所以我們人哪，不要落於這一種的毛病上。
你不做功德，你就有罪業。但是你做功德不要執著你有功德，這是就對了。你不能不做功德，你也不能不持戒;你要不持戒就會墮地獄的。所以這一點，我們每一個人要清楚的。