如法誦持"大悲咒"的人
有這麼多護法菩薩保護
宣化上人慈悲開示：
「若能如法誦持。於諸眾生。起慈悲心者。我時當敕一切善神龍王金剛密跡。常隨衛護。不離其側。如護眼睛。如護己命。說偈敕曰。」
「若能如法誦持」：
你若再能依照這個法來誦持，什麼法?就是「四十二手」的法。我告訴你們，現在講《大悲經》，你要明白所指的。依法受持，就是修四十二手的法。不是說，就「南無喝囉怛那多囉夜耶，南無阿唎耶……」，從頭上念到尾，這麼念一遍，這就依法受持了。那不是的!所以啊!這個法，你若真得到真傳才可以，你不得到真傳，就光講、光看經義，也是不明白的。
「於諸眾生，起慈悲心者」：
對一切的眾生，都要生出慈悲心來。
「我時當敕一切善神、龍王、金剛密跡」：
我，就是觀世音菩薩自稱。說我觀世音菩薩，就應該命令一切的善神、龍王、金剛密跡──護法金剛、密跡菩薩──「常隨衛護」：常常跟著你。有八萬四千金剛藏菩薩跟著你，來保護著你，「不離其側」：不離開你左右。
所以，你們念〈大悲咒〉、修持大悲法的人，切記不要生那種desire(慾念) 的妄想。護法善神都跟著你，你一生那種的思想，「這個人……，嘿!我不可以保護他!這麼樣子!這麼搞法!這怎麼可以呢?」
所以你們修法，不可以打妄想，不可以又想這個女朋友，那個 boy friend (男朋友)，不可以的。
你想這個，金剛藏菩薩拿起寶杵就打你，你就該頭痛，再不就該身體也痛。你若頭痛，或者覺得身體不舒服，那就是被金剛藏菩薩打了，說：「你……太不守規矩!你這個東西真可惡!混帳!」
你小心一點，不要再馬馬虎虎的，一邊誦〈大悲咒〉，一邊起邪知邪見，打妄想，那是不可以的。
你心裡這一動念，護法菩薩就知道了。因為護法菩薩有五眼六通，他看見你的身體，就像看玻璃一樣的，在外邊看著你裡邊。你不要說：「我心裡想什麼，他怎麼會知道?」
他若不知道，他就不叫佛，不叫菩薩，不叫護法!所以你不能欺騙他。你不可以存有僥倖的心：「啊!不要緊的!打個妄想，大約沒有什麼問題。」你要知道，這妄想一打，就是個染污心，就不是大悲心。
「如護眼睛」：
他們保護著你，就像保護自己的眼睛一樣。
「如護己命」：
就好像保護自己的生命一樣。
「說偈敕曰」：
觀世音菩薩就說出一首偈頌，來敕令這一切善神，要守護持咒的人。
「我遣密跡金剛士。烏芻君荼鴦俱屍。
八部力士賞迦羅。常當擁護受持者。
我遣摩醯那羅延。金毗羅陀迦毗羅。
常當擁護受持者。
我遣婆馺娑樓羅。滿善車缽真陀羅。
常當擁護受持者。
我遣薩遮摩和羅。鳩闌單吒半衹羅。
常當擁護受持者。
我遣畢婆伽羅王。應德毗多薩和羅。
常當擁護受持者。」
這些都是護法金剛的名字。每一位金剛，都有他的神力，所謂「各有所長」，每一個有每一個的長處。這護法呢，也每一個有每一個的長處。
什麼長處呢?
譬如，這個護法就發願說：「有人若能念〈大悲咒〉一百零八遍，我就常常來保護著他，即使我護法的生命沒有了，我也要保護這個持咒的。」
有的就發願說：「有人念〈大悲咒〉一個字，或者一句，我就永遠來擁護他，保護這持咒的人。」
有的護法就發願說：「不要說他念〈大悲咒〉，就他聽見〈大悲咒〉的名字，我也就保護著他，令他所求如願，所欲隨心。」
所以每一位金剛護法所發的願不同，但是他的目的都是一個。
什麼呢?
就是擁護持咒的人，擁護聽聞〈大悲咒〉的人，擁護對〈大悲咒〉有真信心的人。
在經上說你若「生少疑心者，必不得果遂也」。你對〈大悲咒〉要是不生信心，那你就不會成就的。
說：「我念咒念得很多，怎麼不靈呢?怎麼沒有功效呢?」不是沒有功效，就因為你有這一念的不信心：「它怎麼不靈呢?它怎麼沒有功效呢?」什麼功效、什麼靈驗，也就都沒有了。
所以你要想有真正的感應，就要沒有一點的疑心，即便你誦〈大悲咒〉沒有什麼功效，你也應該自己迴光返照：「啊!我是心裡不誠心，所以不可思議的咒力才沒有相應?」你不能說：「〈大悲咒〉沒有靈驗，它所說的，都不是真的。」不能有這樣的心。
「我遣密跡金剛士」：
遣，就是命令。這是觀世音菩薩說的，說：我派遣這個護法金剛。密跡金剛士，密跡，就是你看不見，他就是在你旁邊，你也不知道。這種金剛力士，他的力量非常大。不單密跡金剛士，密跡金剛士裡邊，還有叫「烏芻、君荼、鴦俱屍」，有這麼多的護法。
這都是護法的名字，因為這都是梵語，在咒裡邊沒有翻譯過來，所以我們現在也不需要講它的意思;你就知道它是護法金剛來保護著你，這已經就夠了!
因為不是就這幾個，很多，有八萬四千金剛藏菩薩，所以這名字，你就不知道也不要緊的。
「八部力士賞迦羅」：八部，就是天龍八部。力士賞迦羅，這八部力士，有的就叫賞迦羅的。
「常當擁護受持者」：
常常來保護這個誦咒的人。
「我遣摩醯那羅延」：
摩醯那羅延，就是摩醯首羅天的天眾。那羅延，有的翻譯成大蟒蛇，但是就不要管它是什麼?總而言之，都是護法。
我也派摩醯那羅延，「金毗羅陀、迦毗羅」：這都是護法的名字;「常當擁護受持者」：常常來保護誦持〈大悲咒〉這個人。
不單前面所說的金剛力士，「我遣婆馺娑樓羅」：馺，這個字有讀「灑」，有讀「跡」。我又遣派婆馺、娑樓羅，這些個金剛力士、護法善神。「滿善車缽真陀羅」，我又派叫滿善車缽真陀羅的，「常當擁護受持者」：也常常來保護念〈大悲咒〉的這個人。
「我遣薩遮摩和羅」，「鳩闌單吒半衹羅」：單吒，就是〈楞嚴咒〉「迦吒補丹那」的「迦吒」。「常當擁護受持者」：也常常來擁護念〈大悲咒〉的人。
「我遣畢婆伽羅王，應德毗多薩和羅」：這都是鬼神王。「常當擁護受持者」：常常來擁護誦念〈大悲咒〉的人。
「我遣梵摩三缽羅。五部淨居炎摩羅。常當擁護受持者。」
「我遣」：我又遣「梵摩三缽羅」：在天上有叫梵摩三缽羅的護法。
「五部淨居炎摩羅」：
又有天上這個五部;在淨居天的護法，叫炎摩羅。
「常當擁護受持者」：常常來保護誦念〈大悲咒〉的人。
「我遣釋王三十三。大辯功德婆怛那。常當擁護受持者。」
「我遣釋王三十三」：釋，就是帝釋，我遣帝釋天，還有三十三天的天主。三十三天的天主，也就是帝釋王。「大辯功德婆怛那」：還有一個大辯功德婆怛那的護法。
「常當擁護受持者」：要常常保護誦持〈大悲咒〉的人。
這一切的護法，觀世音菩薩派遣他們來擁護誦持〈大悲咒〉的人。
現在我把〈大悲咒〉總起來，用四句偈來說一說它的意思：
大悲大咒通地天一百一千十王歡
大悲大慈能祛病孽鏡一照匾高懸
「大悲大咒通地天」：
這有大慈大悲的大咒──咒中之王──通地天。
它通天徹地的，你一念〈大悲咒〉，天上的天神，都要恭恭敬敬的來聽你誦咒。一切鬼，都要合起掌來，跪那兒靜聽你誦〈大悲咒〉。為什麼〈大悲咒〉能降伏天魔、制諸外道呢?就因為他們一聽到〈大悲咒〉，就好像號令似的，都要依照這命令去做。
「一百一千十王歡」：
你每一天能誦滿一百零八遍，念得一千天;或者你一天念一千遍，能念一千天，那更好。一千天，就是三年，你一天能念滿一百零八遍，念到三年的時候;地獄裡頭有十殿閻君，他們都生歡喜了，說：「若有一個人修大悲法，念〈大悲咒〉念一百零八遍，再能修四十二手這個法，這是相得益彰，有雙倍的功效，能有這兩種的力量!」這叫一百一千十王歡。
「大悲大慈能祛病」：
前邊我講過，世界上有八萬四千種病，你要誠心念〈大悲咒〉，悉皆治之。
「孽鏡一照匾高懸」：
在地獄裡頭，就是十殿閻君那兒，有一個孽鏡台。
什麼叫孽鏡台呢?
你一生所造的孽，到地獄那地方，就都顯現出來了。你所行所做，就像演電影似的，在那個鏡裡邊都現出來，一幕一幕的。
你或者殺過人，在那兒也現出來;你或者偷過東西，在那兒也現出來;你或者做不正當的事，也現出來;你或者盡打妄語，在那兒也現出來;你盡好喝酒，也都現出來。這個叫孽鏡台。
誦了〈大悲咒〉，他可以用孽鏡給你一照，你的孽都消滅了，沒有了。所造的業都沒有了，那麼在地獄裡，就給你掛上一塊招牌，說是「某某人啊，你們一切鬼神都要恭敬他，都要去尊重他，他是一個受持〈大悲咒〉的人。」這叫孽鏡一照匾高懸。
「我遣提頭賴吒王。神母女等大力眾。常當擁護受持者。」
「我遣提頭賴吒王」：
我再派提頭賴吒王，就是四大天王其中之一的提頭賴吒王。
「神母女等大力眾」：
神母女，就是鬼子母。她有一班大力眾，她的鬼神都有大力量，她沒有大力量。
她怎麼樣叫鬼子母?
本來可以說是神子母，因為她做事像鬼似的，盡各處去偷人家的小孩來吃。有的小孩子生下來，她就給偷去吃了，有的小孩子長兩、三歲，她就給偷去吃了。這鬼子母有一千個兒子，所以她各處去偷人家的小孩子，偷回來，不單她自己吃，還給她兒子一起吃。
有一次，護法善神看她所行所做太不合法了，於是乎，就到釋迦牟尼佛那兒告訴說：「現在世界小孩子被這個鬼子母給吃了，剩很少了!幾乎把小孩子都給吃了，這個世界人類都要斷了。這怎麼辦呢?」
釋迦牟尼佛說：「這不要緊，不是一個大問題!我想一個辦法。」於是乎就派出密跡金剛，去把鬼子母一千個兒子中最小的給拿來，就放到釋迦牟尼佛的缽里。釋迦牟尼佛把缽翻過來，扣上，把這個小孩子給扣到缽裡頭。
但是這個小兒子在缽里就哭，這個鬼子哭的聲音，鬼子母聽得見，她認識她自己的小兒子。她就令她九百九十九個兒子來兜著這個缽。兜不動，就想把這個缽翻過來，也翻不過來。
鬼子母用她的神通力量來翻，也翻不過來。本來她想把小兒子搶回去就算了，現在搶不回去，於是乎，就去問釋迦牟尼佛說：「為什麼你把我的小兒子放到你的缽底下呢?啊!他這麼哭，你一點慈悲心也沒有!」你看!這個鬼子母她說人家沒有慈悲心!她把人家的小孩子都給吃了，你說她有沒有慈悲心?
釋迦牟尼佛說：「喔!你這麼多兒子，沒有一個不要緊的!你有一千個兒子，你就少了一個他，又有什麼關係呢?」
鬼子母說：「不可以!我一個兒子也不可以少的。」
釋迦牟尼佛說：「你把人家的兒子都給吃了，那你是有慈悲心?」
鬼子母：「我也不想吃，你以為我想吃嗎?我不吃，這個肚皮餓得受不了!因為小孩子的肉，還是最嫩、最甜、最好吃了。啊!又滑，又軟!我的牙也不太好，我就歡喜吃小孩子的肉。」
釋迦牟尼佛說：「喔!你把人家的兒子都給吃了，我把你這一個最小的拿來，你就捨不得，那你想天下的父母，他們的心裡如何?」
鬼子母說：「我管他們那麼多!我吃飽了，就算了嘛!」
釋迦牟尼佛說：「那我管你那麼多，我管你有兒子沒有兒子!你有本事，你就拿回去!」
鬼子母一聽釋迦牟尼佛這麼樣講，她又去翻那個缽，也翻不過來。沒有辦法了，於是乎就哭哭啼啼跪在釋迦牟尼佛面前，請釋迦牟尼佛發慈悲心，把她這個兒子給回去。
釋迦牟尼佛說：「喔!你叫我給回去你兒子，可以的!我不會吃你兒子，因為我不像你那麼樣子，我是吃齋的。不要說人肉、小孩子，就是連所有的肉都不吃。」
鬼子母一聽，喔!這個人不吃肉?說：「那你怎麼活著?」
釋迦牟尼佛說：「我是去化齋，去吃齋。」
鬼子母說：「那我到什麼地方去化啊?你是佛，可以化齋，我怎麼可以呢?我也不是和尚。」
佛說：「好啦!那你若從今以後不吃小孩子的話，我可以叫我的弟子送齋飯給你吃，只要你不吃小孩子就可以。」
鬼子母就說：「我若有東西吃，當然我不要吃小孩子也可以啦!」
於是乎，釋迦牟尼佛就把她的小兒子還給她。因為這個，所以出家人在吃飯的時候都要施食。施，就是布施;食，就是飯食。施食時就說：「大鵬金翅鳥，曠野鬼神眾;羅剎鬼子母，甘露悉充滿。」
若念這個咒，這鬼子母他們也就都有東西吃了。他們有東西吃就不餓，那就不吃小孩子了。
所以，我們現在沒有被鬼子母給吃了，都長得這麼大、這麼高，又讀書，又做工的，如果不是釋迦牟尼佛把這個鬼子母給教化過來，那麼現在世界上恐怕就沒有這麼多人，而且不單她不吃小孩子了，還變成佛教的護法。
所以觀音菩薩說：「好啦!你做點功德，有念我這個〈大悲咒〉的人，你就去保護著他。」她帶領她這一千個兒子，都是有大力量的，所以叫神母女等大力士。
「常當擁護受持者」：時時刻刻都要擁護念〈大悲咒〉的人。
「我遣毗樓勒叉王。毗樓博叉毗沙門。常當擁護受持者。」
「我遣毗樓勒叉王」：這也是護法神王。「毗樓博叉毗沙門」：這都是四大天王。「常當擁護受持者」：你時時刻刻都要保護念〈大悲咒〉的人。
「我遣金色孔雀王。二十八部大仙眾。常當擁護受持者。」
「我遣金色孔雀王」：我再派大鵬金翅鳥，孔雀王也就是大鵬金翅鳥。
「二十八部大仙眾」：就是二十八宿。我講《楞嚴經》的時候，講給你們聽過了。
「常當擁護受持者」：也常常來保護受持〈大悲咒〉的人。
「我遣摩尼跋陀羅。散支大將弗羅婆。常當擁護受持者。」
「我遣摩尼跋陀羅」：我又派遣摩尼跋陀羅，也來擁護受持〈大悲咒〉的人。
「散支大將弗羅婆」：散支大將弗羅婆，這都是金剛護法。
「常當擁護受持者」，你們都應該去保護念〈大悲咒〉的人。
「我遣難陀跋難陀。婆伽羅龍伊缽羅。常當擁護受持者。」
「我遣難陀跋難陀」：難陀、跋難陀，這都是龍王。
「婆伽羅龍伊缽羅」：這都是龍王的護法。
「常當擁護受持者」：常常應該去擁護念〈大悲咒〉的人。
「我遣修羅乾闥婆。迦樓緊那摩睺羅。常當擁護受持者。」
「我遣修羅乾闥婆」：我又派遣阿修羅和玉帝那兒的樂神乾闥婆。
「迦樓緊那摩睺羅」：迦樓那、緊那羅、摩睺羅，這都是天龍八部裡邊的。
「常當擁護受持者」：都要來擁護誦持〈大悲咒〉的人。
「我遣水火雷電神。鳩槃荼王毗舍闍。常當擁護受持者。」
「我遣水火雷電神」：水神、火神、雷神、電神。
「鳩槃荼王」：都講過啦!
「毗舍闍」：你們也都聽過了。
「常當擁護受持者」：大家都一起去擁護這個受持者。
鳩槃荼、毗舍闍，本來是兩個鬼，現在也都變成護法，所以你只要念〈大悲咒〉，魔也都來護你的法。
「是諸善神。及神龍王。神母女等。各有五百眷屬。大力夜叉。常隨擁護誦持大悲神咒者。」
「是諸善神，及神龍王、神母女等」：
前邊所說這麼多的護法善神、天龍八部、四天王，一切的龍眾、鬼眾、神眾，一切的金剛力士、善神，及所有的神龍王、神母女等。
「各有五百眷屬」：每一個都有五百的眷屬。
「大力夜叉」：他們的眷屬都是大力夜叉。
「常隨擁護誦持大悲神咒者」：常常地跟著念〈大悲神咒〉的人。
恭錄自《大悲心陀羅尼經》淺釋