蓮池大師說：「持名乃善中之善，福中之福」。為什麼說持名念佛是善中之善呢?我們發願往生極樂世界一生成佛的心就是菩提心，發菩提心就是大善根。曇鸞大師在《往生論》中說：「無上菩提心即是願作佛心，願作佛心即是度眾生的心」。我們發菩提心念佛，就具足了《智度論》中的五菩提心。
在《智度論》談到了五種菩提心。第一、發心菩提。持名就是從凡夫這個生死心中發菩提心，求出生死，求生淨土，自度度人。
第二、伏心菩提。就是降伏煩惱，提起這聲佛號，煩惱自滅。
第三、明心菩提。就是明了諸法都沒有離開自心，念這一聲佛號，就能明了這聲佛號是和自心相應，所謂一念相應一念佛，念念相應念念佛，這是明心菩提。
第四、出到菩提。就是得無聲忍，出離三界，然後到薩婆若，也就是趨向佛果。而持名念佛到了極樂世界，即能證得一二三忍，橫超生死，趨向證得一切種智。
第五、無上菩提。就是成無上正等正覺。
執持名號，往生淨土，圓證三不退，一生成佛。所以說持名念佛是善中之善，是多善根。在《大悲經》中說：「一稱佛名，以是善根入涅槃界，不可窮盡」。這句經文也證明持名就是多善根。
我們再看持名念佛也是多福德，是福中之福。因為彌陀名號具足萬德，我們執持名號，那麼萬德都可以彰顯。一心念佛就等於六度齊修：一心念佛不會起慳貪的心，這就是修布施;在一心念佛的時候不起惡念，這就是持戒;一心念佛不起嗔恚心，就是修忍辱;一心念佛自然沒有懈怠的心，等於精進;一心念佛沒有妄念，這就是禪定;一心念佛沒有愚痴昏昧，這就是修智慧。
蓮池大師說：「舉其名兮，兼眾德以具備，專乎持也，統百行以無餘」，這是祖師大德們所做的定判。所以我們不看祖師大德的註解，我們沒有這種智慧的，通過祖師大德們這麼一跟我們來註解，我們馬上就明白了，所以說一心念佛不僅是六度齊修，也可以說是百行齊修。
《金剛經》中說：「菩薩心無所住行於布施，其福德不可思量，一心念佛之時萬緣放下，不住於相，其福德也不可思量」。
《大智度論》中說：「譬如有人初生墮地，即能一日行千里，足一千年，滿中七寶奉施於佛，不如有人，於後惡世，一聲稱念阿彌陀佛，其福勝彼」。什麼意思?從我們一出生就能行走，而且一日走一千里，這麼走一千年，這麼一個範圍、這麼一個面積、這麼多的七寶，我們拿出來奉施於佛，不如一聲稱念阿彌陀佛的福德。這是《大智度論》中給我們做的一個比喻。由此看來，持名念佛確是福中之福，是多福德的。
這是淨土法門的一個特質，以果地覺做因地心，是阿彌陀佛究竟圓滿的大願，作為我們眾生的多善根之因，阿彌陀佛無量劫的菩提大行，作為我們眾生多福德之緣，我們能夠信願持名，就是阿彌陀佛的大願大行轉化為我們自性的功德，這就是善根福德具足了。
摘自 宏圓法師《佛說阿彌陀經》講記