「無怛化」，生病也好，死也好，一切都是天地物理自然的變化;生病的時候就生病，當然不是叫你不吃藥，藥還是要吃，何必心裡恐怖!
我們先討論這一點，關於子來生病，莊子只講了三個字，「無怛化」。「怛」就是害怕，害怕變化，這就是生病的哲學了。上面講一個生理變化的道理，我們生病，不管是中醫、西醫，在醫理上有個最大的原則，學醫的同學們更要注意，任何病只有三分，但是我們心理的痛苦加上去，變成了七分，好痛喔!好痛喔!尤其生病的人喜歡人家照應，等於小孩子一樣，孩子見到娘，無事哭三場，沒有事情都要哭一下的。人生病的時候最喜歡別人來看他，照應他，痛不痛啊?痛得很喔!有許多人就是小孩子脾氣，其實並沒有那麼痛，喊痛都是自己心理作用。
譬如一個人感冒很痛苦，但是自己心理把它加重了，因為恐怖生病，下意識的心理作用;這個加上以後，使病的消除增加很多的困難。所以在醫學上，可以看到很多的事實，往往有些人吃錯了藥，但把病吃好了，因為信賴醫生，認為藥吃下去，自己就會得救了;所以有許多醫案，給病人吃的根本不是藥。現在美國很多家庭，都是擺的藥瓶子，非常相信藥，當然醫生生意也好，尤其是各種維生素，多得要命。
但是據我所知的資料，而且都有醫學上最高明的資料，很多醫不好的病，醫生給他吃的是白糖，包起來像一顆藥一樣，他說，多半是安撫病人的心理;結果病人也活得好好的,因為心理病很嚴重。科學文明愈發達，一般人的心理病癒嚴重，要解除自己心理這個問題，就是莊子這三個字，「無怛化」，沒有那麼恐怖，對於生命看得空一點，生病就不那麼恐怖，也不那麼怕死了。……
夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。
中國哲學裡常用到，造物、造化、陰陽、大塊等。前面提過大塊就是我們這個天地，天地「載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死」。這是生老病死。這裡有個比較，過去佛家的哲學，對於人生生老病死的四個階段，非常看重,整個的印度哲學也都看重。印度哲學提出來的四個階段很明顯，中國本來也有;印度哲學是要從這四個問題跳出來，要脫離，要人如何解脫生老病死，因而創立了佛學的哲學系統，也就是佛教的基本宗教哲學。
如果拿掉了宗教的外衣，只拿文化精神來比較，莊子在這裡的說法，代表了中國上古文化對於生老病死的看法，輕鬆得很!不像其他宗教看得那麼嚴重。莊子說，這個大塊天地「載我以形」，注意這個「載」字，我們上次也提到過，是說這個身體像車子一樣，把「我」裝在裡面，就是「載我以形」的意思。所以說，身體不是我，我也不是身體，可是身體現在屬於我用的，等於我的一部車子。有了形體，活著時「勞我以生」，活著忙忙碌碌;「佚我以老」，老了給我一個退休安詳;「息我以死」,死了是讓我休息。所以「故善吾生者，乃善吾死也」，真懂得生命的人，才能夠真懂得死亡，生既不足以喜，死也不足以怕，這是一個很自然的階段。
但是呢!所有的哲學，以及宗教哲學，都只講到這裡為止，死了以後還有沒有呢?那麼這又歸到佛學裡頭去了。答案是還有。道家沒有講得那麼明顯，承認還有，還再來的，就是輪迴。輪迴就是重新迴轉來，又是生老病死，所以這個生命永遠是連綿不斷的，這是生命的現象。這個現象的後面有個東西，有個無比的功能，那就是宗教哲學所定的第一因。第一因另有各種名稱，叫它是道也好，叫它是什麼也好，莊子接著另有一個形容。
——南懷瑾先生《莊子諵譁》