南懷瑾：什麼是真正的修行人05在清靜專一的時候，你還能夠用手抓癢，嘴裡咬咬牙齒，腳同時敲兩下，這些都是念的作用，你不能說「我的心念在這個時候空了，而抓癢並不屬於念。」你們要知道，本能的反應就是念，那是阿賴耶識的念。所以有許多人打坐修道，遭遇很多魔境界，實際上這個魔，都是自己這一生造的。不但如此，很多著魔的人，就是下意識喜歡玩弄這個東西，換句話說，他在心性方面根本沒有轉化。
所以，我經常告訴同學：易經六十四卦中，沒有一卦全好，也沒有一卦全壞，好中有壞，壞中有好，只有一卦比較算是六爻皆吉，那就是謙卦。所以佛家叫我們學空，戒律上第一個要做到謙虛。試問有幾個人做到了?自己反省一下，誰做到了。
真正做到了謙，才真能做到菩薩的慈愛。道家老子云：「我有三寶：曰慈，曰儉，曰不敢為天下先。」不敢為天下先就是「謙」。佛家也是這樣，佛家謙到什麼程度呢?謙到「無我」，謙虛到了極點就是無我。
所以我們光想打坐達到空，在心行上做不到是空不了的，因為我們坐在那裡守空，是「我」去守空，沒有做到無我的空，假定無我，何必求空呢?無我就已經空了。
所以以行願來講，「行」才是真見地，行不到，見地沒有用，要做到這個才能談到真慈悲，因為慈悲就是無我。其實，我們普遍講慈悲都屬於「情」，不是「智」。佛法大乘道的慈悲是智，是般若的慈悲。以其真無我，才能真慈悲。說我要慈悲你，就落於下乘了。比如父母愛兒女那個仁慈，尤其是母愛，決不要求代價的，這是普通人道的父母子女之愛，但那還是「情」，這情是由「我」愛而發;菩薩的慈悲是「智」，只是「無我愛」而發，這可嚴重了。
所以講行願、行門之重要，我們隨時在靜定中,要檢點自己。什麼是修行人?是永遠嚴格檢查自己的人。隨時檢查自己的心行思想，隨時在檢查自己行為的人，才是修行人。所以不要認為有個方法，有個氣功，什麼三脈七輪啊，或念個咒子啊，然後一天到晚神經兮兮的，那是不相干的。我們看到多少學佛學道的人，很多精神不正常，為什麼染污了?為什麼有那麼多的不正常呢?因為沒有嚴格地在修行。換句話說，沒有嚴格地反省自己，檢查自己。
比如貪瞋痴三毒，你說我們哪一點不貪?你說你一點都不貪，一天到晚想跟我在一起，想多跟老師一下，這是不是貪?我那裡沒有東西可給你的，因為你「貪」，你希望老師那裡也許有點東西可挖了來，這是什麼心理?為什麼自己不去用功呢?我當年向我的袁老師學習，不是我向老師問問題，都是老師在問我。
比如有一次，兩人由成都到重慶，那時交通不發達，到了內江，人很累。抗戰時候搭汽車只能站著，整整站一天，到了內江茶館裡，袁老師問：你累不累啊?當然累。你現在的心境如何?我答：同在山上閉關時一樣。那真一樣，沒有動過，就是「旋嵐偃岳而常靜，江河競注而不流」，沒有覺得動搖過，也沒覺得風塵僕僕是辛苦。但是這個時候覺得自己有一點疲勞，還是不對的。袁老師講：唔!這可不容易啊!我答：大概還要一年，我會把這問題解決。次日早起，我說：先生，你昨天睡覺時打呼好厲害啊!袁老師問：你曉得我為什麼打呼?我愣住了，為什麼?這是個大問題。接著袁老師問：你曉得有一個不打呼的東西?我說那個我在理上知道。差不多了!要求證。理上知道有一個在打呼，還有一個不打呼的，在看這個在打呼。
舉上面這個例子，是說大家貪問，事無大小一概問。我們檢查自己的心理，貪瞋痴慢疑要斷，談何容易啊!你說，你打起坐來會空，沒有用的。你在事上過不去，心事來的時候過不去，瞋心來的時候比誰都大。