環境的適應性
── 摘自白雲老禪師著作《白雲深處》
常有人，抱怨環境，叫人難以適應。
有識之士，教人適應環境，不要教環境適應自己。
學佛的行者，強調不要帶著規矩行腳參方，尤其是不可反對他人的規矩。
無論如何，任處何時何地，少不了都有「環境」問題；唯一不相同的是「處環」時的「心境」如何？而生起抗拒、容忍、改革等分別意識，表現每一「自我」的差異性。
因此，佛法中開示有「調適」的道理和方法，針對吾人的「身、語、意」三者造作行為的修養，使其：
於過犯之時，能做到不犯，是謂之戒。
於散亂之時，能做到不亂，是謂之定。
於愚痴之時，能做到不痴，是謂之慧。
修，具改正義。
養，具培育義。
修養，依吾人的身之作、語之言、意之動，難免缺乏「修養」的功德力；以至於造作行為時，多過犯、多散亂、多愚痴，所得後果，總不離「人、我」傷害的缺憾。
基於「人、我」離不開環境的相處，而環境的構成要素，恰巧又離不開人與人及人與事；於是，相處中的實際利害，便有「為人、處事」的不能避免的問題。
因此，環境的大前提，建立於「人、事」兩個重點；於是，人生的道途上，為人與處事，便成了必須學習的兩大課題；或者說，就是生命與生活所組成的人生哲學。
眾所議論，為人、處事，何者最難？
有的說；做事容易做人難。
亦有說：做人容易做事難。
但是，深刻的探討「人、事」二者，互為因緣，關係緊密；也就是說，有人便有事，有事便有人，因人而緣事，因事而緣人；人與事，原本是分不開的，就像是生命與生活。
如果，分別「人難事易」或「人易事難」，則如同「生」的「命、活」或「活、命」，其互為因緣的事實，任誰、任何道理，也不可能使其分立，或是辨別難易。
因此，構成環境的「人、事」兩大要素，既然是如此的休戚相關；身為「人」的你我，就不可能隔離環境，或者不跟環境打交道。於是，環境的適應性，便成了必須修養的課程；就像是如何維護自己的生命與生活，使得人生的道途，如何跨越坎坷，如何行的穩當。
前面提到環境的分別，在於心境的差異，這裡舉一禪門往事，述說在於「心境」的機要；思慮看，有何感想？可能發生甚麼心得?!
從前，佛印禪師與蘇東坡居士，二人相交甚密；有一天，東坡居士與佛印禪師共習禪坐於方丈室；彼此「較勁」一番之後，遺留了如下的一段對話。
東坡：禪師，認為我坐的怎麼樣？
佛印：居士坐的很好！
東坡：好到甚麼程度？
佛印：有似如來模樣！
未久。
佛印：居士，認為老衲坐的如何？
東坡：禪師模樣，就像一堆牛糞！
佛印：因你心境好。
東坡：禪師敗下陣來。
事後，蘇東坡回到家中，興高采烈的告訴蘇小妹；說、今日禪坐，勝了佛印，當浮大白(酒)，以資慶祝。
然而，蘇小妹聞言，不以為然，反評乃兄敗了，不與東坡酒喝。
東坡不服，詰問敗由。
蘇小妹答言：「佛印禪師的心境如佛，故說如來；兄長的心境高傲，故說牛糞；試想看？是否敗了！」
東坡聞言，愧然不語。
行者大德！你說：
環境的適應性，是否在於心境？