大般若經要解——寂靜相義
文：白雲老禪師
這一單元要介紹的是「寂靜相」，上單元談的「寂滅」是以「生相」而言，這裡要談的是「寂靜」；「靜」是以「動態」來看。所謂「生相」與「動態」，從表面上看是相同，但在「法」的意境上卻不同；因此，「生與動」、「滅與靜」，必須先明白彼此之間的差別與關係，才能了解其中的道理。
「生相」的發生有表面的，也有內在的，例如：面對一個問題，表面好像無動於衷，其實內心非常不自在，不論表面也好、內在也好，若以「相」來看，「生相」只是表面的現象，內在的人家看不見；「動」就不一樣了，外在生起的動，比如煩惱來了，身心不自在，從表面立刻可以看到，即使有些人遇到問題，能沉得住氣，表面不動聲色，其實內心已經有了煩惱，可見於「動」而言，內在還是動的；由此，可以分別「生滅」與「動靜」之相的差別。
例如：海洋、河流有時會產生「暗流」，「暗流」從表面看不見，所見一片平靜，其實內在是動的，如同人的「五蘊」──「我意識」的表現，它是以「生滅」來說相，是一種表相。另有心理學上的名詞──「潛意識」，就有動靜的差別了，為什麼？因為當潛意識未顯現時，它是靜態的，但並不表示不會發生，只要「潛意識」一顯現，就有「動靜」的分別。
可見「生」與「動」，因為有「生」才有「動」，只不過有表面與內在的差別，如果能夠把握就可以了解：不是修禪定就能「寂靜」，如果還需要修禪定，那表示還會亂，因為會亂才須修禪定；而「定」是要做到不亂，會亂希望做到不亂，那是一種「生滅相」。如何才是不亂呢？這就涉及到「動與靜」的問題了，例如：「參禪」，參一句「祖師西來意」，大家坐在那裡，表面看起來是靜的，其實內心是動的。「禪那」之所以稱為「靜靜地思考」，源於禪是以「靜」為前提，表面靜、內在動，其中很難發現它的「生滅」，若以「生滅」來看禪定，是看不出來的，因為其外在不起生滅，無「生相」的生起，比如：手、眼沒動，好像處在靜態下，完全看不到「生滅」，但內心還是有「動靜」的存在。
因此「寂靜」是以動靜來說，「動」依「生滅」為緣起，才有動靜的現象；如果捨棄了「生滅」無法談「動靜」，談「動靜」如果否定了「生滅」，那就落於虛妄的觀念中，佛法一向是把事情弄個清楚。例如：關係業的行為造作，以「五根」、「六識」來說，五個根本(眼、耳、鼻、舌、身)的造作是表面的，第六根是內在的，它不能作主，必須依於五蘊的變化作用才能真正分別什麼；所以，如果談「動靜」，那是談五蘊，而五蘊是「內在的」；談「生滅」則是依六根或六識，這是「生滅」與「動靜」在理論上的差別。
了解這些道理後，再看前面談過的「空相」與「離相」，都與五蘊有關，但這裡談「寂靜」，並不是說一切不動了，或完全靜了就是「寂靜」。「寂」的意思是「沉寂」，必須於「動」已不起，連「靜」也多餘了，那才是寂靜，那是一種什麼境界？依於「生滅」是「有餘」的話，「動靜」則是「無餘」，「無餘」是究竟的結果，那要用什麼方式來把握呢？好比：學佛法，剛開始依著經文一句一句學，或者對經文還不熟悉，必須一再翻閱經典，依賴經典才能憶起其中的道理，那是表面的，還有「生滅」的現象；但依「生滅」為緣起，表現的是一種「動」的現象，如果已將書本的內容全部融會貫通，並依著書本的內容來表現，根本不需依賴書本了，人與書本的關係即成為「靜」態，因為靠的是自己的記憶和理解力。
因此，談「動靜」是依「生滅」為緣起，進而從「動靜」著手，由外在的「生滅」，進入內在的「動靜」，做到「動」不生起，連「靜」也不需要，那才是「寂靜」的境界，佛法稱作「無餘涅槃」，也就是已無剩餘的問題存在了，是一種圓滿、究竟的境界。那要怎樣才能達到「寂靜」的修養？就須以「觀法」的方式來把握了，可以說佛法的八萬四千法門或各家各派，都離不開「觀法」，因為觀法的本身是一種「外靜」、「內動」的修養，其下手的工夫是「觀」，一種深入的察覺，也稱作「觀照」或「返照」。
梵文所謂的「毗婆舍那」是談「觀」，究竟該如何認識，進入「觀」的修養呢？談「寂靜」的道理，如果依於方才所言，一般看書都看文字和字義，一旦文字、字義都知道了，才能進入「內觀」，內觀什麼？就是去思考其中的道理，不只是背文字而已，好比談大小的「大」字，從文字及道理來看，大概也知道物品有大、小的差別，但依這種方式著手只是表面的，還是在「生滅」中打轉，而進入到「觀」就不一樣了！如果用「內觀」的方式來看「記憶」的現象，五蘊完成的結果是記憶，稱為「如來藏」或「第八識」，有大、小的作用表現，「大」可以大到不管多少知識經驗都能放得進去；「小」則不喜歡的，不願入耳的，但事實上還是聽進去了，因為如果沒有聽進去，就不會表示喜歡或不歡喜。
那麼談「觀」究竟要「觀」什麼？絕不是依自我意識來作「觀」，必須探討其中實質的存在價值，若以記憶而言，一個人的記憶「好」與「不好」，究竟哪種較多？有說：「回憶是老年人的事。」年紀大的人每天無所事事，就會回想過去，不管好、壞都會有，當與別人聊天或教訓兒女時，往往會說：「想當年．．．．．」但那只是「想」，不是「觀」；「觀」有檢討、改進、調整的意涵，使原來不好的轉變為好的，好的還要加以提升，所以完全是一種內在的修養。
談「動與靜」也是一種內在的修養，必須以「觀法」來完成；因此在「生滅」中行「觀」那是不可能的，最多只停留在「想」，至於要到達什麼樣的「想」才入於「動靜」的範圍？基於「想」依生滅而起，即使「非想」還是生滅，只是它不同於原來的「想」，已做到少許的調整，一定要進入到「觀」，那才是「非非想」的完成，它是根據四禪八定而完成的。所以，由「四禪」、「四無色」，要進入「第八定」才算是真正達到「內觀」的修養；「觀」絕不是一般人所謂的在焰口時結個手印，觀個顏色或梵字，那都只是「想」，真正的觀是一種「內觀」，是「外靜內動」的修養。
所以，如果問題還在，表示還有動有靜，唯有經過「觀」的修養，才能使動態完全靜止，入達十地菩薩的第八地「不動地」寂靜的境界。也就是說七地以前還會動，唯有經過「觀」的修養完成，才是「不動地」的境界，絕不是正在「觀」的時刻就能顯現這種境界，這點要特別注意。因此，如果還需要用觀法去修養，那還是在動中，一定要到達八地「不動地」，根本不會產生動態了，那才是「無餘涅槃」的寂靜境界，至於為什麼八地以上稱為「無餘」？七地以前叫「有餘」？因為「八地」已是菩薩「等覺」位，等同佛陀一樣的修養了，說「等於」而不說「完全」，源於人還活著，唯「起心動念」對他而言已不成問題了。
因此，「動與靜」來自「生滅」，要完成寂靜的境界，需要用「觀法」，而「觀法」又有各式各樣的觀法，有修淨土的「十六觀法」，依「觀無量壽經」的內容去觀；「天台宗」談的是「三諦三觀」；此外，各家各派都有觀法，如果能把握某一觀法，適用於某一方面，整個道理方法都在同一個系統下，那才可以確定是「一門深入」，否則還是一團亂。目前教界，有許多人分不清自己所說的學系，究竟是淨土、禪宗、密宗、法華、華嚴還是唯識？一談起道理，一會兒談這家，一會兒談那派，問起各家各派的思想，恐怕連他自己也不甚明白，事實上僅僅一個觀法就有許多分別，因為每個人的根器、條件、興趣及所親近的善知識都不同，必須要相契相應、把握方法，才能獲得效益。例如：修禪宗就要常修「禪那」，那麼禪宗的觀法是什麼呢？就是「實相無相」或「實相觀法」、「無相觀法」，如果修禪的，硬以淨土的「十六觀法」或把天台所謂的「五停心觀」放在一起，那會一團亂的！
好比很多人在打坐時，觀個「梵字」或觀什麼顏色或光的，那哪是純粹的禪呢？甚至還有人把「天台」的教觀──「五停心觀」擺在禪宗里，那是錯誤的！其實「五停心觀」中的「白骨觀」或「不淨觀」，都不屬於禪宗的道理。現在的人方便得很，根本無需出門就可以參學，打開電視機，有線電視、無線電視任你收看，但問題是在電視上弘法的法師們，往往自己說的是佛法的哪家、哪派自己都不明白，那是因為沒有把各家各派做一個徹底的了解的緣故，因此，目前在台灣，很多自稱為禪師的，一會兒談「天台」，一會兒將「三論」的「性空之學」攪混在一起，簡直是笑話一蘿筐！
他哪知「禪宗」的「實相觀法」與「天台」的「五停心觀」、「三諦三觀」或「二諦圓融」的道理不同；還有「唯識」的「五重唯識觀法」與「華嚴」的「法界觀法」也不同；如果弄不清楚「密宗」的觀法，除了「三密加持」的觀法外，另有依於「曼陀羅法」的「曼陀羅觀」，欲到達「寂靜」之境的確談何容易！因此，「寂滅」還是一種「有餘涅槃」，能完成「寂靜」的修養才是「無餘涅槃」，可見「寂滅」可以慢慢的修養，漸次接近它的境界，但如果想要到達「寂靜」之境是很難的！
理解了其中的道理，明白「動與靜」來自「生滅」，如果要到達「寂靜」必須要使用觀法，從「有動有靜」的修養上著手，以「照」入寂，以「觀」入靜，直到「不動」了，才能達到「寂靜」「無餘涅槃」的境地，可見，如果「寂滅」以五蘊的「想」而言；那麼「寂靜」即以各家各派的「觀」來談，因此，能把握其中的「道理與方法」，就知道什麼是修養的「下手處」了。
這個單元要介紹的是「寂滅相」。
寂滅的「寂」，通常解釋為沈，就是在起變化的時刻，怎麼使變化的現象慢慢沉寂，不再生起變化。一般世俗人常有所謂的「我好寂寞」的現象，這是當一個人獨處時，他(她)在生活上與情緒上比較沒有變化了，因為自我的情緒會產生變化，通常關係到人與事的往來，不起變化就是一種「沉寂」的狀態。
其實，談「寂滅」，必須要從「生相」來說明。為什麼？因為，凡所有的道理方法都有生、有滅，譬如意念，就是一個意念生起而後消失，消失了就是「滅」。所以，談「滅」須從「生」著手；而且不管任何事情的發生或消失，一定與人和事有關係的，所以一定要問題發生了，才能說有問題，問題未生是無跡可尋的，因此，談「寂滅」並不是要你執著「生」，而是要你對「生」做一個認識，進而化解「生」，「生」若能消失，就能顯現「滅」，只不過這個「滅」還不表示就是「寂滅」。
那該如何把握「寂滅」的真諦呢？方才說到：問題的發生是「生」，消失是「滅」，生滅是一種變化，所以只要還有問題的「生」、「滅」就不是「寂滅」。「寂滅」一定是問題不再發生了，也就是於「生」不起，自然「滅」也就不需要了，那才是「寂滅」的真義，否則依然在「生滅」中打轉。比方，你意念生起「天涼需多加衣服、蓋棉被」，這問題的發生源於天氣的寒冷，可見為要化解「冷」，就必須穿厚一點的衣服，蓋暖一點的棉被，但是否「冷」就消失了？非也！「冷」事實上還是存在的，只不過對你而言，你已化解了問題，已不受「冷」的影響了，但這並不表示「冷」已不存在。
唯一般人面對問題，常用否定的方式，比方說：「天冷就忍耐點吧！只要夏天一到，就不冷了！」其實，那時候生起的不是冷而是熱，所以，還是一個「生相」，何況佛法一貫不以否定的方式或用「斷滅相」去看問題。基於天冷天熱，這是誰也無法改變的自然現象；當夏天熱時，忍耐著等待冬天來到，冬天又忍著冷，等待夏天的來臨，這就是世間法，我們人不就這麼過日子嗎？但佛法不以這種方式看生滅，而是說：不要否定冬天的「冷」，但也不只仰賴等待夏天的熱，因為忍耐、等待都不能化解眼前的問題，那麼天冷了怎麼辦？大可衣服穿厚一點，棉被蓋暖和一點，或使用暖氣，但不表示「冷」就沒有了，而是在承受「冷」的過程中，運用方法禦寒，可以不再受冷的威脅，於你而言問題自然就化解了，因此穿厚的衣服或開暖氣，甚至躲在屋子裡，都是讓「冷」消失的方法。
其實，就算使用暖氣，這地方有暖氣，換個沒暖氣的地方還是冷！同樣的，夏天消暑最好的方法是吹冷氣、吹電風扇，熱的問題好像一時得以化解，但「熱」就不存在了嗎？其實，不只是你的房子熱，整個地球都暖化了，只不過對你而言「熱」的問題暫時得到解決，但對於其它人來說，熱的問題還是存在著；這就是世間法，以為自己的問題解決了，別人的問題也不存在了；往往自己吃飽了，而忘了世界上還有許多飢餓的人，換句話說，吃飽了，「餓」的問題解決了，但實際上關係到「餓」的問題，並未真正解決。
可見，談「寂滅」，要連「生」也不起，「滅」也成多餘了才算！
如何才是連「生」也不起呢？以社會、國家來說，我們希望經濟得到發展，全民富裕，令「貧窮」消失，這是一個整體性的理想，但能做到嗎？其實是做不到的！看看美國，人民所得那麼高，還是有許多流浪漢沒飯吃、沒地方住，可見這是以「寂滅」去看問題，是暫時性的！最多只是一個問題的發生與消失。如同「頭痛醫頭，腳疼醫腳」，並不究竟！猶如不生病，就不需要吃藥，那要怎樣連病都不生了呢？其實很簡單，只要你能夠維持永遠的健康，於病而言就是寂滅了！但能不能夠做到真正維持永遠的健康呢？很難說！因為，一個人就算小心翼翼的維持健康，但走在馬路上，也會出現被車撞的可能，常言道：「人在家中坐，禍從天上來」，如果遇到飛機忽然墜落失事，臨難的村莊就完了，因此一切無法把握！所以，談「生滅之相」只在生滅上打轉是不究竟的，必須要下工夫，甚至在生滅上下工夫也不一定究竟，為什麼？因為所謂究竟是說：連「生」也不起，「滅」也多餘，那才叫「寂滅」。
那麼「寂滅」到底是一個什麼境界呢？若說是「涅槃境界」也可以！以一個尚未進入涅槃，但已有涅槃修養的人來說，於生滅他可以到達寂滅了，但因為人還活著，所以於涅槃而言，是個「有餘涅槃」，為什麼？因為只要人還活著，難免會有生滅存在，只是「生起」時，他能讓「生」消失，不同於世俗人。但是即使能做到於問題生起時，能使問題化解，由於還活著，還有待化解問題的發生，因此雖然具備了寂滅的境界，但這是有餘的！那麼，有「什麼」余呢？就是還活著，還有剩餘的．．．．．還會發生一些問題；直到什麼境界才算完完整整呢？這個問題等待以後談「無餘涅槃」時再談它，現在我們談寂滅還是依有餘來談。懂得寂滅要從「生滅」去著手的道理，再舉例看它的道或法在哪裡？
無明煩惱看起來是一個名詞，事實上是兩個道理，為什麼？因為無明是「不明了」，煩惱是「不自在」，它們是一體的。會煩惱是因為不明了，如果能「明了」，煩惱自能化解。其中，無明、煩惱有生有滅；明了及不煩惱了，也有生有滅，它的「生滅」之道在哪？很簡單！煩惱生的時候，菩提不存在了，菩提顯現了，煩惱就會消失，中間是不是有生有滅？由此可知，談寂滅須從「轉煩惱為菩提」下手，如果執著於菩提，就是執著於「道」，執著於「法」，就是「法我」；如果執著煩惱，就是人我，兩者執著的境界不同。所以，執著於法，一定是執著於菩提，認為菩提是好的。就像煩惱時，一旦能覺悟到什麼就不煩惱了，就像現在很多人自以為開悟了！其實這就是執著於法，執著於菩提。須知開悟了，問題並沒有究竟解決，只能說你化解了單一的問題，原來不明了的，現在搞清楚了，那也沒有什麼了不起，如果不能夠把握這個道理，就成了：「奇怪！覺悟了，怎麼還有另外的煩惱？」
所以，談覺悟還要究竟圓滿才行，也就是所有的迷惑、無明、煩惱都不會發生了，連菩提也不需要了，所有煩惱與菩提的生滅之相都不存在了，那才是寂滅之相；只要還有煩惱、還要去化解，都還是生滅之相；或者化解了問題，顯現了菩提，結果又執著於菩提，那還是「生滅」之相，一定要菩提也不需要了，如同成佛了，佛陀所說的道理和方法對你而言都是多餘，那才是寂滅。所以，在還沒有成佛、成菩薩之前，還是需要這些道理方法幫助你化解問題，可見談寂滅是以「生滅」來說法，到最後連「生」也不起，「滅」也多餘，才是寂滅的真諦。
這個道理以煩惱與菩提來看最容易把握，一是人我──「煩惱的執著」，一是法我──「菩提的執著」，都還在生滅中打轉，一再經歷問題的發生與化解，而一個修行辦道的人，一輩子不就是面對這些嗎？只是很多人會斷章取義，認為煩惱化解了，擁有了菩提，結果就執著於菩提，其實菩提是什麼？只是把原來的煩惱、不自在化解掉，一旦自在了，那就是菩提，如此而已！好比談解脫，假使有一條繩子把你綁住，形成煩惱，一旦解開了繩子不就自在了？所以，煩惱與菩提只是「不自在」與「自在」的差別而已，是一個相上的問題：不自在是因為有繩子把你綁住了，這是「生」；如果把繩子解開，問題化解了，那就是「滅」，我們不是一直在這種「生、滅」的現象中過活嗎？所以談解脫，真正的究竟解脫義是：連所有綁你的東西都不存在了，你完完全全是個自由自在的人。
但也有人說，世俗人不是也可以自由自在嗎？那不一定！比方：如果沒有錢，就沒有飯吃、買不到衣服、也沒有房子住，怎麼能究竟解脫？「究竟解脫」是連這些需求統統都不需要了，完全不受生死的束縛了那才是！如果還在六道輪迴，最多只是從一個束縛得到一個解脫，等於煩惱來時，能夠化解煩惱而已，所以千萬不要把一個生滅就當作「寂滅」，認為一個「生」從發起到消失就是達到寂滅，如果以聲聞四果來說，要由阿那含完成進入到阿羅漢，這才是寂滅相(有餘的)；菩薩則從七地完成，進入到八地才是寂滅相，這是以果位來看，但談究竟就不一樣了，那是下面的課題；這裡還是擺在一個修行辦道的歷程中，所顯現的境界來看，因此「寂滅」須以生滅之相而言法，要做到「生」也不起，「滅」也多餘了，那才到達「寂滅」的境界。
這是談寂滅在理論上、方法上的認識。以一個修行人來說，道理方法若懂了，但如果無法把握其中的一個關鍵性，那還是在生滅中打轉，不可能到達寂滅！為什麼？因為不要忘了還有自己的那個「我」，如果以為「我」好像不存在了，已生滅盡了，到達寂滅了，其實那個我還是存在的！你能否定「我」嗎？因此「煩惱不起了，當然菩提也不需要了！」你的那個我，是不是真正再也沒有煩惱了？其中的關鍵是要把握「我」，如果把「我」忘了，等於告訴別人道理、方法，自己還是在生滅中過日子，並沒有進入「寂滅」的境界。這就是很多人修行辦道已久，能說卻不一定能做得到，即使做得到，又能做到什麼程度呢？所以一定要能呈現「寂滅」的修養，那才是真正做到了。
如果有了問題能化解，那只是說你有這種修養，並不表示你能夠完成「寂滅」之境；比如「我煩惱」，那是有一個「我」，如果是別人在煩惱，跟你沒有關係，你當然做得了主，換成自己煩惱時，是不是真正還做得了主？即使這一次做得了主，下一次煩惱來了呢？何況煩惱是不斷的，除非業已完全清淨了，所以若認為「現在沒有煩惱了，就是成道了，可以進入寂滅」，那是不可能的！因為即使成就了阿羅漢仍有微細惑(微細的煩惱)，所以認為自己都沒煩惱了，那是不實在的！因為不是說一說就能達到「寂滅」的，如果認為「煩惱來了，我是個學佛的人，本來就了解不應該煩惱」，但實際上能做得到嗎？就算第一次做得到，如果問題連續發生，你還做得到嗎？好比「忍耐」，一忍再忍，又能忍到什麼時候？所以「寂滅」是以「生相」來看，而且，最後的境界是「有餘涅槃」，這一點要特別注意。