大般若經要解——離相義
文：白雲老禪師
離相義的「離」字，世間法是「分離」或「離別」之意，佛法則解為「出離」。
出離具有「超越」、「突破」的含義；但煩惱怎麼出離呢？唯有突破了煩惱，才有機會說不煩惱，如果只「離開」煩惱，並不能化解問題，因為那是逃避，而現實是逃避不了的。
因此談「離相」，必須先由「相」下手，在般若部中，金剛經有「凡所有相皆是虛妄」之語，提醒我們：凡世間一切現象，如果只看錶相那是不可靠的；佛法雖不否定世間的一切，但也告訴我們世相是虛假不實的，從物質的「成、住、壞、空」與精神的「生、住、異、滅」的變化作用來看，可以發現世間「沒有永恆不變的東西」，一個人從生、老，以至病、死，這現象是一種虛假的，怎麼說呢？因為色身是四大假合而成，但人往往執著色身，明明一個人活蹦亂跳的，怎麼說它是假的呢？這道理是要去思惟的。其實，色身如果是「真」，那最起碼人應該不生病、不致受傷、流血、朽壞．．．．．．可見，色身並非永存不壞的。
所謂虛妄，「虛」指不實，「妄」是假相，所以「離相」，是要你去認識物質體的不實在，了解它雖存在，卻只是一種假相，方才有機會突破。舉例來說：煩惱與菩提，如果煩惱是假相，那菩提是否是真相？其實菩提也是假相，只不過兩者的差別是：煩惱是不實在的，屬於妄想，菩提卻不是！比方：別人毀謗你，你會覺得不自在、不歡喜、生起煩惱，但既知是毀謗、不真實，那你為何還要煩惱？可見人通常會執著假相，執於「人我」之相：一個是毀謗你的「他我」，一個是承受緣境的「自我」，才會因別人的毀謗生起難過。
我們試探討其理：毀謗既出於不實，為何還要難過？這就是因為人有妄想，認為別人在毀謗我，與事實不合，覺得冤枉；其實「冤枉」也是不實在的，因為，只要推理下去，就知一切世相都是虛妄之相，可是人偏偏就陷在煩惱中打轉，這是因為少了修養的緣故，所以，佛法才說要「離相」；離於表相，從虛妄中去探討、了解、發現，才有機會突破問題、化解問題。
談到毀謗，須先認識別人到底在毀謗什麼？比如甲對乙說：「他毀謗你，說你偷他的東西」，乙說：「我才沒偷他的東西」，甲就說：「如果你沒有偷他的東西，那他怎麼會誤會，說你偷他的東西？」這件事中，肯定的問話的人與毀謗者沒有關係；但如果乙到法院告甲「毀謗罪」，那就會出現三個人：一個是當事者，一個是被告，再來就是法官。
假使是甲毀謗乙，法官一定會問甲：「你說他什麼？」甲會說:「我說他偷我的東西。」再問乙：「你有沒有偷他東西？」這是一種合理的詢問的方式；但如果法官換了另種方式：「你為什麼要毀謗他？」或問：「你毀謗他什麼？」這麼一來，法官問的話就有問題了；因為甲一定會說：「我沒有毀謗他！」法官再問乙：「他說他沒有毀謗你啊！」於是，一個說毀謗，一個說沒有，扯來扯去，法官難斷，可見斷案需要智慧型。因為「毀謗」既是虛假不實，法官還這麼問甲：「你為什麼毀謗他？」豈不未研先判？誰服罪？結果連法官也成了假相。
從中發現：如果一個學佛的人具有修養，像法官一樣，站在第三者的立場來看問題，就不會有自我意識的存在。也就是說：對方毀謗我是小偷，事實上我並沒有偷東西，那應該不煩惱才對！再基於學佛的一份慈悲，不與人結惡緣，相反的，還會找機會弄個清楚，為什麼他要誤會我是小偷呢？如果生起這種意念，之前在「空相義」談五蘊的修養，是不是「想行之間」就有間隔了？這麼一來，不就有「離相」的機會了？
我曾說：「當別人在毀謗你的時候，你馬上跑去問他，他絕不會承認那是毀謗。」因為「毀謗」是你自己說的，對方可不這麼認為，但人往往會執著於相，在相上打轉──「你說我是小偷就是在毀謗我，因為我不是小偷！」結果就會在虛妄中打轉，生起煩惱。如果你有了佛法的概念與修養，當別人說你是小偷，而你自己問心無愧，的確不是小偷，這時應該煩惱不起，因為所謂的「毀謗」本不成立，至於怎麼化解問題？問題不在煩惱，而是「對方講話」的造作。所以，這明明是兩碼事，如果硬要扯在一起，就會像前面的那個法官，以第二種方式問話，那是連方向都搞錯了。
舉這例子的用意在哪？因為問題的發生，站在當事人的立場才會起煩惱，如果把「當事人」的身份暫拋一旁，使原來的那個「我」更客觀些，這樣是不是「我」就會轉換為第三者？此時「想」改變了，毀謗就不可能形成。於「想」就可以心平氣和的去分析、認識，把對方誤會你的地方解釋清楚，這才是「突破」；不是當下急於弄個明白，氣憤的質問：「你為什麼說我是小偷？我並沒有偷你的東西，為何要冤枉我？」對方如果說：「有啊！」，「你告訴我，我什麼時候偷你的？」、「咦！我那支原子筆不就在你手上嗎？」這時候，很可能你才會發覺：「這隻筆剛剛擺在那裡，我只是借來用一下嘛！」但他會說：「你沒有跟我借，很明顯的犯了「不與取」，也就是你沒有經過我同意就是偷！」那不就成了偷的事實嗎？但如果你把自己擺在第三者的立場，情況會明顯的不同，所以佛法才說要冷靜、客觀，其實就是「定」的修養的起碼功夫，所以想達到「離相」，就先得不把自己當主角，不受虛妄所轉，而是要去扭轉虛妄，才有突破煩惱的機會。
金剛經說：「離一切相，即名諸佛」，這裡的「佛」是覺悟之義；所以說，凡能超越所有的相，就等於是一個覺悟的人，如果在相上計執，就是世俗的凡夫。怎麼說呢？因為人都會在相上打轉，看到了、聽到了，會生起討厭、喜歡的分別意識，喜歡又怎樣？不喜歡又怎樣？其實，我常舉一個例子：假使你的好朋友或家人，向你提出忠告：「要小心、要注意．．．．．．」可能你聽得進去；同樣的話如果換了別人，你就很難接受，為什麼？因為你認為他不是善意的，是一種惡意的挑剔，故意說些話來刺激你，好比：同門師兄弟間的相處，有的感情較好，彼此談到對方的得失，會互相鼓勵；相反的，如果彼此不相處，同樣的勸告，可能聽了還會冒出這些話：「好！我放逸、懈怠，你能幹、了不起、有修養．．．．．．」將氣話全搬出籠；為什麼同樣的一句話，而感受不同呢？就是因為執於相──親疏之相，以自我意識去分別，在虛妄的表相中打轉，但如果經過「道」的修養，能認識、了解，進一步的發現，就有機會從虛妄中突破，而唯有突破才算是「出離」，也就是有了「離相」的修養。
所以，談「離相」，我在此特別提出兩大前提：一是從總體，二要從分別來看。於「相」的總體怎麼認識呢？比如：學佛的人是一個總體相，但以分別相來看，就有出家、在家之別，而在家又有男女、老少之分；出家眾又有比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、以及式叉摩那的分別；從中可發現：即使在同一的前提之下，比方「學佛的人」是一個總體相，其中還有分別的不同。舉例來說，如果人問：學佛的人怎麼還吃雞、魚、鴨肉？這是對總體的質疑，但如果能探討是出家的或是在家的話，就有分別相，因為在家的可以方便。另外要認識，泰、緬甸的出家人以托缽為生，人家給什麼吃什麼，如果質問他怎麼吃雞、魚、鴨肉，他會認為你是神經病。可見總體相中的分別相有多重要。
因此，談「離相」要知道：「總體相」是由許多「分別相」組合而成的，好比「老師」：大學教授是老師，教中學、國小、幼稚園也是老師，凡在教學的也都是老師，學書法有書法老師、舞蹈有舞蹈老師、學才藝有才藝方面的老師，概念上這些都是老師，但如果你說老師應該什麼都會，那就不可能了，因為其中還有分別相，所以要談「離相」，就要認識總體相與分別相，總體相是由許多不同的分別相組合的，因此才說：在一個團體中，千萬不要因為一個人不好，就一竿子打翻一條船的人，須知「一船人」是總體相，如果其中有壞人，也只是其中的一個，並不表示這一船人都壞。所以「離相」不只離「總體相」，也要離「分別相」，如果不能把握這點，會形成自以為是。
比方：有一個出家人，也許他是從泰國或緬甸來參學的，你看他穿著中國的出家服，又剛好看到他在吃雞、魚、鴨肉，不明就理的說：「你看這個和尚，到底在幹什麼嘛？」可能他還會傻傻的看著你，不知你在說什麼？說話的人自認為很有道理，事實上錯了還不知道，因為你連「相」都沒有搞清楚，何況還有總體相、分別相的差異，可見知識、經驗愈多，表現的智慧型才會愈高，而在總相、分別相上，就容易把握。
好比念過書一定認識字，「認識字」就是個總體相，但認識什麼字？是中文還是英文？或是法文、德文？即使各地方語言都有差別，如果都不在乎，甚至批評別人：「你說認識字，為什麼會不認識這個？」就像過去我教無線電，有一位同事家裡的收音機壞了，他太太問我：「某某！我的收音機壞了，你能不能幫我修一修？」我說：「我不會修。」她說：「那你是怎麼教無線電的？」她不知道無線電有理論、實務的區分，實務是談機械方面的工程，理論是理論方面的，若硬要把兩者混為一談，認為懂無線電原理的，就能修收音機？那會修收音機的，就能教無線電的理論嗎？而如果兩者都做得到，通常來說等於不分科。
因此，農業專家不一定會種田，而種田的人當中可能有農業專家，但他不一定懂得學術道理，這其中是不是有總體相、分別相的差別？如果只談「離相」，可能從表面看就會變成否定，或是索性把問題拋開，好像跟自己毫無關係，好比：遇到煩惱時搖搖頭：「不要煩惱就好了嘛！學佛的人為什麼還要煩惱呢？」其實學佛的人如果不煩惱，就不是學佛的人，因為他已經成就佛菩薩了嘛！所以，學佛的人同樣會有煩惱，何況煩惱是從總體相上看，而煩惱的內容是不一樣的，有的為自己煩惱，有的為別人煩惱，可見要出離、要突破，必須先把握「相」的問題，於「總體相」與「分別相」要認識清楚，才能完成「離一切相，即名諸佛」的修養。
因此，能突破一切相，才真正是個覺悟者，否則仍是凡夫一個，所以不表示學佛了就不煩惱，因為大家都還在學佛，都未成佛。如果把這句話改成：「你是一個已經成佛的人了，為什麼還煩惱？」這還說得過去，本來嘛，成佛了就不應該有煩惱了嘛！可見，學佛的人當然還是離不開煩惱，否則學佛學什麼？就是因為有煩惱不能解決，有各種不同的煩惱無法化解，才需要學佛、學覺悟，真正一旦覺悟、成佛了，業清淨了，當然就沒有煩惱。因為煩惱是因業而顯，懂得這一連串道理，再加以融會貫通，於「相」才能入達「出離」、「突破」之境。
因此，懂得道理、方法，還必須用得上，絕不是搖搖頭就算了，很多人抱著這種觀念，以為我是個學佛的人，根本就不會煩惱，也不在乎煩惱，但只要在他稍不注意時，隨便逗他一下，他的煩惱就會生起；可見，煩惱絕不是搖搖頭就不見了，所以才說：除了佛菩薩不煩惱，死人不煩惱，只要是人，都會有煩惱！這是談「離相」的道理。