大般若經要解——不垢不淨義
文：白雲老禪師
繼續介紹大般若經要解「不垢不淨」這個單元。
「不垢不淨」四個字，經常掛在佛教徒的口中，甚至有人誤會成「不乾不淨，吃了不生病」的說詞，究竟「不乾不淨」是乾淨？還是不乾淨？他自己也不知道，但至少知道有不乾淨的存在。
其實「不垢不淨」不是這麼解釋的，所以千萬不要誤解。「不乾不淨」是依於世間法的相對，好比一件衣服穿髒了是「骯髒」，洗乾淨了是「乾淨」，但有沒有想過衣服從成衣廠出來時，原本是乾淨的，又是誰把它穿髒的？事實上將衣服穿髒的是你，把衣服洗乾淨的也是你，如果徒在「骯髒」與「乾淨」上打轉，就會忘了起分別的原是自己的那個「我」，由此可以發現，「人」於相對法上，最容易忘了自己的「我」所產生的分別心；衣服本身不具分別，「骯髒」、「乾淨」跟衣服本身無關，一件衣服絕對不會說：我很乾淨或者我很骯髒。
好比飽餓的問題，究竟是誰飽？誰餓？如果問別人「吃飽了沒有」？豈不把自己的飽餓擱一邊？他人吃飽與否跟自己有何關係？如果有人問你「吃飽了沒有」？你回答他：「我還沒吃飽，你要請我吃嗎？」對方可能會認為你有問題，為什麼？因為閩南人見面時經常會問候別人：「呷罷沒？」其實這個「罷」，以漢字音的認識來說：一個是「飽」的發音；一個是罷了的「罷」，就是「吃過了沒有」的意思。
這關係到台灣早期生活環境不好，見面時彼此問候，能吃飽就不錯了，所以就變成以「你吃飽了沒有？」來問話，是表示關心的一種問候；但以目前富裕的環境來說，若問人「吃飽了沒有」？可能他會生氣：「難道我這麼可憐，吃不飽？」所以這是「漢字音」的認知，有許多本省籍的，都不知道這個道理，早期的確把「罷」當成「飽」的意思，若以現在最適合的用語應該是：「呷「罷」沒？」就是「你「吃過」了沒有？」的意思，如果還當作「你吃「飽」了沒有」來用，那就錯了，因為沒有考慮現實環境的變化。世間法本來就是相對的，早期的環境雖然普遍不好，但仍有好的，如果你以「吃「飽了」沒有」來問候一個環境好的人，他同樣會不歡喜，可見，現在環境好了，你還以「吃飽沒」來問人，被你問到的，豈不表示他的環境不怎麼好嗎？這其中的相對，就在於有的環境好，有的不好，所以問話也要因人、因地、因時而異。
再看世間「美、醜」的相對問題，平常人是如何分別的？中國人有句這麼的口頭語：「情人眼裡出西施」，難道西施真的有那麼美？古代論女子的美，還有「環肥燕瘦」的說法，就關係到兩位女性，楊貴妃胖胖的，唐朝的審美觀認為那是美的！但現在呢？人稍嫌胖就趕快減肥，認為瘦瘦的才漂亮，所以，究竟怎麼才是美？其實，真正的美應該建立在健康的基準上，才無所謂胖與瘦的相對問題。因為一個人若不健康，胖又怎樣，瘦又如何？我們看許多人為了使自己更漂亮，想盡方法減肥，忍飢挨餓，弄得一身病，究竟美在哪裡？還有的人把自己折磨成像鬼一樣，如果一定要說美，那是一種病態。
其實「垢與淨」都是人的自我分別，因為世間法談的是相對性的問題，有垢就有淨；因此，佛法才會提出「不垢不淨」的超然之見。如果「不垢不淨」是說既不骯髒也不乾淨，那究竟是何含義？以世間法來看，人都會執著於女人的漂亮、男人的帥氣，但以「淨」而言，乾淨、漂亮中難道就沒有骯髒嗎？由此可知，一般人只看表面，事實上，眼睛再漂亮，鼻子再挺，不是一樣會冒出眼屎、鼻糞來？如此還認為乾淨、漂亮嗎？會不會這麼說：「裡面髒，但外表看起來很乾淨」？
以人而言，乾淨與骯髒，必定會選擇乾淨的，但有時為了喜歡，或者基於某些因素可以不在乎對方的髒，但真的不在乎嗎？其實，還是滿在乎的！舉例來說：一個當母親的，如果她的小嬰兒拉屎，她會幫他清洗一番，甚至還會從大、小便里檢查他的健康狀況，做母親的，絕對是「髒不以為髒」，但若換成別人的孩子，就會有骯髒和乾淨的分別。其實，自己的小孩是寶貝，難道別人的小孩就不是寶貝嗎？為什麼感受不同？原來是「我」在起分別。因此，面對「骯髒、乾淨」時，只要涉及到「親疏」的關係，就會產生「不垢不淨」的道理，如母親對於自己的小寶貝拉出來的屎尿，哪怕拉在什麼地方都不會生氣，還會很耐煩地把它弄乾淨，很明顯的顯現出「不垢不淨」的意境，但是你能說這是「不垢不淨」的修養嗎？其實，那是面對自己的寶貝才做得到，倘若換成別人的孩子，同樣覺得骯髒、討厭，尤其如果拉在客廳的地毯上，那更不得了；類似這種情況，就是把自己的「我」放進去了，認為這是「我的小孩」，就「不垢不淨」了，當然也無就所謂「骯髒」與「乾淨」的差別。
但這種無所謂的「骯髒與乾淨」，還是以人的立場來看，其實這還是一種有所謂；既談「無所謂」，一定就有「有所謂」，可見這不是佛法中的「不垢不淨」。那麼佛法的「不垢不淨」是什麼呢？它是針對人的「我」會起骯髒與乾淨的分別、執著，當「我」一參與，跟自己有密切關係時，所顯的就不以為這是「不垢不淨」的，所以仍是比較「自我」的。般若經所說的「不垢不淨」是：不只是自己，還要讓自己以外的他，都要有相同的情感作用，或者說相互間產生的「自我意識」，要能化小為大。於認識了「垢、淨」的名相後，一個學佛者究竟該如何面對它？
如果說「垢」是煩惱，菩提就是「淨」，「煩惱」是不自在的現象，而「菩提」就是「不自在」消失了，變得自在了。如果以「垢淨」來比喻煩惱與菩提，你能不能說，有一個「煩惱」有一個「菩提」？不可這麼分別，為什麼？因為菩提是從煩惱中顯現，是一體的兩面，如果說「不煩惱」、「不菩提」可不可以？也不可以！除非你已能力化解煩惱，突破煩惱，也不執著於菩提，煩惱與菩提對你而言已無所謂了，這種「無所謂」跟前面所說的親疏分別關係的「無所謂」，在境界上是回然不同的。
舉例來說：假使「好」是淨，「不好」是垢的話，當你看到別人虔誠的在拜神鬼時，那究竟是「垢」還是「淨」？如果說拜神鬼是「垢」，那拜佛菩薩就是「淨」羅？其實，該把握的是：「拜神鬼」的是哪個我？「拜佛菩薩」的也是哪個我？看見「拜神鬼」、「拜菩薩」的又是哪個我？這中間不就出現三個不同的我嗎？依拜鬼神的我來說，認為自己是對的，而拜佛菩薩者也認為自己是對的，那是誰在起分別？第三個旁觀者，如果他信佛教，會說拜鬼神的不對，如果是拜神鬼的，不一定認為拜菩薩就是對，或是不對；如果換作基督徒，肯定認為「你們全在拜偶像」，這中間有多少的分別？
可見，以「不垢不淨」而言──要「不」的境界顯現，一定是關係到「我」參與的那個時刻，所認識的「垢淨」，如果那個「我」不參與，絕不是「不垢不淨」。所以若把「不垢不淨」當作一切跟我沒關係就不對了，因為，如果跟「我」沒關係，就根本沒有「垢淨」的分別，自然也就不會有「不垢不淨」的修養境界了。我們再假設說，如果「垢」是餓，「淨」是飽，把自己的「我」放進去，成為「我餓了」是「垢」，「我飽了」是「淨」，這其中有一個問題：你什麼時候餓？什麼時候不餓？「不餓」一定是剛吃完飯，覺得飽的時刻；過了一段時間食物慢慢消化了，是不是才覺得餓？這中間會發現：餓必定要「吃」才變成「不餓」；吃完了好象是飽了，可是過了一段時間慢慢消化後又變成「不飽」了，如此一來，究竟什麼時候才顯現「不飽不餓」？也就是：「餓」的現象消失了，是「不餓」；而「飽」的現象也不存在了，那就是「不飽」，這樣是不是「不飽不餓」？但是，「飽與餓」，一是顯現時，一是消失時，才會發現「飽與餓」是一種相對的現象，認識它相對的理論；當然，一定有個「我」，才會有「不飽不餓」的情況顯現，就像「骯髒」跟「乾淨」一樣是相同的道理，剛剛不是談到衣服嗎？衣究竟是誰在穿？！你不在意，難道就只會分別衣服的髒不髒？別忘了衣服一定是有人穿才會髒的；乾淨，也一定是有人清洗它。飽餓也一樣，必定有一個「我」的顯現，如果其中無「我」，就沒有這些問題了，最多只能說：世間法是相對的，有美就有醜、有淨就有垢、有善就有惡、有富貴就有貧窮，但必須要知道：談這些究竟跟「我」有什麼關係？！
其實，般若學告訴我們的是：有「我」在其中，就有利害關係，「我」不在其中，就沒有關係。若談「有關係」或「沒關係」，並不表示你就懂得其中的道理。就以衣服來說吧！把一件剛洗乾淨的衣服穿在身上，這件衣服是不是顯現了「不垢」？如果衣服穿髒了，原來的乾淨不存在了，是否即是「不淨」？因此，骯髒顯現的時候，表示乾淨已經不在──不淨；衣服洗乾淨，表示骯髒已消失──不垢，所以，要了解「不垢不淨」，必然的關係到「我」的參與，其中有法的義理，教你別只一味地計較執著，而忘了自己的那個「我」！
就以一盆花來說，這盆花很漂亮，一定是你喜歡它的顏色、形狀或氣味，但絕不是所有相同的顏色、氣味，人人就都喜歡！因為至少每個人對於花的顏色、氣味的喜好不相同，如果都相同的話，豈不就只有一個單一的情識作用？少了變化與作用。沒有差別現象，人就不會起分別了？好比日據時代，老百姓生活過得很苦，但大家並不覺得苦，現在環境這麼好，照理說應該不苦了，為什麼還是感覺苦？不是嗎？滿街都有吃的、玩的，不是很樂嗎？可見是「我」在分別；其實「樂」也有「暫時的樂」與「長久的樂」，「苦」也有暫時的苦，以及長久的苦，這其中就有「不」的存在；所以，「垢與淨」是要從相對的道理中去認識，才能突破。凡涉及到事物道理、發生問題時，必須要好好地審視自己的那個「我」，才會見到「不垢不淨」的真實意義，「不垢不淨」必須要這麼去把握。