三、以善法欲對治私慾 1.佛陀的悲願情懷 釋迦牟尼佛未出家的時候，有一天到郊外去遊覽。烈日炎炎之下，他看到一個農夫驅牛犁田，氣喘吁吁，汗流浹背。那頭牛走得慢就會遭到鞭打，皮損見肉。農夫自己也非常辛苦。犁田以後，翻出來的泥土中有很多小蟲，這些小蟲又被飛鳥啄而食之。釋迦牟尼佛看到這樣的境界 ——牛、人、小蟲、小鳥……引發了慈悲心，無比憐憫他們。他就思索如何來解救這些眾生的痛苦，尋求解脫這些痛苦的道路。 2.我們的痴相 眾生彼此之間互相殘殺，恩恩怨怨，進行種種的勞苦經營。社會上有一句話「經營人生」，我們一輩子都在經營自己、經營自己的事業。我們面對和自己相關的人和事，各種各樣的動物、各種各樣的族群，以及所做的各種各樣的事情，似乎司空見慣、習以為常，不會覺得其他的眾生、其他的人有多麼地可憐，有多麼地痛苦。從這方面就能夠看得出，我們的同情心、慈悲心是不能跟佛陀相比的，百千萬分不及一。 佛陀在還是太子的時候，就能夠有這樣一種心情，他看到一回就能夠發起這樣的心，並且一直去思索這樣的問題。我們看到這樣的境界可以說是不計其數的。為什麼如此慘烈的境界，還不能讓我們感悟，讓我們覺悟，讓我們認清自己生命的本質以及世間痛苦無常的本質？這說明我們內心思維的習慣，還是煩惱在推動、業力在推動，同佛法的距離依然是那麼遙遠。佛法在自己心裡的位置，還是那麼渺小 ,似有似無。我們追求財、色、名、食、睡 ——五欲追求的目標非常清楚明確，甚至非常篤定，而對佛法的信仰、行持，總是那麼搖搖擺擺、疑信參半。我們對自己的財富、名譽、權力，對這些判斷一個人在世俗社會成功與否的標誌和標準，總是非常在意，非常渴求，根深蒂固。 當然，財富、名譽、權力本身並沒有對與錯。可對我們學佛的人來講，它不是我們追逐的目標，不是我們生命的方向，不是我們今生今世成功與否的標誌。它是世間人成功與否的標誌，而不是佛教徒成功與否的標誌。當然，這些名譽、財富、地位、權力，對於自己養家餬口、承擔社會責任是有一定意義的，甚至是不可或缺的。但這些僅僅是自己對家庭以及對社會所應該肩負的責任而已。對社會所肩負的責任，對家庭所肩負的責任，固然同佛法有一定的聯繫，但是它本身不是佛法。為什麼這麼說？因為不學佛的人也要對家庭和社會盡責任、盡義務。反過來說，我們應該要用佛法在家庭、社會中盡我們的責任和義務，要用佛法來指導我們的生活和行為。 3.五欲的性相 財富、名譽、地位、權力等，在獲得的同時也具有排他性、競爭性、不穩定性、不連續性和不確定性。比如說，你有十塊錢，用這十塊錢去買了一支牙膏。你買了牙膏，就意味著不能再去買別的東西了，這就是排他性。你在去買牙膏時，很多的小攤小販希望你到他那裡去買牙膏，這樣的話，也就具有競爭性。你買了牙膏，回到家裡，可能會發現家裡沒有鹽巴、醬油，可能會想到：應該把這十塊錢拿去買鹽巴、醬油。這樣就說明，金錢的不穩定性。更何況我們並不是一直都能夠賺到錢，所以，它也存在著不連續性。我們如果不小心的時候，會把這十塊錢弄丟，因此，它還存在著不確定性。 我們如何來認識五欲的境界？長期以來，我們對這些東西的認識，總是覺得是好的、快樂的、圓滿的，沒有認識到其包含和具有的問題。剛才談到，從這些東西的競爭性到他們的不確定性都是一步之遙，隨時都有可能發生。如果是佛法，如果是智慧，如果是一個人的慈悲心，這些作用和力量永遠不會消失，永遠會給自己帶來利益和快樂，永遠不會損害到別人的身心。它不存在排他性、競爭性、不穩定性、不連續性和不確定性。排他性、競爭性、不穩定性、不連續性、不確定性，都是世間煩惱的標誌，都是無常的特徵，都是痛苦的根源，都是要不得的，都是我們需要對治的地方。 我們想擁有財富、名譽、地位、權力而苦苦追求，這種貪慾的心理火焰，是非常猛烈的。我們本來就有貪慾的煩惱，自己的內心又向這樣一個強烈的境界去追逐，無疑是火上澆油。因為你在火上澆油，這個火就越燒越旺，自己的痛苦也就越來越多，越來越強烈。柏拉圖曾經說過這樣一句話：「貧窮不僅是個人財富的減少，更是個人貪念的增加。」這句話很有道理。不少人為了要過上好日子，往往是用拚命賺錢的辦法、用拚命工作的方法來追趕自己快速增長的主觀欲望需要，而不是自己實際生活上的需要。自己去工作賺錢，自己在世間的所作所為，都是為了要滿足自己在名譽、權力、地位、財富上的欲望，而不是自己實際生活上的需要。這些都是障礙我們學佛法很重要的原因。 4.轉化私慾 有些人非常聰明、非常有能力，但是把自己的能力、聰明、資質都用在規劃自己的私慾上，也就是以自己的私慾作為一生的主要規劃目標。反過來說，自己一生的所作所為就是為了要滿足個人的欲望，就像剛才所談到的，為了取得自己在世俗社會的那些成就，而不是在佛法上的那些成就。這是非常不應該的，也是非常要不得的，更是我們的大障礙。 當然我們並不是要強調，每一個人一定要勉強去抑制自己的欲望，或者說假裝自己沒有欲望，這都起不到很好的作用，也收不到很好的效果。我們只有逐步培養對善法的欲望，就是我們常常所提到的善法欲，才能夠對治個人的私慾，以及個人為了滿足私慾在社會上所做的種種事情而產生的煩惱。 長期以來，我們都是忙著自己的一個小我。因此，自己的生命就會變得非常局限，非常瑣碎，甚至非常無聊。如果把我們自己生命的方向轉到佛法上去，轉到對善法的希求上去，轉到對佛法的欲求上去，我們的希求心就會越來越廣大，我們的虔誠、恭敬、包容、慈悲等就會不斷增長。這樣的人生，是非常美好的、善良的、有意義的，也是佛法告訴我們要這樣做的。 5.增強善法的力量 「欲」的概念：「於所樂境，希望為性，勤依為業。 」「所樂境」就是那些自己比較好樂的境界，自己比較喜歡的境界，自己覺得這些境界能夠給自己帶來利益、帶來快樂的境界。它以「希望為性」，就是希望得到它、希望擁有它、希望不要失去它。 而實際上，外在勢力的作用是非常強大的。我們內心對外在的境界是沒有辦法選擇、沒辦法去決定的，內心的力量非常微弱。也就是說我們只有不斷增強善法的力量，才有這種可能和力量來面對外在那些雜染的境界，才能夠對它認識清楚。 如果內在佛法的力量增長不起來，肯定會隨著自己的習氣走，隨著自己的好樂走。自己好樂的東西就去追逐，自己不好樂的東西就不管不理。我們所好樂的是欲望，是問題。自然而然，我們所獲得的也就是問題，就是煩惱，也就是自己生命不需要的東西。這種對個人私慾的滿足是根本煩惱之一。 對善法的希求就不同了，「勤依為業」，它是引發自己精進的主要根據和動力。自己對善法有希求，對佛法有希求，才會努力去做，才會精進。如果我們對佛法、對善法沒有希求心，不想得到它，不想擁有它，精進自然無從談起。不要說精進，我們要堅持都是很難的。我們內心裏面能夠發起用功修行的心，都是很不容易的。 只有在自己內心非常清楚，心態非常平穩，情緒非常穩定的時候，我們才能夠認識到自己需要佛法。而自己在煩惱的時候，在工作、生活的時候，在與人相處的時候，我們的身語意三業完全都是世間法，完全都是世間的習慣，都是在習慣當中打轉，都是跟著自己的習慣走，跟著習慣在學習、工作、做事。「習慣」，用佛教的語言來講就是「習氣」；「習氣」用社會的語言來講就是「習慣」。我們要養成好習慣，不能養成不好的習慣。我們要養成好習氣，比如說喜歡念經、打坐、看經、做好事、說好話……諸如此類，就是很好的善法等流、習慣，很好的習氣。如果不是這些，那麼就是世間的習慣和習氣。 一個人用功不用功、修行不修行，固然是內在的境界和功夫，但是從外在也是能夠看得到的，就是自己的等流習慣是什麼，也是常常會表現出來的。如果我們對聽經聞法不好樂、對用功不好樂、對集資糧不好樂，這肯定跟佛法不相應。如果天天喜歡談天說地、談論是非，喜歡攀緣，喜歡講無意義的話，這肯定是跟世間法相應的。世間法同佛法的分水嶺、區別就在這裡。這是從我們自己心上去判斷的，而不是從外在去判斷的。